Тибетская книга мертвых

Тяжело высказывать мнение о религиозных текстах, но «Бардо Тхёдол» – на самом деле особенный случай, когда дело не в религии, не в философии буддизма, а просто в успокоении через текст, по крайней мере, так было для меня, учитывая всю сложность ситуации.Метод освобождения путём слушания подробно рассказывает о тех состояниях-бардо, через которые проходит Я (или самость человека) после смерти и до следующего рождения. Для каждого из состояний бардо приводятся рекомендации.Книга действует умиротворяюще, да, пожалуй, это самое правильное слово в моей оценке, из него одного можно было бы и составить всю рецензию.Честно говоря, предисловие Юнга, которого я уважаю, впечатления не произвело, а вот сам текст очень и очень.

Этот комментарий к «Бардо Тхёдол» интересен, в первую очередь, тем, что Юнг встраивает аналитическую психологию в изложенную в первоисточнике картину загробного царства. Дико звучит? Тогда можно назвать загробное царство посмертным состоянием сознания – и все встанет на свои места; в том же, что это разные слова для обозначения одного и того же явления, Юнг и анонимный автор книги полностью согласны. Более того, именно влиянию «Бардо Тхёдол» Юнг приписывает свои идеи и глубочайшие прозрения.В «Бардо Тхёдол» описывается последовательная деградация сознания от момента посмертного просветления до нового рождения в физическом мире. Анализируя этот процесс, Юнг сокрушается, что психология, чье развитие ограничено уровнем развития науки вообще и отсутствием научных свидетельств о предутробном существовании человека в частности, не способна пока что ни перейти к рассмотрению кармических иллюзий (второй уровень бардо), ни тем более подняться к свету вне свойств и форм (первый уровень бардо), но вместо того целиком и полностью сосредотачивается на психическом наследии, полученном в пределах одной человеческой жизни, т.е. с момента зачатия (зачатием заканчивается третий, низший уровень бардо, где возникает инстинкт рождения, происходит неосознанный «выбор» родителей, формирование эдипова комплекса и «втягивание» в материнское лоно). Да, вот это размах мысли настоящего ученого. Сомневаюсь, что с тех пор о таких вещах говорилось громко и открыто, психология как-то больше замыкается в себе, изыскивая решения конкретных человеческих проблем на отведенном ей участке, – что, конечно, полезно, но всеобъемлющим такой подход назвать вряд ли можно.В то же время, если «перевернуть» книгу, как подсказывает европейцу Юнг, т.е. читать ее с конца к началу, мы получим описание процесса древней инициации – или современного психоанализа. Действительно, предполагается, что, исчерпав содержание низшего, «плотского» уровня, человек сможет подняться до анализа архетипических переживаний (кто думает, что это весело, может заглянуть в ту же «Бардо Тхёдол» – рядом с описанием «искусственно вызванного психоза» Чёнид-бардо меркнут лучшие творческие достижения Кинга и Хичкока) и, исчерпав эти содержания (главное – не бояться и помнить, что эти жуткие образы порождены тобой, постоянно повторяется в книге), вероятно, достичь пика индивидуации – или слиться с божественным светом.Впрочем, Юнг не был бы Юнгом, если б не упомянул про опасность шизофрении и диссоциации на этапе погружения в образы бессознательного. В процессе контролируемого психоанализа это вряд ли кому-то грозит, но мы помним, с какой осторожностью Юнг говорит о восточных методиках, способных пробудить в западном сознании силы, с которым оно справиться не сможет, и тем самым губительным образом усилить его внутренние противоречия и способствовать его распаду. Относиться к этому мнению можно по-разному, но, как говорится, «наше дело – предупредить» – тем более что, скажем, Тимоти Лири на основе «Бардо Тхёдол» подготовил руководство к использованию психоделических препаратов.В статье хватает любопытных выводов и метких замечаний.Например, практику тантрического буддизма Юнг рассматривает как форсирование процесса индивидуации с помощью утвержденных символов (вероятно, имеются в виду визуализации тантрических божеств).А поскольку момент просветления случается непосредственно после смерти и лишь потом для большинства начинается деградация, обусловленная кармическими содержаниями, – значит, заключает Юнг, наша жизнь есть средство достижения высшего совершенства.Закончу цитатой.…если бы нам удалось преодолеть себя и избежать своей главной ошибки – непрестанного желания что-то делать с вещами, находить им практическое применение, – возможно, тогда нам удалось бы усвоить тот важный урок, который даёт «Книга мёртвых» (или, по крайней мере, осознать её величие): она открывает умирающему глубочайшую истину, согласно которой даже боги есть не что иное, как сияние и отражение нашей собственной души.

"Тибетская книга мёртвых" это западное, удобное и благозвучное для нас, название Бардо Тхёдол, что переводится примерно как «Великое учение об освобождении путём слушания». «Книгой мёртвых» же трактат стал из-за предполагаемого сходства с египетским текстом «Книги мёртвых». Для себя я, честно говоря, нашла мало параллелей, но не стоит забегать вперёд.Бардо Тхёдол на русском языке издаётся в переводе с английского, а на английский книгу перевёл доктор Эванс Вентц ещё в начале XX века, когда весь Западный мир в благоговении замер перед открывшимися сокровищницами восточной философии, индуизма, буддизма и иных проникнутых величавым спокойствием учений Индии, Китая и Тибета. Издание сопровождается массой предисловий и комментариев (среди которых и предисловие Карла Густава Юнга, мною весьма уважаемого) – иначе для обычного читателя эта книга была бы не просто не интересна, а прямо таки противопоказана. Весь этот дополнительный материал разъясняет основные положения учений Тибетского буддизма, связанные с Бардо Тхёдол, то есть – с умираением, смертью и посмертным существованием. Все предисловия пестрят отсылками к многочисленным западным источникам – от Платона (куда же без него!) до средневековых трактатов и Лойолы. Не сказала бы, что это кажется мне лично полезным, так как опыт Бардо Тхёдол хоть и перекликается с опытом западной философии (ну, в пункте существования загробной жизни), но принципиально отличен от того, что провозвещал тот же Платон, и вот в водовороте отсылок и параллелей отличия-то как раз теряются.Бардо Тхёдол – сложная книга. Тем, для кого интерес к буддизму и восточной философии заканчивается на ОШО или Лобсанг Рампе, не стоит её читать. Это будет потерей времени и грозит неминуемой скукой и блужданием среди всех этих Будд, богов, богинь, атрибутов… Но для того, кому действительно интересна некая квинтэссенция и суть тибетского буддизма, это одна из возможностей познакомиться с этим учением, не взламывая собственный мозг (опять же, благодаря щедрым комментариям и разъяснениям). Честно говоря, я не знаю, какое место этот текст занимает в тибетском буддизме сейчас, но то, что он является отличным литературным и философским образчиком – точно. Как ни странно, при внимательном и вдумчивом прочтении древний трактат может открыть и некоторые личные, глубинные смыслы. Бардо Тхёдол интересен не только в разрезе буддийской философии – но как принципиальная попытка подробнейшего описания состояния умирания, жизни после смерти и обретения нового рождения. Так что в какой-то степени эта книга касается каждого человека, ведь все мы смертны.