Больше, чем осознанность простыми словами. Простой и понятный путеводитель по джханам, или глубоким медитативным состояниям

Бханте Хенепола Гунаратана
Больше, чем осознанность простыми словами. Простой и понятный путеводитель по джханам, или глубоким медитативным состояниям

© Bhante Henepola Gunaratana, 2009

© Перевод на русский язык. Д. Науменко, П. Цветков, 2021

© Издание на русском языке, оформление. ООО ИД «Ганга», 2021

* * *

Предисловие

Всемидесятые годы множество учителей принесли медитацию прозрения, или випассану, на Запад, где она впоследствии получила широкое распространение. Сегодня особую значимость приобрела практика осознанности, являющаяся частью випассаны. В восьмидесятые годы многие практикующие желали познакомиться с ясными инструкциями к медитации прозрения. Но большинство доступных в то время книг подходили скорее для академического изучения и не были предназначены для рядового читателя. Исходя из этого, я написал книгу «Осознанность простыми словами»^[1] – руководство по практике осознанности и её основополагающим принципам. «Осознанность простыми словами», как и та книга, которую вы сейчас держите в руках, была написана простым языком для обычных людей.

В то время как термины «осознанность» и даже «випассана» получили широкое распространение, а их практика привлекла к себе пристальное внимание, медитация глубокого сосредоточения, или саматха (shamatha), кажется, не вызывала повышенного интереса. Фактически её считали своего рода «Олимпиадой для практикующих», занятием, которое подходит лишь для особых представителей рода человеческого, живущих в уединении где-то в пещерах или монастырях, вдали от общества «нормальных людей», погружённых в суету повседневной жизни.

В первом десятилетии нашего столетия интерес, похоже, смещается к практике развития сосредоточения. И это хорошо, потому что данная практика является действительно независимой от медитации прозрения, в то же время дополняя её. Эти методы тесно переплетены между собой и опираются друг на друга. В течение двух последних тысячелетий оба этих пути были систематизированы и усовершенствованы как параллельные по отношению друг к другу методы по очень веской причине: они оба работают, а лучше всего они работают вместе. На самом деле эти два пути представляют собой единое целое. В действительности Будда не учил саматхе и випассане как отдельным методам. Для освобождения от страданий он дал нам один набор инструментов, один путь медитации.

Эта книга должна стать ясным и понятным руководством для практикующих медитацию, в котором максимально подробно, шаг за шагом раскрывается метод медитации сосредоточения. При написании этой книги предполагалось, что вы уже знакомы с материалом «Осознанности простыми словами» или другой подобной литературой, а также уже начали практиковать осознанность и теперь готовы сделать следующий шаг – выйти за её пределы.

И ещё одно замечание по структуре этой книги. В её тексте, и особенно в тех местах, где подробно говорится о джханах, я привожу ряд цитат из Палийского канона – нашего лучшего источника того, чему учил сам Будда. Так как данная книга не является академической работой, то мы не будем использовать ссылки с точным указанием источника цитаты. Тем не менее я хотел бы выразить свою признательность многим прекрасным переводчикам, чьи работы я использовал в этом труде: Бхиккху Бодхи, Ньянапонике Махатхере, Бхиккху Ньянамоли, Джону Айрленду и Джилу Фронсдэлу. Помимо этого в книге используются несколько моих собственных переводов, а также несколько фрагментов из палийского трактата «Висуддхимагга» буддийского ученого-монаха Буддагосы в переводе Бхиккху Ньянамоли.

И последнее замечание: одним из существенных аспектов любого изучения является понимание значения основных терминов. Обширный и подробный словарь терминов находится в конце книги. Пожалуйста, пользуйтесь им во время чтения. На самом деле вы можете получить довольно хорошее представление о материале этой книги, просто прочитав словарь.

Я глубоко признателен Джону Пэддикорду за щедро уделённые им время и терпение. Эта книга, как и «Осознанность простыми словами», не могла бы появиться без его усердной и обстоятельной работы.

Я также благодарен Джошу Бартоку из издательства Wisdom Publications за его ценные предложения по работе над данной книгой. А также другим людям, благодаря времени и усилиям которых смогла появиться эта книга: Барри Бойсу, Бренде Розен, Фрэну Оропезе, Бханте Рахуле, Бханте Буддараките и Бхиккхуни Собхане. Всем вам я выражаю свою благодарность.

Бханте Хенепола Гунаратана

Глава 1. Путь сосредоточения

Сколько веры вам нужно?

Несмотря на то что буддизм значительно отличается от большинства религий и в некотором роде похож на практическую философию, те практики и учения, которые мы рассмотрим, происходят из определённого религиозного контекста, а именно из буддизма традиции тхеравады. Всё, что вам нужно сделать, это нейтрализовать помехи (препятствия) в своём уме. Все религии зависят от некоей веры, которая, по сути, является не чем иным, как готовностью временно принять какие-то идеи, которые ещё не доказаны или не проверены на собственном опыте. В нашем случае дела обстоят таким же образом. Но для того, чтобы достичь поглощённости объектом сосредоточения, вам не нужно быть буддистом в религиозном смысле этого слова. Это может сделать любой.

Итак, сколько веры вам необходимо? Нужно ли вам становиться буддистом? Должны ли вы отказаться от той традиции, в которой выросли, или от тех идеалов, которым вы глубоко привержены? Нужно ли вам отбросить в сторону всё то, что говорит вам ваш интеллект или понимание мира?

Нет, ни в коем случае. Вы можете оставить свои воззрения при себе и принимать только то, что готовы принять, шаг за шагом. Принимайте только те вещи, которые вы на самом деле сочтёте полезными. И всё же немного веры вам понадобится.

Вам потребуется такое же доверие, как и в том случае, когда вы берёте в руки хороший роман или собираетесь поставить научный эксперимент. Вы должны быть готовы «добровольно отставить своё неверие в сторону». Я предлагаю вам в качестве эксперимента на достаточно продолжительное время отбросить любое автоматически возникающее неприятие или отторжение, чтобы увидеть, работает ли этот метод для вас, и понять, сможете ли вы сами проверить то, что поколения точно таких же, как и вы, людей, проверяли тысячелетиями.

Такой временный отказ от неверия – это всё, что вам понадобится, но данная задача может оказаться не самой лёгкой. Наши обусловленные предубеждения весьма глубоки и часто бессознательны. Часто бывает так, что мы что-то отвергаем, не проверяя при этом свои суждения, и порой даже не осознавая, что мы их выносим. И здесь мы имеем дело с одной из прекрасных

сторон пути сосредоточения, по которому будем продвигаться вместе. Он научит нас смотреть в свой собственный ум, знать, когда мы судим и когда просто реагируем, после чего мы сможем решать, какую часть этой мгновенной реакции мы хотим принять. Вы берёте весь этот процесс под свой полный контроль.

Здесь есть, конечно, одна загвоздка. Чтобы дать медитации сосредоточения настоящий, честный шанс, вам следует отставить в сторону своё неверие довольно основательно и на достаточно долгое время. Глубокие результаты не бывают мгновенными. Не ждите, что после робких и нерешительных усилий через какие-то две недели над вами раскроются небеса и яркий луч вдохновения снизойдет на вашу голову. Такое ожидание почти наверняка приведёт к разочарованию.

Мы имеем дело с силами, которые скрыты глубоко в нашем уме, а прозрения редко бывают мгновенными.

Почему важно глубокое сосредоточение

Нет сосредоточения без мудрости, как нет и мудрости без сосредоточения. Тот, кто обладает одновременно и мудростью, и сосредоточением, близок к умиротворению и освобождению.

Мудрость, о которой здесь идёт речь, бывает двух видов. Во-первых, существует обычная мудрость, которую можно выразить словами и которая постигается обычным умом. Но есть ещё и высшая мудрость, являющаяся следствием знания вещей на самом глубинном уровне, происходящая из того знания, которое находится за пределами слов и понятий. Эта книга познакомит вас с мудростью первого рода, чтобы вы могли самостоятельно искать и обнаружить эту высшую мудрость.

Чтобы найти это глубокое понимание, нам следует изучать природу самого ума. В отрывке из палийского текста, который приведён ниже, Будда обращается к своим первым ученикам и объясняет им природу ума. Он указывает на то, какие вещи делают ум нездоровым и что нам следует сделать, чтобы исправить такое положение.

О монахи, этот ум сияющий^[2], но он испорчен непроизвольными, случайными омрачениями. Необученный мирской человек не понимает того, каким он является в действительности. Поэтому он лишен какого-либо умственного развития.

О монахи, этот ум сияющий, но он свободен от непроизвольных, случайных омрачений. Обученный благородный ученик постигает его таким, каким он является в действительности. Поэтому для него открыто умственное развитие.

В данном отрывке «этот ум» упоминается дважды. Сначала речь идёт о «необученном мирском человеке», а затем об «обученном благородном ученике». Независимо от того, являемся мы обычными людьми или опытными практикующими, у всех нас одинаковый тип ума. Глубокий ум непоколебим и сияет, но его свет не является светом в том представлении, в котором мы его обычно понимаем. Ум по своей природе не является тёмным, мрачным и беспокойным. Его неотъемлемым качеством является свет. Он яркий, наполненный сиянием, открытый, свободный от концепций и очень спокойный.

Но у каждого из нас есть что-то, что мешает нашему уму сиять должным образом. Некоторые из нас, добившись успехов в устранении тех вещей, которые Будда называет «непроизвольными омрачениями», – то есть умственных омрачений, не присущих истинной природе ума, – преуспевают в «умственном развитии». В сутте, процитированной выше, под «умственным развитием» подразумевается состояние глубокого сосредоточения, речь о котором пойдёт в этой книге. Будда говорит о том, что ум сияет, но необученные люди этого не знают. Это происходит по той причине, что они не практикуют сосредоточение, а сосредоточение, в свою очередь, они не практикуют потому, что не знают о возможности переживания чистого и сияющего ума на своём опыте.

Чтобы достичь сосредоточения, нам следует кое-что устранить. Та категория явлений, которые мы устраняем, называется «омрачениями». «Омрачение» – это искажение, примесь или загрязнитель. Это то, что делает ум мутным. Омрачения также являются своего рода умственным ядом. Они делают ум нездоровым, больным. Они порождают массу страданий. Но, к счастью, эти омрачения «непроизвольны, случайны», то есть привнесены извне и не являются частью основной структуры глубинного ума.

Итак, эти «случайные омрачения» являются теми качествами ума, которые нам и предстоит устранить. Для того чтобы преуспеть в развитии ума, мы должны узнать, что они собой представляют и как нам от них избавиться. Такое устранение происходит посредством развития осознанности^[3] и приводит к тому, что мы начинаем видеть «сияющий» характер ума.

Звучит интересно, не правда ли?

Да.

Кажется, что речь идёт о чём-то хорошем, верно?

Верно.

Но устранить омрачения не так-то просто. На этом пути встречается множество подводных камней, и, чтобы идти в правильном направлении, вам нужно многое узнать. И вот сейчас перед вами та самая книга, которая в этом поможет.

Следуя примеру Будды

После достижения пробуждения Будда отправился в Бенарес, где дал своё первое учение группе последователей, известных как Пять аскетов^[4]. Эти люди хорошо его знали. Когда-то на протяжении шести долгих лет они вместе практиковали самоистязание, после чего Будда осознал недостаток аскетического пути и выбрал Срединный путь. Их дороги разошлись. Когда он приблизился к Пяти аскетам, те не оказали ему особого уважения. Они назвали его просто «другом», обращаясь к нему так же, как это было в те времена, когда он был одним из них. Они не считали его кем-то особенным. Они ещё не знали, что он достиг пробуждения.

Будда поведал им о том, чего он достиг, а также сказал, что сейчас они могли бы у него учиться. Он прямо сказал, что достиг пробуждения. Аскеты ему не поверили. Видя их недоверие, Будда задал им вопрос:

– Монахи, говорил ли я вам раньше, что достиг пробуждения?

– Нет, господин.

– До тех пор, монахи, пока моё знание и видение этих четырех благородных истин^[5] такими, какие они есть, в трёх стадиях и двенадцати аспектах^[6] не было полностью очищено, я не утверждал, что пробудился и достиг непревзойдённого и совершенного пробуждения.

Будда был откровенен. Он знал, кто он и что с ним произошло. Четыре благородные истины – это краеугольный камень всего его учения. Каждая из них рассматривается и практикуется в трёх стадиях. Вместе они образуют то, что называется двенадцатью аспектами. Вот эти три стадии: теория, практика и реализация. Сначала вам следует что-то понять на теоретическом уровне. Затем вы применяете это знание на практике для того, чтобы получить непосредственный опыт переживания. И наконец вы реализуете, то есть «делаете реальным», результат. Это процесс, посредством которого человек проверяет теорию в реальности. Слово «реализация» в данном употреблении означает и «понимание», и «окончательное постижение».

Будда применял данный метод, включающий три стадии, чтобы раскрыть Четыре благородные истины:

Первая благородная истина заключается в том, что страдание существует. О том, что страдание реально, Будда узнал ещё до того, как глубоко его увидел. Это относится к теории. Непосредственное переживание природы страдания было практикой Будды. Из своей собственной практики медитации он узнал, что страдание – это настоящая жизнь и что его нужно понять. Будда испытал страдания на всех мыслимых уровнях. И он научился работать над их преодолением. В конечном счёте его постижение стало совершенным. Будда понял, что может положить конец своим страданиям, и он сделал это.

Вторая благородная истина заключается в том, что страдание имеет определённую причину. Будда и раньше на теоретическом уровне понимал, из-за чего происходит страдание. Предыдущая практика привела его к интеллектуальному пониманию причины, но он ещё не постиг её полностью на собственном опыте. Сделав это, Будда понял, что причину страдания можно устранить, если уничтожить её, вырвав с корнем. Это была практика Будды. Он действительно сделал то, что, по его словам, следовало сделать. Он «атаковал» проблему на фундаментальном уровне, искореняя лежащие в её основе причины. Полностью устранив причины страдания, Будда обрёл свободу. В этом заключалась его окончательное постижение.

Третья благородная истина заключается в том, что существует прекращение страдания. В теории Будда знал, что где-то есть конец страданиям. Когда он применил эту теорию на практике, то понял, что страданиям можно положить конец. В результате своего окончательного постижения Будда обрёл полное прекращение страдания.

Четвёртая благородная истина заключается в том, что есть путь, который ведёт к прекращению страдания.

Сначала Будда понял его на теоретическом уровне. Он выяснил, какие шаги ему нужно было сделать для того, чтобы обрести освобождение, и применил эту теорию на практике в собственной жизни. И в результате своего полного постижения Будда смог очень подробно описать путь к освобождению.

Всё очень просто. Вам следует по-настоящему понять каждый момент того, что вы делаете, пройти каждую ступень на практике и лично увидеть все результаты практики в своём собственном уме. Только так и можно выполнить всю эту работу – окончательную работу, ту работу, которая приведёт к освобождению от страданий. Однако такое освобождение требует полной самоотдачи, большого труда и большого терпения, а также доведения этого процесса до его полного осуществления.

Будда дал нам Дхамму, своё учение, чтобы мы могли его практиковать. Он обрёл это знание благодаря собственной практике. Будда не просто придумал какую-то идею и поспешил рассказать о ней миру, пока она была ещё только теорией. Он ждал, пока у него будет всё необходимое: теория, практика и полное постижение. Он нарисовал нам прекрасный план, подобно тому как архитектор рисует план здания. И точно так же, как строителям нужно тщательно следовать точному плану архитектора, чтобы возвести здание, нам тоже нужно следовать плану Будды, чтобы обрести освобождение.

Будда дал нам действительно хороший, подробный план. Вам необходимо точно ему следовать. Начиная со времён Будды и вплоть до наших дней разные люди предлагали разнообразные планы, но они могут не сработать. Эти планы не были проверены поколениями людей на протяжении более чем двух тысяч лет.

К плану Будды даже прилагается гарантия: точно следуя приведённым в этих учениях инструкциям, вы сможете достигнуть полного пробуждения всего за семь дней. Но если за этот срок у вас не получится избавиться от всех своих омрачений, то по крайней мере в течение семи лет вы сможете достичь третьей стадии пробуждения.

Это напоминает расширенную гарантию. Конечно, в договоре есть несколько дополнительных требований и положений, которые, к сожалению, могут привести к отмене гарантии. Для того чтобы гарантия была действительной, вам нужно:

• обладать верой, и это должна быть вера в Будду, который свободен от болезней и недугов;

• обладать достаточным здоровьем и не останавливаться перед трудностями;

• быть честным и искренним, показывать себя своему учителю и товарищам по святой жизни таким, какой вы есть на самом деле;

• быть напористым в отказе от неблагих видов поведения и состояний ума и развитии благих;

• быть решительным, с твёрдостью и упорством прилагать свои усилия в развитии благих состояний ума;

• быть мудрым – обладать мудростью относительно возникновения и исчезновения всех явлений; такая мудрость является благородной, проницательной и ведёт к полному уничтожению страдания.

Эта книга даст вам пошаговые теоретические знания, необходимые для осуществления всего вышеперечисленного. То, как будет идти ваша практика и ваша реализация, зависит только от вас. Будда достиг совершенства в постижении четырёх благородных истин и обрёл пробуждение, сочетая в идеальном равновесии осознанность и сосредоточение.

Вы можете добиться того же самого.

«Дорожная карта» джхан

Продвижение по пути развития сосредоточения потребует практики. Мы начинаем прямо здесь – в этом мире, который мы знаем посредством наших органов чувств и нашего концептуального мышления. Если представить путь развития сосредоточения в виде дорожной карты, то можно сказать, что все мы начинаем движение приблизительно из одной географической точки, но при этом точное начальное положение каждого из нас немного отличается. Это происходит из-за того, что на личностном уровне все мы разные, а также потому, что каждый из нас накопил в разных пропорциях «омрачения», к устранению которых нам предстоит приложить определённые усилия. Мы начинаем с выполнения очищающих действий, несколько отличающихся друг от друга, акцентируя своё внимание на тех омрачениях, которые в большей степени сдерживают наше продвижение. Затем, по мере продвижения, наши пути начинают сходиться. И здесь уже выполняемая нами практика становится всё более и более похожей, и с определённого момента все мы продолжаем движение фактически по одной и той же дороге.

Начало пути лежит в распознавании и нейтрализации того класса явлений, которые называются помехами. Они являются грубыми аспектами негативного функционирования нашего ума, и мы можем их легко обнаружить. Для того чтобы это сделать, мы достигаем особых медитативных состояний и продвигаемся по ним. Эти состояния называются джханами. Более подробно я представлю их в следующей главе, но на данный момент достаточно сказать, что в высших джханах мы временно нейтрализуем то, что называется оковами. Это более тонкие умственные факторы, которые порождают помехи.

Как только мы временно убираем преграды, наше сосредоточение становится сильнее. Затем мы направляем его на определённые, очень полезные

объекты и ищем свойства тех объектов, которые ведут к свободе.

В действительности всё это выполняется не так последовательно, как звучит. Многие из этих шагов мы совершаем одновременно. Успех в одной из областей делает возможным дальнейшее развитие в других.

В конце пути всё более усиливающееся сосредоточение внезапно перенесёт нас в новый ландшафт. Мир чувств и мыслей отступит, и мы испытаем четыре последовательных этапа радости, счастья и всё более тонких переживаний. Это состояния материальных джхан. Они хоть ещё и находятся на карте нашего обычного мира, но уже видны на ней едва-едва.

После этого идут ещё четыре стадии, которые уже не имеют почти ничего общего с тем миром, который мы знаем прямо сейчас – посредством нашего ума, ещё не испытавшего этих особых медитативных состояний. Это нематериальные джханы. Они по большей части находятся вне карты той действительности, которую мы воспринимаем сейчас.

После этого наступают состояния, которые называются надмирскими джханами. Они уже в значительной степени лежат вне известного нам континента.

Именно по тому пути мы вместе с вами пройдём в следующих главах.