Православная Церковь Чешских земель и Словакии и Русская Церковь в XX веке (история взаимоотношений)

Сам Владыка Серафим также испытал немало неприятностей в связи с пражскими событиями. Так, например, 7 сентября 1942 г. – на следующий день после публикации в немецкой прессе статей о расстреле епископа Горазда и его контактах с митрополитом Серафимом в документах Рейхсминистерства церковных дел появилась заметка: «Господин государственный секретарь просит о срочном докладе, что побудило архиепископа Серафима участвовать в этом деле».^[127] Уже в письме митр. Анастасию от 12 августа Владыка Серафим отмечал: «…деятельность епископа Горазда и части его духовенства, к сожалению, отразилась крайне неблагоприятно на положении Православной Церкви в Германии и немало скомпрометировала и меня, взявшего под свое покровительство епископа Горазда и его епархию».^[128]

После штурма собора свв. Кирилла и Мефодия гестапо арестовало по обвинению в помощи парашютистам еще 253 человека, в том числе девять членов руководящих органов Чешской Православной Церкви. Всех их отправили в концлагерь Маутхаузен, с сопроводительными документами, в которых было написано: «Возвращение нежелательно». Декретом рейхспротектора от 27 сентября 1942 г. та часть Православной Церкви Протектората, которую возглавлял епископ Горазд, была запрещена, ее храмы закрыты и превращены в казармы, магазины, склады и т. п., имущество конфисковано в пользу III рейха, все священники и многие миряне отправлены в концлагерь или на принудительные работы в Германию, в ходе следствия гестапо изъяло церковный архив.^[129]

В служебном листке Протектората от 2 января 1943 г. было официально объявлено, что Православная Церковь в Чехии и Моравии исключена из списка признанных вероисповеданий.^[130] Нацистское руководство запретило какую-либо деятельность Чешской Православной Церкви под угрозой смерти. В течение двух с половиной лет, до конца войны верующие остались без легальных богослужений, все православные были зарегистрированы, как неблагонадежные люди.^[131]

Из записи застольных бесед А. Гитлера в ставке верховного командования видно, что события в Праге глубоко поразили его, и, вероятно, фюрер был лично причастен к проведению репрессий против православных священнослужителей. 4 июля 1942 г., говоря об антигосударственных поступках Церкви, Гитлер с возмущением заявил: «Достаточно вспомнить о тесном сотрудничестве церкви с убийцами Гейдриха. Они не только предоставили убежище в одном из храмов в предместье Праги, но и дали им, а также пробравшемуся к ним священнику, возможность хорошенько подготовиться в этом храме за алтарем к защите».^[132]

Впрочем, в оккупированной Чехии гонениям подвергались почти все религиозные конфессии. Всего в Протекторате были заключены в тюрьму или отправлены в концлагерь 371 христианский священник. Из содержавшихся в концлагере Дахау 2720 священнослужителей и монахов различных стран 109 являлись чехами и словаками, 24 из них скончались в заключении. Самым большим преследованиям подвергались иудеи. Сразу же после создания Протектората все евреи были изгнаны с государственной службы. Общая стоимость собственности, реквизированной нацистами у евреев Богемии и Моравии, составила около 12 миллиардов чехословацких крон. К октябрю 1941 г., когда нацисты запретили эмиграцию из Протектората, его покинули 26 629 из 118 310 проживавших там евреев, большинство оставшихся в дальнейшем были убиты. Всего погибло 75 765 богемских и моравских евреев, из них 64 172 – в лагерях смерти и гетто, 6392 – в концлагере Терезиенштадт и 5201 – на территории Протектората.

30 мая 1942 г. по обвинению в укрывательстве и крещении пражских евреев был арестован и после месячного тюремного заключения отправлен в концлагерь Дахау и архиепископ Пражский Савватий (до своего ареста он преподавал Закон Божий в пражской русской гимназии). Следует отметить, что Владыка и его секретарь протопресвитер Иосиф Рыбак действительно крестили в Праге довольно большое количество евреев, спасая их, таким образом, от уничтожения.^[133]

Обстоятельства этого дела остаются пока недостаточно изученными. Известно, что уже в день оккупации немецкими войсками чешских земель (15 марта 1939 г.) отделение государственной безопасности при полицейском управлении Праги арестовало иеромонаха Гавриила (в миру Альберта Мраса) по подозрению в связях с коммунистами. И хотя это подозрение не оправдалось, в квартире отца Гавриила во время обыска были обнаружены поддельные формуляры свидетельств о крещении (křestní listy). Вскоре выяснилось, что эти свидетельства иеромонах выдавал евреям.

Об отце Гаврииле известно, что он родился 27 апреля 1907 г. в Германии, был монахом-францисканцем, однако в 1933 г. в Праге архиепископ Савватий присоединил его к Православной Церкви и рукоположил в сан диакона. В 1935 г., после двух лет жизни, в Болгарии иеродиакон Гавриил вновь приехал в Прагу. 5 февраля 1939 г. архиепископ Савватий рукоположил его во иеромонаха, предварительно взяв обязательство, что после рукоположения отец Гавриил покинет Чехию и отправится для пастырского служения в Эквадор. Однако иеромонах не уехал в Южную Америку, а остался в Праге. У себя на квартире он совершил крещения нескольких пражских евреев, стремившихся избежать репрессий.

Полиция выяснила, что отец Гавриил (Мрас) крестил, по крайней мере, трех человек: братьев Иосифа Фреунда и Виктора Фреунда, а также Макса Кнопфа. Кроме того, иеромонах выдал свидетельство о крещении Максимилиану Биттерману. Всех крещенных отец Гавриил регистрировал в особой книге. Однако, как выяснилось, имена, занесенные в эту книгу, отсутствовали в метрических книгах, которые вел архиепископ Савватий. Более того, стало известно, что официально свои действия отец Гавриил с архиепископом не согласовывал. Владыка Савватий, у которого полиция также потребовала объяснений, заявил, что он не признает законными священнодействия иеромонаха, так как последний был рукоположен для служения не в Праге, а в Эквадоре. Архиепископ также показал полиции подлинные свидетельства о крещении, из чего стало очевидно, что отец Гавриил на выдаваемых им свидетельствах ставил поддельные печати.^[134]

Впрочем, в ходе следствия по делу иеромонаха Гавриила (Мраса) выяснилось, что и сам архиепископ Савватий крестил евреев и выдавал им соответствующие уже подлинные свидетельства.^[135] Факты крещения евреев Владыкой Савватием и его секретарем протопресвитером Иосифом Рыбаком подтверждают и документы немецких архивов. Однако в 1939 г. власти протектората не стали прибегать в отношении этих лиц к репрессиям, ограничившись внушением. Владыка Савватий был арестован через три года – в мае 1942 г., так как к этому времени гестапо стали известны новые факты крещения архиепископом евреев.^[136] Позже он без всяких оснований утверждал, что попал в концлагерь «стараниями архиепископа Берлинского Серафима Ляде».^[137]

Вышеупомянутый запрет существования Чешской Православной Церкви был распространен на общины как сербской, так и константинопольской юрисдикций. Владыка Савватий провел в концлагере почти три года, нося униформу с номером 35027. В конце 1944 г. он заболел сыпным тифом, от которого в Дахау умирало ежедневно до 160 заключенных. 29 апреля 1945 г. архиепископ был освобожден из лагеря войсками США (по некоторым сведениям, спасен от смерти американскими врачами), и через месяц – 30 мая доставлен в санаторий г. Пльзня для лечения (в Прагу он смог вернуться лишь осенью 1945 г.).^[138]

Узнав из сообщений прессы о расстреле епископа Горазда, руководство Сербской Православной Церкви пыталось облегчить положение оставшихся без архиерея чешских общин. 26 сентября 1942 г. ее Священный Синод постановил просить министра-президента Недича получить разрешение немецких властей на предоставление Синоду права взять на себя окормление и административное управление Богемско-Моравской епархией. Однако вскоре стало известно о разгроме Православной Церкви в Протекторате, и Синод, не имея никаких возможностей оказать влияние на ситуацию, лишь запрашивал информацию о положении дел в ликвидированной епархии: 3 декабря 1942 г. у Первоиерарха РПЦЗ митрополита Анастасия и 18 марта 1943 г. у министра образования Сербии. Германские власти в свою очередь пытались добиться от Сербской Церкви признания «правильности» расстрела епископа Горазда, но без всякого успеха.^[139]

Поступавшая Сербскому Синоду информация свидетельствовала, что чешских православных общин больше не существует, все храмы закрыты, церковное имущество конфисковано, а священнослужители арестованы, причем их пытают и убивают.^[140] Действительно, публичные богослужения не проводились три года – до конца войны, однако в подполье они совершались.

Одна из нелегальных православных общин существовала в Праге. Ее возглавлял престарелый протоиерей Всеволод Коломацкий. В начале осени 1941 г. он расписывал интерьер храма Успения Пресвятой Богородицы в Вилемове и иконостас в Брно, 28 сентября был арестован и сослан на принудительные работы в Германию – в г. Кант вблизи Бреслау (Вроцлава). Однако в связи с плохим состоянием здоровья врачи разрешили о. Всеволоду вернуться в Прагу, где он работал сначала рабочим на сахарной фабрике, а затем мультипликатором на киностудии Афита. В столице Чехии протоиерей, не смотря на серьезную опасность, совершал тайные богослужения в частном доме своего прихожанина Йозефа Шемберы; здесь же проводились крещения, венчания и отпевания. При этом о. Всеволод должен был дважды в неделю лично являться в гестапо, иногда возвращаясь домой со следами побоев.^[141]

Один из православных чехов позднее писал: «Вера осиротевшей без своего епископа паствы в помощь Божию как бы ослепила очи врагов, так что они не сумели обнаружить верующих, пребывающих в молитве со своим пастырем о даровании победы над поработителями народа. Горячие молитвы тысяч сердец были услышаны, и надежды их сбылись. Слава Богу, не нашлось и предателя среди пребывавших в общей молитве».^[142]

Сам о. Всеволод так писал об этих событиях в своей автобиографии: «Я наладил отношения с верующими Православной церкви…, начал тайно совершать богослужения и требы в 1943–1944 годы. Читал вероучительные лекции, готовил падение фашизма и распространял антигерманские идеи… Во время пражского майского восстания 1945 года строил баррикады, как священнослужитель и как бывший офицер поднимал дух баррикадников».^[143]

Об этом вспоминал и сын пастыря Игорь Коломацкий: «В дальнейшем отец… совершал в одной квартире в Дейвице тайные богослужения. Для этого он даже написал портрет епископа Горазда – уже тогда его принимали как святого мученика. Портрет поставили во временном богослужебном помещении вместо иконостаса. Затем наступило Пражское майское восстание 1945 г. Отец сразу, узнав о вспыхнувших сражениях с немцами, выбежал из квартиры и участвовал в боях… Мы не видели его целых два дня».^[144]

Арестованный в 1942 г. и заключенный в тюрьму протоиерей Честмир Крачмар, выйдя на свободу, также вступил в подпольные группы борьбы с оккупантами и совершал тайные богослужения.^[145] Таким образом, несмотря на, казалось бы, полный разгром чешского Православия нацистами, оно продолжило свое существование в подполье.

3. Возникновение и развитие автокефальной Чехословацкой Православной Церкви

Возрождение Чешской Православной Церкви началось сразу же после окончания Второй мировой войны. 5 мая 1945 г. в Праге вспыхнуло народное восстание против оккупантов, и уже в его дни протоиерей Всеволод Коломацкий открыл пустовавший и разгромленный кафедральный собор святых Кирилла и Мефодия и совершил в нем первое богослужение. Вскоре после освобождения Праги советскими войсками 9 мая 1945 г. собор был отремонтирован и вновь возрожден как православный храм и музей воинской славы. С возвращением священников из концлагерей в ряде церквей вновь начали совершаться богослужения. Была возобновлена церковная печать, первые статьи которой посвятили памяти жертв нацизма, прежде всего мученику епископу Горазда. Позднее в соборе, на месте комнаты сторожа, был устроен небольшой боковой придел, посвященный св. Горазду. План придела выполнил инженер В. Бабич, иконостас создал принявший монашеский постриг 30 ноября 1945 г. в русском монастыре прп. Иова Почаевского от архимандрита Саввы (Струве) о. Андрей (Коломацкий). В придел были перенесены богослужебные облачения Владыки Горазда, в которых он служил в последние месяцы своей жизни.^[146]

В своей автобиографии архимандрит Андрей писал: «Сразу после победы над фашизмом я стал действовать как православный священнослужитель, помогал устраивать дела Чешской Православной Церкви. Отстраивал войной поврежденные православные храмы в Праге и Оломоуце». Кроме того, он был назначен Министерством просвещения и народного образования вместе с о. Червином временно заведовать делами Чешской епархии, и с 1946 г. служил в Успенском храме на Ольшанском кладбище Праги.^[147]

Однако возрождавшаяся Чешская Православная Церковь не имела своего архиерея, в связи с чем Епархиальный совет 2 июня 1945 г. обратился с просьбой прислать епископа к Сербской Церкви – Матери. В ответе от 4 августа ее Священный Синод выразил благодарность за братское обращение и соболезнование по поводу мученической кончины епископа Горазда и его сподвижников, высказав надежду на то, что «из мученической чешской крови вырастет еще более крепкое древо Чешской Православной Церкви». Синод заверял, что сделает все возможное для выполнения нужд Чешской епархии, однако отмечал, что Сербская Православная Церковь и сама стоит перед серьезной задачей возрождения после военного погрома и потому может оказать только моральную поддержку и молитвенную помощь, не будучи пока в состоянии помочь как-нибудь иначе.^[148] Действительно, обескровленный в годы войны Сербский Патриархат испытывал в то время острейший недостаток архиереев, так как многие из них были убиты оккупантами или хорватскими усташами. Кроме того, в Югославии в период оккупации были разрушены или разграблены сотни храмов, десятки монастырей, убиты более тысячи священников и монахов.^[149]

Более полугода прошли в безрезультатных поисках кандидата во епископа. 27 июля 1945 г. состоялся прием представителей Чешской епархии президентом страны Эдвардом Бенешем, который в беседе заметил, что помощь великой восточной Русской Церкви была бы не только возможна, но и желательна. Президент также сказал, что главной целью усилий Чешской Православной Церкви должна быть скорейшее получение полной самостоятельности (автокефалии). Таким образом, уже с лета 1945 г. у светской власти Чехословакии вызревала мысль о смене юрисдикции Православной Церкви.^[150]

Через два с лишним месяца в Чехословакию приехала делегация Московского Патриархата. Как видно из письма Святейшего Патриарха Алексия I в Совет по делам Русской Православной Церкви, ее состав лично выбрал Предстоятель: «Признавая необходимым послать в г. Вену и в Чехословакию, где имеются русские православные церкви и русское духовенство для выяснения местного церковного положения, – архиепископа Орловского Фотия (Топиро) и кандидата богословия – Парийского Льва Николаевича, – прошу означенным лицам исходатайствовать разрешение на выезд за границу».^[151]

15 октября 1945 г. в Прагу прибыли архиепископ Орловский и Брянский Фотий и секретарь Московской Патриархии Л.Н. Парийский. На следующий день они провели переговоры с представителями чешского духовенства: отцами Честмиром Крачмаром, Ростиславом Гофманом и Иржи Новаком. Главным вопросом обсуждения стала проблема юридикции.^[152] Во время этого визита обсуждалась и тема автокефалии, и здесь архиепископ посчитал важным объединение всех православных верующих на территории Чехословакии.^[153]

21 октября Владыка Фотий после богослужения при участии чешского и русского духовенства в кафедральном соборе святых Кирилла и Мефодия обратился к прихожанам со словами: «В связи с тем, что некоторые указывают на желательность автокефалии для Чешской Православной Церкви, в этом вопросе я считаю своим долгом пояснить, что принципиально каждая самостоятельная страна имеет потенциальное право на автокефалию своей Церкви. Однако для фактического введения автокефалии нужны некоторые условия и предпосылки. Главным условием является наличие своих национальных епископов. Если их нет и даже нет бесспорных и канонических кандидатов на епископство, то говорить об автокефалии, конечно, преждевременно. Автокефалия же, введенная при наличии епископов другой национальности, была бы автокефалией искусственной. И даже в том случае, если бы появились свои, национальные епископы, нужно, чтобы они немало поработали и укрепили свою Поместную Церковь, прежде чем мог бы быть поднят вопрос об автокефалии. Русская Православная Церковь получила свое основание еще при святом князе Владимире, после крещения Руси, но долгое время находилась в каноническом ведении Константинопольского Патриарха, и только через несколько столетий получила автокефалию. Думается, что для пользы Церкви и верующих здесь тоже нужна не автокефалия, а объединение православных разных национальностей в ведении одного Патриарха, стоящего во главе наиболее обширной и мощной Православной Церкви. Об этом единении и духовном содружестве мы и должны все молиться».^[154]

В докладе председателю Совета по делам Русской Православной Церкви Г.Г. Карпову от 27 октября 1945 г. архиепископ Фотий критически писал о подобных настроениях некоторых членов Епархиального совета: «Мне пришлось разъяснить им всю необоснованность и несвоевременность вопроса об автокефалии, поскольку у них даже нет ни одного национального епископа и нет бесспорных и канонических кандидатов на епископство. К епископу Сергию, как старому эмигранту, отношение со стороны Чехословацкой православной церкви всецело отрицательное. Со своей стороны, еп. Сергий смотрит на них как на «западников» (его выражение), указывает на отдельные случаи канонических правонарушений… Все же удалось договориться и с чехами, и с еп. Сергием…».^[155]

После беседы с архиепископом Фотием представители 14 чешских общин на Епархиальном собрании 8 ноября 1945 г. в г. Оломоуце почти единогласно решили просить принять их в юрисдикцию Московского Патриархата. Вслед за этим православное духовенство Чехии подало соответствующее прошение Святейшему Патриарху Алексию, а Сербскому Синоду – просьбу о разрешении выхода из его юрисдикции. Тогда же было решено послать в Москву делегацию с просьбой учесть при приеме в свою юрисдикцию особенности Чешской Православной Церкви и предоставить ей в последующие годы автокефалию.^[156]

В письме Г.Г. Карпова заведующему IV отдела НКИД СССР А.П. Павлову об условиях перехода Чешской епархии в юрисдикцию Московского Патриархата от 7 декабря отмечалось: «…патриарх Московский и всея Руси Алексий благожелательно относится к этому факту, однако считает, что присоединение может быть проведено только лишь при наличие согласия на это со стороны Сербской церкви… Никаких практических переговоров о порядке перехода в ведение Патриархии, до получения согласия на это от Сербской церкви, патриарх вести не может, поэтому присылка церковной делегации для этой цели сейчас нецелесообразна. Принять же в качестве гостей представителей Чешской церкви патриарх не возражает…».^[157]

Еще 26 ноября в Прагу приехал сербский епископ Мукачевско-Пряшевский Владимир (Раич). На собрании духовенства и мирян Владыка заявил, что прибыл помочь Чешской епархии, как она и просила ранее. Его попросили рукоположить несколько священников и диаконов, но при этом разъяснили причины решения о перемене юрисдикции. Сербский Священный Синод в послании от 19 декабря 1945 г. выразил возражения против решения Епархиального собрания, посчитав изменение юрисдикции канонически неправильным.^[158]

10 января 1946 г. в Москву прибыла делегация Чешской епархии во главе с епископским администратором протоиереем Честмиром Крачмаром (в составе еще двух священников и трех мирян). От имени Оломоуцкого съезда делегация просила Патриарха Алексия I о принятии епархии в юрисдикцию Московского Патриархата и назначении в Прагу епископа для управления епархией. Приехавший в составе делегации товарищ министера народного просвещения Карел Чермак от лица правительства поддержал это ходатайство. Такую же позицию занял и посол Чехословакии в СССР Й. Горак.^[159]

На заседаниях Священного Синода 10 и 14 января был обсужден этот вопрос. 14 января Патриарх дал принципиальное согласие и подписал «Определение об условиях приема Чешской Православной Церкви в состав Московской Патриархии», в котором говорилось о том, что Священный Синод считает возможным просить Сербскую Православную Церковь отпустить Чешскую епархию в юрисдикцию Московского Патриархата и на территории Чехословакии создается экзархат Московской Патриархии с правами автономии, предусмотренными уставом Чешской православной епархии 1929 г. Таким образом, в Чехословацкой Православной Церкви сохранялись формы церковной жизни, учрежденные епископом Гораздом с согласия Священного Синода Сербской Церкви и отвечавшие традиции и потребностям чешского народа. Определение было принято делегацией без оговорок.^[160]

В 1970-х гг. в одной из статей митрополита Пражского и всея Чехословакии Дорофея так оценивалась роль Московского Патриархата в становлении Чехословацкой Православной Церкви: «Когда наши верующие и Церковь оказались в трудном положении в результате жестоких преследований нацистов… Патриарх Алексий сразу после освобождения Чехословакии утешил их, проявил попечение о Церкви, протянул руку помощи».^[161]

14 января председатель Совета по делам Русской православной церкви Г.Г. Карпов устроил прием в честь чешской делегации, на котором произнес речь о положении Церкви в СССР и задачах Совета. На следующий день делегация отбыла на родину.^[162] В докладной записке Г.Г. Карпова заместителю председателя Совнаркома В.М. Молотову по этому поводу говорилось следующее: «Русская церковь готова принять на себя управление в Чехословакии, но и патриархом в беседе со мной высказывалось мнение о временном характере такой меры. По его мнению, через несколько лет будет удобнее предоставить Чехословацкой церкви независимость. По справке нашего посла в Праге, такого же мнения придерживается Президент Чехословакии Бенеш».^[163]

5 февраля Епархиальное собрание Чешской епархии одобрило итоги поездки своей делегации в Москву. Правда, из материалов отчета К. Чермака о поездке в Москву следует, что делегаты просили назначить экзархом сербского епископа Владимира (Раича), но «эта просьба не нашла сочувствия у патриарха».^[164]

Вскоре начались переговоры священноначалия Русской Церкви с Сербским Патриархатом, сначала в Москве, а затем в Югославии. Следует упомянуть, что Сербский Архиерейский Синод планировал послать в Прагу с целью оценить реальное состояние Чешской епархии епископа Банатского Дамаскина, служившего в Чехословакии в 1931–1938 гг. Однако югославские коммунистические власти, стремясь ослабить Сербскую Церковь, несмотря на неоднократные заявления, так и не выдали епископу Дамаскину визу для поездки.^[165]

С 22 февраля по 28 марта 1946 г. делегация Московской Патриархии в составе епископа Кировоградского Сергия (Ларина) и секретаря Святейшего Патриарха Алексия I Л.Н. Парийского посетила Белград для проведения переговоров о переходе в юрисдикцию Русской Церкви Чешской и Прешовской епархий. Первоначально делегация получила отрицательный ответ, так как еще 19 декабря 1945 г. Сербский Синод осудил решение Епархиального собрания как незаконное, поскольку на нем не было ни одного епископа, и чешская делегация, предварительно не обратившись к Церкви-Матери, поехала с ходатайством о принятии в Москву.^[166]

Высказанные членами делегации пожелания вызвали негативную реакцию у части сербских архиереев. Дело дошло до того, что замещавший Патриарха митрополит Скопленский Иосиф (Цвийович) в проповеди за богослужением 26 февраля 1946 г. в присутствии епископа Сергия и Л.Н. Парийского позволил себе выпад против русской делегации, заявив: «К нам приехали вот эти два русса (слово «русс» на сербском языке является неподчительным в отличие от слова «русский»), которые хотят торговаться, кое-что у нас отнять, но вы не беспокойтесь, все будет хорошо, мы с ними поторгуемся, и они уедут». Все это было произнесено по-сербски, присутствовавшие в храме насмешливо заулыбались, а епископ Сергий с Парийским, не разобравшись в ситуации, заулыбались вместе с ними.^[167]

В тот же день – 26 февраля митрополит Иосиф подготовил письмо Патриарху Алексею, в котором отмечал: «Вопрос об изменении юрисдикции чехословацкой епархии в ее нынешнем состоянии является для нашей Церкви болезненным, особенно когда дело дошло до большого движения. Православные христиане Чешской епархии вели разговоры с нашей Церковью, чтобы как можно скорее отправить им епископа Дамаскина, которого они хорошо знали… Югославские государственные органы начинают изворачиваться и продлевать сроки предоставления проездных документов нашему епископу, а чехи сообщили нам в письменной форме, что русский архиепископ, г-н Фотий, появился внезапный и незваный, и на встрече с чешско-православной группой, которая посетила его, он начал обсуждать так называемые три юрисдикции в Чешской Православной Церкви: русскую, греческую и сербскую. Он советовал народу вместо сербской юрисдикции получить российскую, так как на этом настаивал представитель Константинополя, архиепископ Савватий (Врабец)».^[168]

Для русской делегации был также приготовлен меморандум, о «научно-канонической невозможности» передачи Чешской епархии в юрисдикцию Московского Патриархата, а принявший делегацию митрополит Иосиф заявил, что этот вопрос может разрешить только Архиерейский Собор под председательством Патриарха, и отказался даже предоставить право одному из русских епископов окормлять епархию, не управляя ею, отметив, что «патриарх Алексий и Русская церковь в целом нанесли пощечину братской Сербской церкви за все их доброе отношение к русским». На просьбу епископа Сергия немедленно созвать Синод и решить этот вопрос митрополит ответил категорическим отказом.^[169]

18 марта заявление делегации Московского Патриархата было заслушано на Архиерейском Соборе, а на следующей день по просьбе советского Наркомата иностранных дел чехословацкий поверенный в делах Карпичек посетил митрополита Иосифа и сообщил ему о согласии правительства Чехословакии на переход епархии. В тот же день Владыке была передана соответствующая письменная правительственная нота. Благодаря участию в решении этого вопроса государственных властей Чехословакии и Югославии был найден компромисс. 19 марта Архиерейский Собор постановил присоединить к Чешской епархии оставшуюся на территории Чехословакии часть Мукачевско-Прешовской епархии.^[170]

На следующий день, 20 марта, Архиерейский Собор дал согласие на то, чтобы Московская Патриархия направила в Прагу епископа для временного возглавления епархии, хотя формально Сербская Церковь не отказалась от своей юрисдикции над ней. В принятом решении говорилось: «Патриарх Московский и всея Руси Господин Алексий может сейчас направить своего епископа в Чехословакию, дабы он временно [до решения Архиерейского Собора под председательством Патриарха Гавриила] принял церковные дела местной православной епархии, поскольку наша Сербская Православная Церковь ныне не может этого сделать».^[171]

Извещение о решениях 19–20 марта за подписью митрополита Иосифа было 23 марта направлено Святейшему Патриарху Алексию и Епархиальному совету в Прагу.^[172] В итоговой справке от 13 апреля Г.Г. Карпов сообщил И.В. Сталину, что переговоры шли трудно, «с большим противодействием со стороны… митрополита Иосифа».

В апреле 1946 г. на территории Чехословакии был создан экзархат Русской Православной Церкви. Постановлением Священного Синода Московского Патриархата от 2 апреля 1946 г. главой экзархата с титулом архиепископа Пражского и Чешского был назначен епископ Ростовский и Таганрогский Елевферий, прибывший в Прагу 19 мая. В постановлении также говорилось: «Преосвященного епископа Сергия освободить от управления православными русскими приходами в Чехословакии и оставить его настоятелем православной церкви в г. Праге. Русские православные приходы в Праге и в Пряшевской епархии включить в состав единой Чехословацкой Православной Церкви, возглавляемой экзархом Московской патриархии архиепископом Пражским и Чешским Елевферием…».^[173]

Будущий Владыка Елевферий (в миру Вениамин Александрович Воронцов) родился 17 октября 1892 г. в с. Ромашково Московского уезда и губернии в семье священника. В 1912 г. после окончания Московской Духовной семинарии он поступил в Московскую Духовную Академию. Во время обучения, 21 ноября 1915 г., В.А. Воронцов был рукоположен во священника ректором епископом Феодором (Поздеевским). Весной 1916 г. молодой батюшка успешно закончил Академию со степенью кандидата богословия за сочинение «Смысл человеческих страданий по Священным Книгам Ветхого Завета», и 1 ноября того же года был назначен вторым священником Покровской церкви Марфо-Мариинской обители сестер милосердия в Москве. Отец Вениамин также преподавал Закон Божий в Марфо-Мариинском женском институте и служил настоятелем домовой церкви этого института. При этом священник был духовником святой мученицы великой княгини Елизаветы. 27 марта 1923 г. о. Вениамин в первый раз подвергся аресту.^[174]

В 1927 г. пастырь был возведен в сан протоиерея и назначен настоятелем храма в честь Благовещения Пресвятой Богородицы в Пыжовском переулке Москвы. Вскоре он вынужден был покинуть Москву и до 1929 г. служил настоятелем ряда церквей в Иваново-Вознесенской губернии. В 1929 г. отец Вениамин был арестован и по обвинению в контрреволюционной деятельности выслан в Северный край на 4 года. В 1938 г. он овдовел. В начале Великой Отечественной войны о. Вениамин, исполняя пастырское служение в г. Иваново, добровольно работал в местной больнице лаборантом для лечения эпидимических болезней.^[175]

Во время войны Местоблюститель Патриаршего Престола митрополит Сергий (Страгородский) получил возможность укрепить кадры русского епископата хиротониями тех немногих вдовых священников, которые получили духовное образование в дореволюционную эпоху. Среди этих священников был и протоиерей Вениамин Воронцов. Он был вызван из г. Иваново в Московскую Патриархию, 9 августа 1943 г. пострижен в монашество с именем Елевферий и возведен в сан архимандрита, а на следующий день в Богоявленском Елоховском соборе Москвы митрополитом Алексием (Симанским), митрополитом Николаем (Ярушевичем), архиепископом Сергием (Гришиным) и епископом Питиримом (Свиридовым) хиротонисан во епископа Ростовского и Таганрогского. 8 сентябре 1943 г. Владыка Елевферий участвовал в Архиерейском Соборе, избравшем митрополита Сергия (Страгородского) Патриархом Московским и всея Руси.