Буддийский ответ на климатический кризис

A Buddhist Response to the Climate Emergency

Dalai Lama XIV Gyalwang Karmapa XVII • Sakya Trizin Rinpoche • Dudjom Rinpoche • Chatral Rinpoche • Thrangu Rinpoche • Dzongsar Khyentse Rinpoche • Ato Rinpoche • Ringu Tulku Rinpoche • Chokyi Nyima Rinpoche • Tsoknyi Rinpoche • Dzigar Kongtrul Rinpoche • Bhikkhu Bodhi • Robert Aitken • Joanna Macy • Joseph Goldstein • Taigen Dan Leighton • Susan Murphy • Matthieu Ricard • Hozan Alan Senauke • Lin Jensen • Thich Nhat Hanh

Edited by John Stanley, David R. Loy, and Gyurme Dorje

Wisdom Publications

Boston

Буддийский ответ на климатический кризис

Далай-лама XIV Гьялванг Кармапа XVII • Сакья Тридзин Ринпоче • Дуджом Ринпоче • Чатрал Ринпоче • Трангу Ринпоче • Дзонгсар Кхьенце Ринпоче • Ато Ринпоче • Рингу Тулку Ринпоче • Чокьи Ньима Ринпоче • Цокньи Ринпоче • Дзигар Конгтрул Ринпоче • Бхиккху Бодхи • Роберт Айткен • Джоанна Мэйси • Джозеф Голдстейн • Тайген Дэн Лейтон • Сьюзен Мёрфи • Матьё Рикар • Хозан Алан Сенауке • Лин Дженсен • Тхить Нят Хань

Перевод с английского Александры Никулиной

By arrangement with Wisdom Publications 199 Elm Street, Somerville, MA 02114 USA www.wisdompubs.org

Публикуется по согласованию с издательством «Виздом Пабликейшнз» (Сомервилл, Массачусетс, США) и Литературным агентством Александра Корженевского

Издательство выражает глубокую признательность Олегу Лега за бескорыстную помощь в издании книги.

© John Stanley, David R. Loy, Gyurme Dorje, 2009

© А. Никулина. Перевод, 2020

© Издание на русском языке, оформление. ООО ИД «Ганга», 2021

Авторы

Далай-лама XIV

Гьялванг Кармапа XVII

Сакья Тридзин Ринпоче

Дуджом Ринпоче

Чатрал Ринпоче

Трангу Ринпоче

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

Ато Ринпоче

Рингу Тулку Ринпоче

Чокьи Ньима Ринпоче

Цокньи Ринпоче

Дзигар Конгтрул Ринпоче

Бхиккху Бодхи

Роберт Айткен

Джоанна Мейси

Джозеф Голдстейн

Тайген Дэн Лейтон

Сьюзен Мёрфи

Матьё Рикар

Хозан Алан Сенауке

Лин Дженсен

Тхить Нят Хань

Предисловие

Эта книга была впервые опубликована более десятилетия назад, и в ней уже тогда настойчиво и убедительно звучали призывы учёных и представителей буддийского сообщества к разрешению климатического кризиса, причиной которого является деятельность человека – прежде всего беспрецедентное в истории нашей цивилизации потребление и зависимость от ископаемых видов топлива, вызывающие неуклонный рост выбросов углекислого газа в атмосферу и повышение средней температуры на планете.

Публикуемые прогнозы о скорости и масштабах изменения климата многие годы были довольно оптимистичны. Однако многие сегодняшние его проявления – такие как засухи и массивные лесные пожары, наводнения, таяние вечной мерзлоты, вызывающие выбросы метана в атмосферу и угрожающие целым городам, – их опережают и превосходят по масштабам. Поэтому, если мы не начнём действовать сейчас, то нам стоит быть готовыми к необратимому сценарию вымирания человечества. Мы, люди, существа высших способностей и возможностей, должны понять, что несём ответственность за то, что происходит на планете, и что только мы сами можем оградить себя от надвигающейся катастрофы.

Эта книга будет интересна читателю как минимум с двух точек зрения: как открытая декларация буддийских лидеров, занимающих активную и научно обоснованную позицию в отношении климатического кризиса, а также как текст, подводящий морально-этическое основание к вопросу разрешения этого кризиса.

Почему буддистам важно занимать активную позицию в отношении изменения климата? Дело в том, что, если глобальное сообщество в ближайшее время не предпримет конкретных шагов для решения климатической проблемы, это породит невиданное доселе количество страдания, за которое оно само будет нести полную ответственность. И даже если с точки зрения буддизма страдание имеет лишь относительную природу, то тогда мы, уважая непреложный закон причинно-следственной связи, всё же должны заботиться о том, чтобы существенно ограничивать свой углеродный след, значительно снижать потребление, повышать свой уровень экологической просвещённости и объяснять окружающим важность проэкологического образа жизни. Кроме того, важен фактор удовлетворения. Мы вряд ли сможем достичь реализации абсолютной истины, не научившись довольствоваться тем, что у нас имеется, в частности материальными объектами потребления, ведь удовлетворение напрямую связано со снижением бесконечной дискурсивной активности концептуального ума. И наконец, создавшаяся ситуация антропогенного изменения климата во многом наглядно демонстрирует функционирование принципа взаимозависимости, отражающего единство пустоты и формы – суть абсолютной истины. Это лишь небольшая часть доводов, которые должны привести нас к осознанию необходимости серьёзно отнестись к климатическому кризису.

Если же для вас необходимость активного подхода уже очевидна, то данная книга поможет в этом укрепиться и узнать много нового. Во-первых, учёные, входящие в авторский коллектив, в доступной форме излагают всемирно признанные научные теории и факты, объясняющие причины климатического кризиса, описывают риски, которые он за собой влечёт, а также вклад, который каждый из нас может внести в разрешение создавшейся ситуации. Во-вторых, известные буддийские учителя убедительно описывают на её страницах причины этого кризиса с точки зрения эволюции двойственного ума – ведь к кризисной ситуации нас привели наши собственные пять ядов, или клеши, – и обсуждают необходимость взращивания нового мировоззрения, основанного на информированности и альтруизме, мудрости и сострадании. Результатом развития такого мировоззрения, несомненно, будет экологически и климатически устойчивое будущее, обеспечивающее сохранность человеческой цивилизации и множества видов жизни на Земле.

Кроме того, эта книга будет интересна тем, кто интересуется проблемами экологии и климата, при этом не практикуя буддизм или какую-либо другую религию, но считает важной морально-этическую составляющую этих проблем. В современном обществе принято видеть в религии пережиток прошлого, противоречащий рациональности и доказательности. Тех, кто занимает такую позицию, ожидает много неожиданных открытий, ведь буддийский подход, изложенный здесь, полностью логичен и созвучен современности. Этот подход построен на культивировании осознанности в каждый момент нашей жизни, а для нас это в высшей степени актуально, если мы хотим изменить свои старые привычки чрезмерного потребления. Буддийские морально-этические принципы удовлетворённости, альтруизма и ненасилия описываются здесь как средства от «золотой лихорадки» обогащения, эгоцентризма и доминирования над природой, породивших глобальные средовые изменения. Эти благородные принципы живым потоком вливаются в сознание читателя, вдохновляют его и, становясь его собственными принципами, проливаются дальше – достигая умов тех, кто его окружает.

Эта книга не вышла бы свет на русском языке без благоприятных на то причин. Важнейшую роль в этом сыграла деятельность учителей тибетского буддизма – Чокьи Ньимы Ринпоче, Цокньи Ринпоче и Мингьюра Ринпоче, в частности их открытый диалог с учёными. Большое спасибо Александру Нариньяни, который отозвался на просьбу издать книгу на русском, спонсорам издания и переводчику, а также всем тем, кто так или иначе был связан с этим проектом.

Я надеюсь, что это издание внесёт важную лепту в изменение взглядов и действий русскоязычного читателя в отношении нашего общего дома, планеты Земля, и тем самым поможет сберечь и улучшить жизнь огромного множества населяющих её существ. У человечества сегодня действительно есть всё необходимое для того, чтобы предотвратить климатическую катастрофу, и поэтому крайне важно всем вместе безотлагательно предпринять для этого разумные и действенные меры.

Елена Сауткина

PhD, профессор,

Национальный исследовательский университет

«Высшая школа экономики», Москва

Издательство «Виздом пабликейшнз» (Wisdom Publications) выражает благодарность Фонду семьи Херши (Hershey Family Foundation) за щедрую помощь в издании этой книги.

Благодарности

Khor Yug («окружающая среда»)

Каллиграфия-посвящение Трангу Ринпоче

В этой книге представлены труды и пожелания выдающихся буддийских учителей, и мы выражаем глубокую благодарность каждому из них. История этой книги началась в конце 2006 года, когда Кхенчен Трангу Ринпоче написал особую молитву-благопожелание и призвал нас подготовить и издать общебуддийский ответ на угрозу глобального потепления (изменения климата) в совокупности с точным изложением соответствующих научных данных и возможных решений. Вскоре после этого мы обсудили данную тему с Кьябдже Дуджомом Ринпоче в Бодхгае. Он написал молитву-благопожелание, дал ключевое наставление и предложил на первом этапе создать сайт проекта.

В течение 2007 года Рингу Тулку Ринпоче давал большое количество интервью и в ходе всего проекта предлагал финансовую поддержку. Интервью и одобрение дали Чокьи Ньима Ринпоче, Цикей Чоклинг Ринпоче и Цокньи Ринпоче. При поддержке Ламы Джигме Тензина Дзонгсар Кхьенце Ринпоче написал молитву-благопожелание для защиты мировой окружающей среды. Через посредничество Кунсанг Ламы из Дарджилинга мы получили молитву от уважаемого Кьябдже Чатрала Ринпоче. Ринчен Ато организовала одно из ключевых интервью – с её отцом Ато Ринпоче в Кембридже. Дзигар Конгтрул Ринпоче подробно обсудил с нами эту тему во время своего визита в Ирландию. Глубокую молитву-устремление мы получили от 41-го главы традиции сакья – Кьябдже Сакья Тридзина. Эти и другие монламы^[1] были профессионально переведены нашим соредактором Гьюрме Дордже.

В 2008 году, на тибетский Новый год, благодаря незаменимой помощи Александра Венегаса, мы запустили сайт Ecological Buddhism: www.ecobuddhism.org. Он продолжает привлекать значительное внимание международного буддийского сообщества. Буддийский философ Дэвид Лой присоединился к нам в качестве соредактора, открыв проект для таких жизненно важных традиций, как дзен-буддийская и прочие. Важные и глубоко трогающие материалы мы получили от одного из старейших американских дзен-буддийских мастеров Роберта Айткена Роши и от Джоанны Мэйси, уважаемого лидера буддийского движения за мир, справедливость и глубинную экологию. Эдди Стэк умело помог нам подготовить промежуточную цифровую версию книги.

В ноябре 2008 года мы встретились с Его Святейшеством Далай-ламой в Дхарамсале, чтобы кратко осведомить его о чрезвычайной ситуации в области климата, особенно о быстром разрушении великих ледников Тибетского плато, от которых зависят основные реки и водоснабжение Азии. При поддержке Рингу Тулку мы также смогли обсудить эти вопросы с Его Святейшеством Гьялвангом Кармапой. Встреча этих двух великих духовных лидеров ознаменовала собой благоприятный переломный момент, после которого этот проект вышел на более глобальный уровень. Поэтому как нельзя кстати – и это большая честь для нас, – что Далай-лама написал вводную главу этой книги, а эссе Гьялванга Кармапы открывает раздел под названием «Взгляд азиатских буддистов». Получается, что в этом разделе также воссоединяются четыре великие реинкарнации лам и глав линий передач, которые в период с 1959 по 1981 год открывали тибетский буддизм миру за границами Страны снегов – это Далай-Лама, Гьялванг Кармапа, Сакья Тридзин и Дуджом Ринпоче.

Мы счастливы, что другие признанные западные учителя буддизма также предложили свои замечательные материалы для этой книги. В наше время благодаря передаче учения, преданности последователей, научным исследованиям и практике буддизм стал поистине всемирной религией. Это совершенно ясно показывает оригинальный и аутентичный дух эссе, которые мы получили от Бхиккху Бодхи и Джозефа Голдстейна (представляющих традиции тхеравады и медитации прозрения, или випассаны), Тайгена Дэна Лейтона, Сьюзен Мёрфи, Алана Сенауке и Лина Дженсена (представляющих дзен-буддийскую традицию) и Матьё Рикара (монаха, переводчика и западного учителя тибетского буддизма).

Прекрасно, что мы можем завершить эту работу узнаваемо красноречивым эссе Тхить Нят Ханя. Тем самым книга начинается и заканчивается взглядами двух буддийских лидеров, которые приносят универсальную сущность учения Будды в самое сердце современного мира.

Мы выражаем благодарность Джошу Бартоку, Лоре Каннингем и Тони Лулеку из Wisdom Publications, которые, понимая духовное и практическое значение буддийского ответа на климатический кризис, собственным трудом содействовали появлению этой книги.

Книга с почтением посвящается:

Грядущим поколениям людей,

Нашим спутникам, царству животных земли, моря и воздуха,

Великому царству растений, которое питает нас всех,

Одноклеточным и грибкам, которые перерабатывают и преобразуют вещество,

Всем, кто не имеет голоса,

И с кем мы связаны воедино

В этой сети благородной энергии, в живом мире.

Джон и Дайан СтэнлиГолуэй, Ирландия

Введение
Дэвид Р. Лой и Джон Стэнли

Буддадхарма и планетарный кризис

Если мы продолжим наносить вред Земле, как мы делаем сейчас, наша цивилизация, несомненно, будет уничтожена. Чтобы изменить ситуацию, требуется просветление, пробуждение. Будда достиг личного пробуждения. Теперь мы нуждаемся в коллективном просветлении, чтобы прервать эту цепь разрушения. Цивилизация погибнет, если мы продолжим потакать борьбе за власть, славу, секс и наживу.

Тхить Нят Хань [1]

Ныне мы живём в эпоху великого кризиса, сталкиваясь с самой серьёзной проблемой, которая когда-либо возникала перед человечеством, – экологическими последствиями нашей собственной коллективной кармы. Учёные неопровержимо доказали, что человеческая деятельность вызывает разрушение окружающей среды в масштабе всей планеты. В частности, повышение средних температур на Земле происходит значительно быстрее, чем прогнозировалось.

Всё большее число ведущих учёных во всём мире соглашаются с Тхить Нят Ханем, что сейчас на карту поставлено выживание человеческой цивилизации – возможно, даже человечества как вида. Мы достигли критического момента в своей биологической и общественной эволюции. Как буддизм может повлиять на наш ответ в этой сложной ситуации? Могут ли буддийские традиции помочь нам успешно преодолеть этот вызов? Этих неотложных вопросов больше нельзя избегать.

Наша физическая среда меняется быстрее, чем в любой период за последние сотни миллионов лет, за исключением тех редких катаклизмов, в которых погибала бóльшая часть живых существ на Земле.

Кен Калдейра, Стэнфордский университет [2]

Мы любим думать об экологическом кризисе не больше, чем о том, что все мы – смертные существа. Основная реакция на него человечества – как отдельных людей, так и общества в целом – отрицание. Мы вытесняем эту тему из своего сознания, но такое вытеснение обходится дорого. Преследуемые смутными страхами, мы всё больше увлекаемся соревнованиями за прибыль, власть, славу и секс. Многие психологи считают, что люди, живущие в развитых индустриальных обществах, в результате оторванности от природы приобрели душевное онемение и не в состоянии в полной мере ощущать красоту мира, а также реагировать на его боль. Реклама, влияющая на нас повсеместно, обещает заполнить эту пустоту, и мы тратим время на поиски товаров-заменителей, которые не приносят полного и долгосрочного удовлетворения. Ведь никогда нельзя полностью удовлетвориться тем, чего вы на самом деле не хотите.

Для того чтобы наше внимание не попадало в подобные ловушки, необходим сознательный выбор, основанный на большей осведомлённости об экологической ситуации. Словами экофилософа и буддийского учёного Джоанны Мэйси, само отрицание происходящего – это величайшая опасность, с которой мы сталкиваемся. Как ни печально, но нашу коллективную склонность к отрицанию во многом усиливают и эксплуатируют экономические и политические силы, чьи отлично финансируемые кампании, рекламные и по связям с общественностью, намеренно вносят путаницу в вопрос об изменении климата.

В июне 2008 года Джеймс Хансен, директор Годдардского института космических исследований НАСА и один из самых уважаемых в мире климатологов, призвал привлечь к суду исполнительных директоров крупных компаний, занимающихся ископаемым топливом, дабы обвинить их в преступлениях против человечества и природы. 30 лет назад своей революционной речью перед Конгрессом США Хансен предупредил о тяжких угрозах глобального потепления, связанных с использованием человеком углеродного топлива^[2]. С тех пор глобальный климатический кризис только усугубился в связи с тем, что уровень углекислого газа в атмосфере продолжает стремительно возрастать. При сохранении текущих тенденций к середине века объём выбросов углекислого газа увеличится вдвое. Нужно немедленно предпринять радикальные действия, если мы хотим избежать неуправляемого повышения температур на Земле. Мы не только должны сократить выбросы парниковых газов, но и найти способы поглощения избытка углекислого газа, который уже присутствует в атмосфере.

Выразительный пример той опасной ситуации, в которой мы находимся, являют собой полюса нашей планеты, где глобальное потепление происходит быстрее всего. Задолго до появления на Земле человека Северный Ледовитый океан имел ледяной покров площадью с Австралию. Теперь из-за повышения температур воздуха и океана он быстро тает. В 2007 году Межправительственная группа экспертов по изменению климата (МГЭИК) сделала прогноз, что Арктика может потерять летний морской ледяной покров к 2100 году. Теперь очевидно, что летний лёд в Арктике может исчезнуть в течение ближайшего десятилетия. В отсутствие эффекта альбедо, связанного с тем, что этот белый ледяной покров отражает лучи Солнца, Северный Ледовитый океан будет поглощать ещё больше солнечного излучения. Это ускорит потепление Гренландии, и если полностью растает один лишь её массивный ледниковый щит, то уровень Мирового океана поднимется на 7 метров.

Арктику часто называют первой ласточкой глобального потепления… и теперь эта ласточка умерла.

Джей Цуолли, гляциолог НАСА [2]

Другой регион, который находится в критической опасности из-за глобального потепления, – Тибетское нагорье. В горных цепях, которые окружают его, берут свой исток реки, обеспечивающие водой почти половину населения мира, например Ганг, Инд, Брахмапутра, Салуин, Меконг, Янцзы и Хуанхэ. Горные ледники поддерживают эти речные системы, зимой накапливая лёд и медленно оттаивая летом. Гималайские ледники исчезают быстрее, чем любые другие, и, вероятно, могут исчезнуть к 2035 году или даже раньше, если Земля продолжит нагреваться с нынешней скоростью.

Неблагоприятное влияние на леса, связанное с перенаселением и появлением различных химических элементов в атмосфере, приводит к нерегулярности дождей и глобальному потеплению. Глобальное потепление приводит к климатическим изменениям, в частности к таянию вечных снегов в горах, тем самым отрицательно сказываясь не только на людях, но и на других формах жизни. Старики говорят, что эти горы были покрыты плотным снегом в годы их молодости, а сейчас снега становится меньше, что может быть признаком апокалипсиса. Пагубные последствия для атмосферы, вызванные выбросами в индустриально развитых странах, – очень опасный знак.

Далай-лама XIV [3]

Экстремальные погодные явления с 1950-х годов стали возникать в четыре раза чаще. Планетарный гидрологический цикл потерял устойчивость, что вызывает в некоторых областях аномальные наводнения, в других – расширение опустынивания. Однако последние 30 лет наши корпорации, политики и средства массовой информации, которые они в значительной степени контролируют, – «нечестивая троица» – активно противостояли всё более убедительным научным данным о причинах и последствиях глобального потепления. Но как отреагировали корпорации и правительства государств на внезапное исчезновение арктического ледяного покрова? Нефтяные компании радуются перспективе доступа к новым месторождениям. Государства используют махинации, чтобы завладеть новыми территориями, ископаемое топливо и недра которых вскоре можно будет разрабатывать. Такое поведение обнажает разрыв между современными экономическими и политическими системами и системами, в которых мы нуждаемся. С экологической точки зрения подобная реакция – такое же безумие, как действия алкоголика, который думает, что сможет решить проблему похмелья, если с утра выпьет ещё немного спиртного.

Глобальное потепление, или изменение климата, – лишь одна из разновидностей экологических кризисов, но оно оказывает значительное влияние на большинство других – например на исчезновение многих видов растений и животных, которые разделяют с нами Землю. Почти все учёные сходятся в том, что Земля в настоящее время сталкивается с массовым вымиранием видов, шестым по счёту в её геологической истории. Эдвард О. Уилсон из университета Гарварда, один из самых уважаемых в мире биологов, – один из тех учёных, которые предсказывают, что сохранение подобной динамики приведёт к вымиранию половины всех видов в этом столетии. Для буддиста, возможно, это самая отрезвляющая статистика. Что значит для бодхисаттвы, который даёт клятву спасти всех живых существ, тот факт, что из-за нашей экономической и технологической деятельности большинство из них оказываются на грани исчезновения?

Успешность дезинформации о глобальном потеплении, за которую в ответе корпорации, показывает, что основной элемент нашей беды – отсутствие осознанности, что снова отсылает нас к буддизму. Буддийский путь предполагает пробуждение от наших заблуждений. Сегодня мы нуждаемся в коллективном пробуждении от коллективных заблуждений – в том числе тех, которые умело внедряются корпорациями, занимающимися ископаемым топливом, и обходятся в сотни миллионов долларов в год. Популярные СМИ – так сказать, наша коллективная нервная система – это корпорации, чьей первоочередной задачей является получение дохода от рекламы, а не просвещение людей о происходящем с Землёй. Мы не можем просто довериться современным экономическим и политическим системам при решении этой проблемы, поскольку в значительной степени они сами являются её источниками.

Таким образом, у буддистов возникает всё более острая необходимость в размышлении о сложной экологической ситуации и привлечении ресурсов наших замечательных традиций. Экологический кризис – это также кризис для буддизма, потому что буддизм – это религия, которую больше всего беспокоит связь устранения заблуждений с облегчением страданий (дуккха) всех живых существ, а не только людей. Иными словами, буддизм способен внести свою уникальную лепту в этот ключевой момент, когда человечество должно проявить лучшие качества, которым оно научилось в ходе своей истории.

То общество потребления, которое мы сегодня считаем само собой разумеющимся укладом жизни, настолько отрицательно влияет на окружающую среду, что, ничего не предпринимая, мы ставим под угрозу собственное выживание. Чтобы преодолеть одержимость потреблением, требуются иные перспективы, которые откроют иные возможности. Одни лишь новые технологии не смогут спасти нас в отсутствие нового мировоззрения, которое заменит современное стремление к бесконечному экономическому и технологическому росту стремлением к оздоровлению отношений между человечеством и Землёй.

Какой же именно вклад должен внести буддизм в эту столь актуальную дискуссию? Традиционные буддийские учения не предлагают лёгкого решения проблемы экологического кризиса, но они задают верное направление, известные своей критикой алчности, злонамеренности и иллюзии существования отдельного «я» – трёх ядов, которые сегодня действуют на уровне как институтов, так и отдельных личностей. Кроме того, поскольку буддизм сосредоточивается на непостоянстве, взаимозависимости и отсутствии «я», он способен поставить проницательный диагноз относительно истоков нашей проблемы. В значительной мере сегодняшняя экологическая ситуация – более масштабный и драматичный вариант извечных человеческих трудностей. На коллективном и индивидуальном уровне мы страдаем из-за ощущения «я», отчуждённого от других людей и самой Земли.

Говоря современным языком, ощущение собственного «я» – это психологический и социальный конструкт, не обладающий самостоятельным существованием или реальностью. Основная проблема этого «я» – присущее ему иллюзорное ощущение двойственности. Создание отдельного внутреннего «я» отчуждает меня от мира, который будто пребывает снаружи и отличен от меня. Особенность буддийского взгляда – акцент на страдании, дуккхе, пронизывающем эту ситуацию. Такое чувство отделённости неприятно, поскольку по своей сути обманчивое, лишённое реального существования «я» неустойчиво. В итоге мы начинаем зависеть от вещей, которые (как мы надеемся) дадут нам контроль над ситуацией, особенно от конкуренции за власть, прибыль, секс и славу. Как ни странно, такие занятия обычно усиливают наше проблематичное чувство отделённости.

Буддийское решение проблемы состоит не в том, чтобы избавляться от «я», ведь это невозможно сделать, поскольку подлинно реальное «я» отсутствует. Словами Тхить Нят Ханя:

Мы здесь, чтобы пробудиться от иллюзии своей отдельности.

Когда я понимаю, что «я» – это деятельность целого мира здесь и сейчас, забота о «других» становится такой же естественной и спонтанной, как забота о собственной ноге. В этом и состоит жизненно важная связь между мудростью и состраданием. Моё собственное благополучие невозможно отличить от благополучия других.

Разве это описание наших индивидуальных трудностей не отражает в точности наши сегодняшние экологические беды? Ведь между человечеством и остальной частью биосферы, между нашим коллективным внутренним ощущением «я» и миром природы, воспринимаемым как внешний, есть ещё более глубокая двойственность. Человеческая цивилизация – коллективное сооружение, которое способ- ствует коллективному чувству отделённости от природного мира – чувству отчуждения, которое вызывает страдание, дуккху. Продолжим эту параллель: в ответ на создавшееся отчуждение мы становимся коллективно одержимы обретением экономической и технологической безопасности и опоры. И опять, как ни странно, сколько бы мы ни потребляли и ни подчиняли себе природу, мы никогда не насыщаемся. Основная проблема – не в нехватке материальных благ или власти, а в отчуждении от Земли, которое мы испытываем. Мы не можем «вернуться к природе», потому что, в сущности, никогда не покидали её. Нам нужно пробудиться и осознать, что Земля – наша мать, а также наш дом, и что в нашем случае пуповину, связывающую нас с ней, никогда не получится разорвать. Если Земля заболеет – заболеем и мы. Если Земля умрёт – умрём и мы.

Осознание этого имеет следствием возникновение гораздо более глубокой чувствительности к тому, что происходит с нашей биосферой, а также признание границ человеческого познания. Мы не можем «контролировать» мир, который гораздо сложнее, чем наша способность его осмыслить. Роберт Дженсен призывает к «смирению разума, которое потребуется нам, если мы хотим спастись от зачастую токсичных последствий нашей собственной смышлёности» [4].

Наши современные экономические и технологические отношения с остальной частью биосферы разрушительны. Мы должны проявить радикальный консерватизм – чтобы сохранить то, что мы сейчас разрушаем в процессе эксплуатации. Чтобы выжить и расти в те нелёгкие переходные времена, которые нас ожидают, нужно жить более скромно и умерить свои ожидания. Это подразумевает культивацию новых привычек, а также новых ценностей. Здесь традиционный буддийский акцент на непривязанности и простоте становится очень важным, поскольку помогает нам заново открыть и переоценить добродетель личной жертвы.

Нам придётся восстановить глубокое чувство общности, которое исчезло из жизни многих людей. Иными словами, перестать ощущать себя машинами потребления, к чему побуждает современная культура, углублять вместо этого своё понимание того, что значит быть человеком в поисках смысла.

Роберт Дженсен [4]

Признать серьёзность нашей ситуации – значит жить, переживая глубокую скорбь из-за того, что мы вместе сделали и продолжаем делать. Нельзя закрывать глаза на большую вероятность исчезновения нашего собственного вида, на которую указывают недавние научные исследования. Мы сталкиваемся с новым видом дуккхи, с которым не сталкивались предшествующие поколения буддистов. Признание такой дуккхи помогает нам отказаться от иллюзорной конкуренции, которая отвлекает нас, чтобы сосредоточиться на предстоящей жизненно важной работе. Такая скорбь не отменяет радости жизни, которая становится ещё более драгоценной в свете острого осознания её хрупкости и непостоянства. Преданность этой совместной работе может также стать источником великой радости. Мы нуждаемся в новом виде бодхисаттв, дающих обет спасти не только отдельных существ, но и все страдающие виды в находящейся под угрозой вымирания биосфере.

Сегодня мы, буддисты, стоим перед вызовом: необходимо совместно работать и учиться друг у друга, чтобы адекватно реагировать на надвигающийся кризис. Проясняя основы Дхармы Будды, проявляющейся в разнообразных культурных формах, мы можем выявить силу его глубинного послания в это решающее время для глобального сообщества. Хотя все религиозные институты склонны проявлять консервативность, акцент буддизма на непостоянстве и нематериальности предполагает открытость и восприимчивость к новым возможностям, в которых мы сейчас, безусловно, нуждаемся.