Народные праздники в детском саду. Методическое пособие для педагогов и музыкальных руководителей. Для работы с детьми 5-7 лет

День Святой Троицы – это праздник, который входит в число двунадесятых православных праздников. Он празднуется на пятидесятый день после Святой Пасхи. Празднование идет в честь Святой Троицы, которая олицетворяет собой триединое Божество – Троицу нераздельную, не сли-янную, три ипостаси единого Бога: Отец, Бог-Сын и Бог-Святой дух. Это утверждение служит основанием всего христианства и христианского вероучения. В содержание праздника входит память о сошествии Святого Духа на апостолов – учеников Христа, потому что в пришествии Духа к людям проявляется полнота Божества. Праздник Троицы имеет на Руси древние корни. Он гармонично воссоединил в себе традиции языческих зеленых святок, посвященных концу весеннего периода, пробуждению природы и началу лета. Интересен и символичен пришедший еще с языческих времен обряд завивания березки. Она считается деревом, обладающим хорошей энергетикой. Есть на Руси много разных обрядов и примет, связанных с березой.

Этот обряд является ключевым моментом Семика – одного из самых главных праздников земледельческого календаря, который приходится на седьмой четверг после Пасхи. Семик открывал сложный комплекс обрядов, знаменующих встречу лета, прославляющих зеленеющую землю с центральным персонажем – березкой. Неделя перед днем Святой Троицы называется троицко-семицкой – от слова Семик. Еще ее называют зелеными святками или русальной. Так ее называли потому, что в народе считалось, что в это время из воды выходят русалки и бродят по берегам рек и озер, заманивая в воду людей, а водяной мутит воду, поднимает ее, рушит мельницы на реках. Для усмирения всей этой нечистой силы по берегам жглись костры, молодежь пела песни и всячески старалась прогнать русалок. К утру полагали, что нечистая сила ушла, и тогда все начинали купаться, чего нельзя было делать всю русалочную неделю. Ночи на этой неделе народ называл воробьиными – из-за их малой долготы. На Руси этот праздник отмечали весело. В Троицын день все церкви и дома внутри и снаружи украшались цветами и ветками березы, а также душистыми травами, которыми устилали полы в церкви и домах. Иногда травы складывали в большие снопы, в середину которых ставили тройные свечи. Потом эту траву высушивали и сохраняли весь год как средство от всех бед и ран для детей.

Береза – главный атрибут праздника. В четверг девушки ходили в рощу и там завивали ветки на березах. В Троицын день шли их развивать, гляделись в них, целовались через них, обменивались платочками и кольцами, то есть кумились. Также смотрели, засох ли их венок или нет: если нет, то не будет замужества, а если засох, то будет свадьба или смерть. Вечером бросали венки из цветов и веток березки в реку и смотрели: если он поплывет, то будет перемена в жизни, если нет, то свадьба расстроится.

В этот день утром пекли караваи (бабки), пироги, приглашали гостей. Все веселились, плели венки из цветов для себя и гостей, водили хороводы, участвовали в играх. Как правило, этот праздник отмечался на природе, в рощах, на лугах. Стелилась большая скатерть, на нее ставился большой каравай, украшенный венками из березовых веток и цветов; разные угощения, которые приносились всеми участниками праздника. Этот импровизированный стол в складчину всех объединял, и начиналось веселье, заводился хоровод, который олицетворял вечность жизни. Считалось, что когда люди берутся за руки и водят хоровод по движению солнца, то земля, небо и березка отдают свою живительную силу людям и забирают все зло. Так же символичны и венки. Ведь это тот же круг – олицетворение вечности жизни и ее возвращение. Венки, каравай, скатерть имели большое значение для последующей брачной жизни. Каравай резался на сухари, которые сохраняли до свадьбы, замешивая в свадебный каравай. На смотринах скатерть стелилась на стол под другую, верхнюю, чтобы приворотить суженого.

В праздничные дни хороводы занимали особое место. Как правило, их вела бойкая, веселая молодая женщина – хороводница, которая знала чередование движений, песен, остановок и т. д. Рисунок движений был очень разнообразным. В одежде девушек преобладали светлые тона: голубой, розовый, бирюзовый. Платки тоже были светлых цветов. Хоровод шел вереницей по улице деревни, села или по поляне в роще. Участники сходились, расходились, заплетали сложные фигуры, останавливались, кланялись и снова образовывали круг.

Осенины – это удивительная пора. По народному поверью осень начинается с Бабьего лета. В народном календаре различают сто дважды: «молодое» – с 23 августа по 11 сентября, и «старое» – с 14 по 21 сентября. В эти дни обычно стоят почти летние дни, только все больше становится желтых и красных листьев, да паутина как серебряные нити оплетает ветки деревьев и кустарников, а птицы суетливо собираются улетать в теплые края. После окончания Бабьего лета начинается сразу предзимье, а потом первозимье – это последняя неделя ноября. По старому русскому календарю осень начинается со старого Бабьего лета (14 сентября).

В древности после окончания полевых работ приходило время встречать осень. При этом праздновали Осенины всем миром. 14 сентября по церковному календарю значится как Семенов день, но также имеет названия: Семин день, Симеон Столпник, Семен-летопроводец. По преданию святой Симеон пас овец своего отца. Потом ушел в монастырь, где стал послушником, а в восемнадцать лет – иноком. Симеон прославился своим аскетическим образом жизни, направленным па служение Богу, его почитали как мудрого духовного наставника. Он был инициатором подвижничества, которое также именуется столпничеством. До 1700 года день памяти преподобного Симеона (1 сентября) совпадал с окончанием старого года и началом нового. Этот день отмечался особенно пышно, празднично. Люди ходили друг к другу в гости и не расходились до утра. Эти вечера часто носили семейный характер. Встречать Новый год было принято у старшего в роду. В Москве начиналось новолетие с полночным ударом вестовой пушки в Кремле и колокольного звона на колокольне Ивана Великого, одновременно открывались городские ворота. Утром все шли к заутрене.

Особое место занимал Симеон день («Семен лето провожает») у сельского населения, которое в этот день начинало обряд Осенины – встречи осени. В народе сохранилась поговорка: «Как не хвались баба Бабьем летом, а все глядит Осенина-матушка: на дворе сентябрь – в сентябре одна ягода, да и та горькая рябина». В этот день следили за погодой, так как по ней определялось состояние погоды на весь осенний период: «Если на Семин день теплая погода, то вся зима будет теплой», «Сухая осень, коли на Семин день сухо», «Если гуси улетели на Семин день, жди ранней зимы». С этого дня начинались посиделки. При этом было принято накануне погасить, а на утренней заре зажечь новый огонь. Начинали праздновать свадьбы, переселялись в новые дома, осуществляли посвящение мальчиков в отроки, проводя обряд «подстрига»: волосы, которые остригали, отдавали матери, она прятала их в ладанку, и хранили их в семье до самой смерти. Все стремились в этот день совершить доброе дело, быть милосердными. Как говорили в Москве, ни один нищий не оставался без подаяния, а заключенный – без подарка.

С Симеон днем связано несколько поверий. Люди считали, что в этот день рыба-угорь выходит из воды и гуляет по росе на три версты от реки. Таким путем рыба снимает с себя все болезни, передавая их человеку. Поэтому не разрешалось ходить на берег, пока не спадет роса. Еще бытовало и такое поверье: в Симеон день черт меряет воробьев меркою: сколько взять себе, а сколько выпустить. Для этого все воробьи собирались у него, и их нельзя было увидеть. Существовало поверье и о том, что от «Семенинского выезда лошади смелеют, собаки добреют и не болеют, первая затравка наводит зимою большие добычи».

С первого дня Бабьего лета начинались осенние хороводы и игры. Во время гулянья хороводники подходили к воротам, где хозяева угощали их пивом, брагой, а затем начиналась игра «Пиво варить». Этот день также связан с очень забавным обрядом: похоронами мух и других насекомых. Говорили так: «В Семин день зарывают в землю блох, тараканов и прочих домашних насекомых, чтобы не водились в доме», «Убьешь муху до Семена дня – народится семь мух; убьешь после Семена дня – умрет семь мух». В обряде похорон принимали участие девушки, одетые в праздничные платья. Они делали небольшие гробики из овощей (репы, моркови, свеклы или из кочерыжки капусты). Затем укладывали туда пойманных насекомых и с шутливой торжественностью зарывали их в землю, а дома кто-нибудь выгонял мух полотняным полотенцем и приговаривал: «Мухи вы, мухи, Комаровы подруги, пора умирать. Муха муху ешь, а последняя сама себя съешь». Смысл обряда был не только в том, что уничтожались насекомые, но и в том, что во время него девушки устраивали смотрины, старались показать себя всем, а парни выбирали невест.

Вторые Осенины совпадают с днем Рождества Пресвятой Богородицы – 21 сентября. Это двунадесятый праздник православной церкви. В писании о святых написано, что родители Девы Марии были благочестивыми людьми, вели праведную жизнь, помогали бедным и странникам. Отец Иоким был родом из города Назарета в Галилее, из царского рода Давида, из мессианского «колена» Иуды, а мать Анна – из Вифлеема, из архиерейского рода Ларона, из священного «колена» Левия. Они не имели детей и поэтому молились: Иоким в пустыне 40 дней и 40 ночей, а Анна тоже просила Бога, чтобы он даровал ей дитя, и обещала посвятить его Богу. Ангел возвестил отца и мать о том, что у них будет ребенок, о котором будет говорить весь мир. Ангел сказал Анне, что она должна идти в Иерусалим и там, у Золотых ворот, она встретит своего мужа. Так и произошло. Пресвятая Дева родилась в Назарете, ей было дано имя Мария, что означает «госпожа», «надежда», «превосходящая». Богородицу почитают и говорят о ней, что она Пресвятая, Пречистая, владычица, царица неба и земли, избавительница от скорбей, целительница, небесная заступница. К пей люди часто обращаются за помощью в своих молитвах при разных жизненных ситуациях. Она считается заступницей детей на этом и на том свете.

В русской народной традиции образ Богородицы всегда соединялся с образом Матери-земли, с землей-кормилицей. Приурочив к этому дню встречу осени, женщины собирались рано утром и выходили на берега рек, озер и прудов и встречали Матушку Осенины. Для этой встречи выпекался овсяный хлеб. По обычаю его держала в руках старшая женщина, а молодые пели песни. Затем хлеб разламывали и всем давали по кусочку, им же кормили скот. Осенины справлялись в течение недели. За один-два дня до праздника родители посылали детей к родственникам с приглашением приходить в гости. Внуки оставались в доме дедушек и бабушек на несколько дней и после праздника.

Последний день Осенины приходился на церковный праздник Воздвижение. Его часто называют Воздвиженьев день, Старов день, капустники, капустницы. Народное название великого двунадесятого праздника православной церкви Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, который отмечается 27 сентября. Установлен этот праздник в первой половине IV века в честь обретения Честного Креста Христова. Существует несколько преданий, и одно из них гласит, что мать византийского императора Константина Великого Св. Елена нашла на святой земле место, где был распят и погребен Христос, – Голгофу и пещеру Гроба Господня. Раскопав холм, она нашла три креста. Определить крест Иисуса Христа удалось после исцеления больной. Другое предание гласит, что на Воздвижение происходит битва между «честью» и «нечестыо». Эти две силы «воздвигаются» одна на другую. В этой битве побеждает «честь» с помощью поднявшегося из недр земли Святого Креста Господня.

В старину говорили, что «Воздвижение лето замыкает, ключи сизая галочка с собой за море уносит», «Воздвижение осень зиме навстречу двигает», «Воздвижение кафтан с плеч сдвинет, тулуп надвинет». О природе так сказывали: «На Воздвижение птица в отлет двинулась», «В Воздвиженьев день медведь залегает в берлогу», «Около Воздвижения змеи цепенеют перед зимней спячкой». Старинное предание гласит, что на Воздвижение птицы начинают улетать, а гадюки ползут на зиму в Вырай (неведомая теплая страна), поэтому в этот день ходить в лес опасно. По другому поверью на Воздвижение все змеи сползаются в кучу к своей матери по оврагам и прячутся в земле. Возвращаются они с первым громом. Народ опасался ходить в лес и по другому поверью: именно в этот день лешии устраивали змеям смотрины перед наступлением зимы, и встреча с ними опасна для человека.

На Воздвижение не намечали важных дел, так как считалось, что они будут неудачными. Этот праздник связан и с обычаем начинать рубить капусту. Поэтому и повелось у русского человека Воздвижение называть капустным праздником. Говорили так: «На Воздвижение чей-чей праздничек, а у капусты поболе всех!», «На Воздвижение первая барыня – капуста», «Смекай, баба, про капусту: Воздвижение пришло». Капусту было принято рубить всем вместе. Девушки собирались, ходили из дома в дом и рубили капусту, а вечером пили чай, угощались пирогом с капустой, и шло веселье: песни, хороводы, игры, шутки. Но капустницы проводились не только в деревне, но и в городе, и продолжались они в течение двух недель. На застолья приходили парни и выбирали себе невест. После Воздвижения начинались осенне-зимние посиделки.

В зимний период у русского парода были свои праздники, развлечения, удовольствия и обычаи. Русская зима – это особое время года: но своей красоте, погоде, поведению людей, птиц и животных. Зима и се красоты воспеты в пословицах и поговорках, стихах и прозе, музыке и, конечно, в живописи. Народные приметы помогают определить по зиме наступающее лето, будущий урожай. Говорят так: «По зиме ложится лето», «Много снега – много хлеба», «Холодная зима – жаркое лето».

В период язычества на Руси у людей бытовали представления о добрых и злых зимних богах, идолах. Так, были идолы, олицетворявшие зиму – Семаргла, самое темное время – Карачуп. Но были и добрые идолы: Сварог, Коляда. Сварог – бог-кузнец покровительствовал всем ремесленникам, искусству и семье. Его сын Сварожиг покровительствовал домашнему очагу, домашнему уюту. Его имя иногда связывали с огнем и в связи с этим называли Радогост, Световит, то есть святой, который борется за правду, за светлую половину года.

Коляда – это особо почитаемый языческий бог. Славяне считали его богом мира, земным божеством, он открывал путь к новому лету. Считалось, что он несет людям дары и счастье. До нашего времени дошел один из магических святочных обрядов – колядование. Оно совершалось несколько раз: в рождественский сочельник, рано утром в Рождество, в день наступления Нового года и изредка на Крещение. Колядование проходило по определенному сценарию. Как правило, подростки и молодежь собирались в назначенное время, выбирали мешконошу (человека, который будет носить мешок) и шли на край деревни. Останавливались у окна самого крайнего дома и громко спрашивали, дома ли хозяева и можно ли колядовать, кликать коляду. Получив одобрение, они начинали петь прославляющую песню, в которой говорилось о хорошем доме, добрых и красивых хозяевах, умных детях. Хозяин сравнивался с месяцем, хозяйка – с красным солнышком, малы дети – со звездочками. Закончив величание, колядовщики просили угощение, и благодарные за поздравления хозяева всегда давали угощение и порой деньги. Как правило, угощение состояло из пирогов, печенья и конфет. Уходя, в благодарность за угощение они пели добрые пожелания домочадцам, желали доброго урожая и хорошего прироста скота, благополучия хозяевам, здоровья. Затем шли к другому дому и так далее. Обойдя все избы, молодежь собиралась в выкупленном ими доме, где проводились рождественские игрища, делили подарки, и все веселились, шутили, смеялись, а затем начинались посиделки.

Посиделки. Собрание (сбор) парней и девушек в закрытом помещении в осенне-зимний период называлось «посиделками», которые начинались после уборки урожая, проводились по вечерам в будни и в воскресные дни в специально снятой избе или по очереди в домах девушек и заканчивались к Рождеству Христову. Обычно последние посиделки приходились на последнюю ночь перед Крещением.

Посиделочное время делилось на две части: рабочее и праздное. Рабочее время проходило в девичьем составе. Девушки пряли, шили. Вышивали, тихо разговаривали, пели протяжные песни. Праздничная часть начиналась с появлением парней. Их приход ритуально обставлялся. Они входили гурьбой, снимали шапки и кланялись, приговаривая при этом: «Здравствуйте, красны девушки!». Девушки вставали, кланялись и отвечали: «Здравствуйте, молодцы хорошие!». Затем каждый парень выбирал себе девушку для посиделочной игры. Приглянув девушку, парень подходил к ней, снимал шапку, кланялся, называя ее по имени и отчеству, говорил всякие приветливые слова, слегка ударял ее по плечу. Девушка вставала, кланялась и приглашала парня сесть рядом. Как правило, парень не должен был менять девушку в течение всего посиделочного осенне-зимнего времени.

Что же делали на праздничной части посиделок? Водили хороводы, связанные с семейной темой, играли в спокойные игры. Посиделки были не такими шумными, как гулянья в весенне-летний период. Кроме того, на характере посиделок сказывалось и время постов. Например, в Рождественский пост отменялись все шумные увеселения.

Игры и забавы с яйцами. Эти игры на Руси имели место на Пасхальной неделе и Красной горке, а в некоторых местностях они проводились также на Егорьев день, Вознесение, Троицу и Всехсвятское воскресенье. Их история идет с древних времен и относится к обрядам, связанным с землей. Но с XIX века эти игры стали развлечениями. Они начинались в первый день Пасхи со второй половины дня на улице, в местах гуляний, около церкви.

Самым распространенным было катание яиц по наклонному желобу с невысокими бортами. Участвовали в нем, как правило, мужчины и молодые люди. У основания желоба (лотка) выкладывались полукругом яйца всех участников игры. Играющий спускал свое яйцо по желобу и, если оно разбивало какое-нибудь чужое, то он его брал себе. Иногда было достаточно, чтобы яйцо откатилось дальше лежащего. В южных районах России вместо яйца катали биту, сшитую из ткани. Впоследствии ее заменил резиновый мячик, который катили с расстояния в 20 шагов к яйцам, выложенным в ряд или в кучку.