День Ангела. Рассказы о святых

© Варенцова Ю., 2021

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2021

Благоверная княгиня Анна Кашинская

«Городом русского сердца» называют Кашин, что в Тверской области. Сверху видно, что река Кашинка, делая несколько изгибов, образует форму сердечка. А древние градостроители еще и осенили Кашин крестом: по двум пересекающимся осям здесь было сооружено 33 храма. Вот уже много лет подряд день города кашинцы отмечают в день памяти благоверной Анны Кашинской, 25 июня. Святая, жившая в этих краях, теперь почитается по всей России.

Почему же княгиня Анна Тверская осталась в истории и в святцах как Анна Кашинская? Как вышло, что святую записали в пособницы старообрядцев? Почему ее лишили нимба святости, а потом канонизировали снова? Как ее мощи попали в кинохронику и стали экспонатом музея? И почему странствия святой благоверной Анны Кашинской продолжаются до сих пор?

Княжна Анна родилась в Ростове в конце тринадцатого века. Она рано потеряла родителей, и опекуны нашли для нее выгодную партию – князя Михаила Тверского. Молодой князь к тому времени уже прославился тем, что построил в Твери Спасо-Преображенский собор – первый каменный храм на Руси после монголо-татарского нашествия.

Этот храм стоял в центре города семь веков, потом был взорван большевиками, а сейчас воссоздается. 15-летнюю ростовскую княжну Анну привозят в Тверь – выдавать замуж за князя Михаила, племянника Александра Невского. Венчание проходит в том самом, новеньком Преображенском соборе. И там, под венчальными венцами, Анна впервые в жизни видит своего жениха: первое свидание и свадьба, два в одном. Отныне она княгиня Анна Тверская – и Анной Кашинской станет еще нескоро.

Михаил и Анна будут счастливы вместе больше двадцати лет и воспитают четверых сыновей. Но управление княжеством в начале XVI века, под властью Орды, – занятие опасное. Самые серьезные испытания начинаются, когда к Михаилу Тверскому переходит право на великое Владимирское княжение. Он становится старшим князем на Руси. Прекрасный стратег, он одерживает победу над монголо-татарами еще задолго до Куликовской битвы, у села Бортенево. И тогда разгневанный хан Узбек ставит Михаилу ультиматум: или он приезжает к нему на суд в Орду, или в Тверское княжество отправляется карательный отряд.

Михаил может бежать, как бежали многие, – в Литву или в Скандинавию. Но он принимает другое решение – сознательно едет в Орду. Там его выводят на торжище на публичное посмеяние – с колодой на шее, в цепях. В то время в Орде существует три вида казни: отравление ядом, отсечение головы и в исключительных случаях – вырезание сердца. Михаила Тверского казнят именно этим, самым жестоким способом.

Тело князя Михаила везут на родину, в Тверь, и по дороге делают остановку в городе Маджары, который позже будет переименован в Святой Крест, а еще позже – в Буденновск. В 90-е годы XX века этот город станет местом трагедии, о которой узнает весь мир. В 1995 году больше тысячи его жителей будут захвачены в заложники чеченскими террористами, 129 человек погибнут. Освобождавшая заложников группа «Альфа» с тех пор носит имя Михаила Тверского.

Только через год после гибели князя Михаила Анна сможет предать земле тело супруга. Скорбный груз в Тверь доставляют по Волге. По преданию, на берегу реки княгиня Анна встречает гроб с останками своего мужа, потом – и старшего сына, а двадцать лет спустя ей приходится встречать два тела сразу: второго сына и внука, которых тоже казнили в Орде. Сразу же после их похорон Анна принимает постриг с именем Софья в Афанасьевском монастыре, что близ Тверского Кремля. Туда к ней начинают приходить люди, за советом. Ведь каждый человек, который достойно преодолевает скорби и беды, обретает способность понимать скорби других людей и сочувствовать им.

Кашин – вотчина младшего сына княгини Анны Тверской Василия. Он уговаривает ее переехать сюда, специально для матери строит монастырь – Успенский, который не сохранился до наших дней. Ее приезд становится праздником для местных жителей – княгиню выходят встречать всем городом. Так почитание благоверной Анны начинается еще при жизни святой.

В Кашине она проживет еще почти двадцать лет и примет схиму со своим прежним именем, Анна. Пройдя долгий земной путь – почти 90 лет – она на целых полвека переживет своего мужа. Потом благоверная княгиня будет забыта на три столетия, а в 1611 году Анна Кашинская сама напомнит о себе жителям своего города.

Местному пономарю Герасиму, который был смертельно болен, во сне явилась женщина в монашеском одеянии и сказала: «Я – Анна. Что же вы забыли меня, гроб мой не почитаете, а садитесь на него, шапки кладете? Я же храню ваш город от напастей, ходатайствую о нем перед Господом». Он наутро проснулся совершенно здоровым и рассказал обо всем священнику. Но никто не мог понять, о каком гробе идет речь. Потом посмотрели и действительно нашли старинную гробницу в обветшавшем Успенском соборе. А когда подняли могильную плиту, обнаружили гроб с телом женщины, практически нетленным. Так были обретены мощи великой княгини Анны.

В Кашин приехала специальная комиссия, освидетельствовала мощи, после чего на Церковном соборе в Москве в 1649 году приняли решение причислить Анну Кашинскую к лику святых. Торжество прославления состоялось на следующий год, с участием государя Алексея Михайловича и его семьи: сестры царя и царица Мария Ильинична вышили покров на мощи и воздухи. Рассказывали, что сам царь даже нес новообретенные мощи во время процессии. Для молодого государя, который только начал править, появление новой святой было хорошим знаком. Но и после торжественного прославления в лике святых многострадальной Анне Кашинской предстояли новые скитания.

Почти уникальный случай деканонизации в Русской православной церкви. 1678-й год, борьба с церковным расколом в самом разгаре. И тут церковный собор постановляет: прекратить почитание святой Анны Кашинской. Официальным поводом объявлены нестыковки ее жития с историческими летописями, но настоящая причина, видимо, в другом. Все еще хорошо помнят, что когда открыли мощи преподобной, чтобы перенести их в Воскресенский собор города Кашина, то увидели: рука у Анны сложена двуперстием. Так крестятся раскольники. И теперь власти опасаются, что Анна Кашинская может стать знаменем старообрядчества.

Тверскому архиепископу предписано «собрать» ее иконы, Церковный собор отныне «строго запрещает» писать образ Анны, читать ее житие и каноны. Но и под страхом анафемы почитание преподобной в народе продолжается. В кашинских архивах есть рассказ о том, что кто-то даже пытался исправить двоеперстие святой на троеперстие, но рука вернулась в исходное положение.

Жители Кашина снова и снова составляют петиции царям с просьбой о «пересмотре дела» и «реабилитации» своей любимой святой. Только в XIX веке они отправят семь таких прошений. Ведь чудеса у раки с мощами преподобной не прекращаются и после ее развенчания.

Из записей в архивах Кашинского краеведческого музея:

«Есть случай, в котором в простоте сердца рассказано, как чудо произошло. Посадила я свою больную девочку трех лет, парализованную, при гробе на первую ступеньку помоста, а сама стала горячо молиться. И через два-три дня дочка стала поправляться, а через неделю вышла на улицу».

Наконец, в начале XX века благоприятный момент настает. Император Николай II одобряет редчайшую церковную процедуру: возвращение титула святости Анне Кашинской. При последнем императоре вообще канонизируют многих святых и открывают множество новых мощей.

Ведь на волне революционной ситуации нужна объединяющая национальная идея. Почему бы этой идеей не стать православию?

В 1909 году новое прославление Анны Кашинской в лике святых отмечается как праздник всероссийского масштаба. Затеваются торжества, по размаху сопоставимые с канонизацией Серафима Саровского, которая произошла шестью годами раньше. Июньский день памяти Анны Кашинской отныне – снова красный день календаря.

12 июня 1909 года. В маленький город с населением восемь тысяч человек стекаются сто тысяч паломников со всей России, из разных городов они идут сюда крестными ходами. На улицах Кашина, по воспоминаниям очевидца, появляется целый лес церковных хоругвей. Из окрестных сел доносится непрерывный гул колоколов.

Самый многочисленный крестный ход прибывает из Твери по Волге, по пути присоединяются паломники из городов и сел – Осташкова, Кимр, Корчевы. Из Калязина люди идут 17 верст пешком, неся свои святыни и иконы. На торжество в Кашин прибывают богомольцы не только из окрестных губерний, но и с Кавказа, из Архангельска и даже из Сибири. На ночлег устраиваются прямо под открытым небом, возле собора.

Даже ночью храмы города открыты. Все паломники не могут поместиться в главный собор, и поэтому торжественная служба проходит прямо на площади перед ним, под открытым небом. Приезжает сюда и августейшая паломница – Великая Княгиня Елизавета Федоровна, родная сестра императрицы. Спустя шесть столетий Елизавета Романова во многом повторит судьбу Анны Кашинской. Ее муж, великий князь Сергей Александрович, тоже убит, и сама она тоже скоро станет основательницей женской обители. Еще современники Великой Княгини отмечали, что судьба Елизаветы Федоровны схожа с житием благоверной Анны Кашинской. После гибели мужа она не озлобилась, не сломалась, а посвятила себя служению Богу и людям. А после своей мученической кончины она также будет причислена к лику святых.

После революции первая волна кампании по борьбе с «опиумом для народа» обходит благоверную Анну Кашинскую стороной. Зато в 1930-е годы советские пропагандисты превращают вскрытие ее мощей в громкую антирелигиозную акцию. Газеты пишут о разоблачении очередного «поповского обмана» и о «конце» Анны Кашинской. Строки дышат ненавистью к «врагу» – к святыням Руси уходящей.

«Все на вскрытие мощей!», «Разоблачим вековой поповский обман», «Притон поповской контрреволюционной агитации», «Превратим в очаг культуры», – звали лозунги и транспаранты, переброшенные через улицу, яркими пятнами алевшие на стенах зданий… Кашин ждал. За неделю самая отдаленная деревушка района знала, что 24 января так называемые мощи Анны Кашинской, волей кашинских головотяпов уцелевшие в первые годы октябрьских вихрей, предстанут перед глазами трудящихся масс», – писали газеты.

В эти окаянные дни дневник ведет и бывший купец, житель Кашина Николай Черенин. Он становится очевидцем святотатства: «Мощи были положены против раки с правой стороны. Потемневшие кости лежали в беспорядке. Большая часть мощей были мелкие, но я заметил черепные кости. Один или двое граждан стояли около этих костей, по-видимому, наблюдая за порядком, и, указывая рукою на кости, говорили, обращаясь к проходящим: «И это выдавалось за нетленные мощи!»

Вскрытие и изъятие мощей даже подробно снимают на камеру – съемочная группа специально приезжает из Москвы. В киноочерке видно, как кашинцы выстраиваются на площади перед собором, под транспарантом «Постройкой новых школ ударим по обману церкви», мимо открытой раки с мощами святой организованно проходят школьники и даже плюют в нее – более изощренного надругательства трудно себе представить. Так воспитывают «нового человека», для которого в церкви нет ничего святого.

Настоятель собора вынужден подчиниться и открыть мощи. Кадры хроники запечатлели его лицо, полное отчаяния. К счастью, этот священник, отец Дмитрий, доживет до того момента, когда мощи вернутся в Вознесенский собор, и встретит их, упав в земном поклоне и воскликнув: «Матушка, наконец-то ты вернулась в лоно Церкви!»

Кашинский краеведческий музей и сегодня поражает своим видом: каменный храм в полной сохранности, а купола – без крестов. В 1932 году музей был переведен сюда временно, но остается в этих стенах до сих пор. Нового помещения для музея у города нет. Как только необычный экспонат – мощи святой – после выноса из собора оказался здесь, посещаемость музея резко выросла. А благоверная Анна Кашинская снова оказалась под церковными сводами.

Как ни странно, мощи, которые отнимали у верующих так показательно и публично, вернут церкви очень скоро – уже в 1948 году. В 1960-е они еще будут переезжать из храма в храм. Но и после завершения гонений поместить мощи Анны Кашинской туда, где они покоились раньше, не удается. Ведь Кафедральный собор города Кашина, Воскресенский, в советские годы был превращен в Дом культуры. Причем архитекторы, которые готовили реконструкцию храма под ДК, заранее продумали, что можно будет сделать, когда здание будет перестраиваться обратно в собор, и постарались оставить на месте все колонны.

Вместо церковных служб здесь в течение десятков лет проходили концерты и дискотеки. Огромное здание храма вмещало еще и ЗАГС, и ресторан. Только в 2009 году кашинский Дом культуры удалось выселить из дома Божьего. Теперь собор еще предстоит восстановить. И мощи святой пока ждут возвращения домой.

Память о благоверной Анне Кашинской в городе хранят не только храмы. Как гласит местное предание, святая имеет отношение и к главному городскому бренду, который знает вся страна. Кашинская минеральная вода давно известна своими целебными свойствами – в городе еще в XIX веке открыли санаторий. По легенде, воды местного источника – это слезы Анны Кашинской, которые она проливала за своих сыновей и мужа, погибших в Орде.

Жители Кашина верят, что они находятся под особым покровительством святой. В XVII веке именно здесь от чумы спасалась царская семья. Больше шести веков Кашин не знал разорения от врагов. И даже в годы Великой Отечественной войны немцы, захватив Тверь, так и не смогли занять город Кашин. Местные жители любят рассказывать, как однажды во время войны в комендантский час конвой встретил женщину в белом платочке, которая шла по мосту. Солдаты вызвались проводить ее до дома, но она внезапно и таинственно исчезла. Говорят, это была сама Анна Кашинская.

Каждый год 25 июня, в день памяти Анны Кашинской, ее город выходит на крестный ход. Мощи святой несут от Вознесенского собора, где они почивают сегодня, к Воскресенскому, где они находились с момента ее канонизации и куда они будут окончательно перенесены, когда реставрация собора завершится. Покровительница «города русского сердца» княгиня Анна Кашинская не забылась в веках и стала «королевой людских сердец».

Благоверные князья Борис и Глеб

Благоверные князья Борис и Глеб жили тысячу лет назад, но об обстоятельствах их жизни и смерти спорят до сих пор. Даже лекция об этих святых в семинарии превращается в исторический детектив, если посвятить ее поискам ответов на вопросы, которые возникают у внимательного читателя жития. Почему князья стали жертвами борьбы за престол, на который не претендовали? Кто из старших братьев был «заказчиком» их убийства? Почему они не пытались спастись? И почему Борис и Глеб стали первыми русскими святыми?

У Владимира Красное Солнышко – еще как у язычника – было несколько жен. И множество потомков – 12 сыновей, некоторые из которых умерли раньше отца. 1015-й год. После смерти Крестителя Руси остается семеро сыновей – Святополк, Ярослав, Святослав, Мстислав, Судислав, Борис и Глеб. Считается, что Святополк убирает со своего пути к престолу Бориса и Глеба. Как известно, именно он становится «преемником» князя Владимира и правит в Киеве после него. Но братья Борис и Глеб – младшие. Они – не конкуренты Святополку. По старшинству, он и так – первый в очереди на царство. Зачем же Святополку их устранять?

Все дело в том, что Борис и Глеб родились от последней жены князя Владимира – византийской принцессы Анны. Так что у Святополка есть основания предполагать, что это потенциальная угроза. Они не просто дети от венчанного брака, они еще и потомки византийских, то есть римских императоров. Борис – в крещении Роман, и Глеб – в крещении Давид, – из всех сыновей князя Владимира только они были рождены христианами. И именно это может стать их преимуществом в борьбе за престол. Это первый возможный мотив громкого политического убийства. Но стремились ли Борис и Глеб княжить в Киеве?

Пока жив Владимир, по традиции сыновьям даются в управление города. Борис получает Ростов, Глеб – Муром. Князь Глеб приезжает править в Муром совсем молодым. И надеется, что, по отцовскому примеру, ему удастся обратить в истинную веру свою вотчину. Но язычники муромцы не принимают ни нового учения, ни нового князя.

Юлия Пеженкова, культуролог, Муромский историко-художественный музей:

Муромцы, конечно, были язычниками. Здесь намешивалось множество верований, сюда приходили и славянские племена, и финно-угры, и воины-наемники. Очень густое смешение существовало здесь и верований, и традиций. Глеб, наверное, не ожидал, что столкнется и с таким сильным язычеством, и с таким количеством этносов и культур намешанных. И это говорит о характере муромцев, которые воспротивились и не пустили его.

Епископу Иллариону, который сопровождает Глеба, муромцы отрезают бороду, а самому князю оказывают такое сопротивление, что он даже не может поселиться в Муроме, столице своего княжества. Ему приходится строить загородные дворы. По преданию, главная резиденция князя Глеба возводится на «стратегической высоте» – на вершине лесистого холма, который с двух сторон окружают глубокие овраги, а с третьей очерчивает река Ока. Князю приходится признать: здесь и сейчас миссия невыполнима. Местные жители упорно держатся верований предков. Но у себя, на территории княжеской крепости, Глеб строит первый в этих краях христианский храм – деревянную церковь во имя Спаса.

Позже вокруг вырастет Спасо-Преображенский мужской монастырь – самый древний на Руси после Киево-Печерской лавры. Другую резиденцию князь Глеб строит на реке Ушне, в 12 верстах от Мурома. Потом на месте княжеского двора появится Борисоглебский монастырь, от которого сегодня сохранилась лишь одна церковь – Христо-Рождественский храм. Да и за его воссоздание взялись совсем недавно.

Монахиня Николая (Бушуева), настоятельница Христо-Рождественского Архиерейского подворья:

Когда сюда я приехала, честно говоря, я рыдала просто. Здесь кругом собаки таскали огромные головы животных, которых здесь забивали, вот. Одни руины, одни помойки. Была печальная история, и стоял просто вот этот один храм, без дверей, без окон, без света, без газа – без всего.

Теперь сюда, в возрождающийся монастырь, уже приезжают паломники и оставляют в специальной тетради записи чудес по молитвам Борису и Глебу.

«Я была не просто любительница выпить водочки, а алкоголик, идущий в пропасть. Когда приехала с подругами в эту обитель, моя душа заплакала. Мне сказали, что нужно исповедаться и причаститься. Когда подошла к иконе Бориса и Глеба, то мне стало стыдно за себя. Я долго стояла на коленях и просила их о помощи. Уехала домой как новая. Через какое-то время жизнь моя семейная наладилась. Сегодня я приехала поблагодарить святых Бориса и Глеба за их чудеса и помощь мне. Раба Божия Инна, город Ярославль».

Какими же были эти начинающие правители XI века, князья Борис и Глеб? Князю Борису, видимо, было около восемнадцати лет – ведь на иконах он изображается молодым человеком с усиками над верхней губой. Есть описание внешнего вида Бориса, где говорится, что к моменту гибели у него только-только стали расти усы. А князь Глеб на иконах изображается абсолютно безбородым и без усов: скорее всего, он был на несколько лет младше брата. Известно, что князей Бориса и Глеба любил киевский народ, и именно Бориса простолюдины видели главой Киевского княжества в будущем.

У историков сегодня есть несколько версий развития трагических событий 1015 года – спланированных убийств августейших братьев. По одной из них, князь Владимир, предчувствуя близкую кончину, созывает всех сыновей к себе. Братья едут в Киев: Борис – из своего княжества, Ростовского, Глеб – из своего, Муромского.

Кидекша. Сегодня это маленькое село под Суздалем, а когда-то у Юрия Долгорукого именно здесь был княжеский двор. До наших дней с тех пор сохранилась лишь одна церковь, но зато какая! Это самая первая белокаменная постройка во всей Северо-Восточной Руси – памятник архитектуры из списка ЮНЕСКО. Церковь посвящена святым Борису и Глебу. Ее построили всего сто с лишним лет спустя после их кончины. И тогда было живо поверье, что именно здесь, на реке Кидекше, у святых братьев было становище. По одному из преданий, для братьев Бориса Ростовского и Глеба Муромского Кидекша была таким «местом встречи» на нейтральной территории, откуда они вместе отправились в Киев. Нет точных данных о том, что эта встреча была, но такая легенда существует. И уже в XII веке ею пользуется Юрий Долгорукий, чтобы увековечить это святое место и поставить один из первых каменных храмов в честь первых русских святых.

Нестор-летописец рассказывает о переломном моменте русской истории по-другому. На склоне лет князь Владимир держит при себе любимого сына, Бориса, и собирается, вопреки традиции, отдать киевский престол ему, одному из младших сыновей. Но сразу после смерти Владимира его старший сын Святополк захватывает власть в Киеве. Он тайно спускает из покоев тело отца в ковре и относит его в храм Пресвятой Богородицы, построенный Владимиром. И тут же начинает собирать знатных киевлян, ублажая их дорогими подарками и склоняя к тому, чтобы они безоговорочно приняли его княжение на киевском престоле и подчинились его власти, когда он займет место отца.

Борис в это время возвращается из похода с войсками отца, и встает лагерем неподалеку от столицы. Дружина на его стороне, воины пытаются уговорить князя устроить государственный переворот и свергнуть узурпатора Святополка. Борис обладает, что называется, «абсолютным авторитетом в армии». К тому же в ту эпоху братоубийство «в верхах» – обычное дело. Даже сам Владимир, креститель Руси, занял престол, убив брата Ярополка, законного правителя Киева. Но для князя Бориса впервые кровопролитие – не метод политической борьбы.

Иеромонах Лука (Лисовский), преподаватель смоленской духовной семинарии:

Дружинники – это викинги, скандинавы. Их основное занятие – война. Дружине князя Бориса предоставляется возможность своего князя возвести на великокняжеский престол. Против отца – великого Владимира – идти нельзя, а против Святополка – почему бы и не сходить? Князь Борис категорически отвергает такое предложение своей дружины. Для него это невозможно. Борис рожден в изначально христианском браке, он никогда не видел языческого мира, он никогда не жил в языческом мире.

Борис признает Святополка законным «преемником». Его дружина, которая мыслит еще по-язычески, считает Бориса слабаком. И войско покидает его, рядом остаются только слуги. Когда к его шатру приближается вооруженный отряд, Борис понимает, что пришли за ним. Но, как рассказывает летопись, князь не бежит от опасности. Он молится, поет псалмы и ложится спать.

Почему же Борис, получив предупреждение об опасности, не спасается бегством? Все дело в том, что он понимает: если он останется в живых – скроется где-то на Руси или за границей, – его сторонники выступят против Святополка, и новая гражданская война будет неизбежна. Он сознательно приносит себя в жертву.

Наемные убийцы подкрадываются в темноте и бьют копьями по шатру, пронзают Бориса и его верного слугу Георгия. Подробно описывая обстоятельства трагедии, летописец говорит и о месте убийства. Это берег реки Альты, у сторожевого поселения. Древнее название этого поселения было Летч или Льто, от реки Альты, или Льты. Находилось оно между двумя рукавами этой реки. Через 102 года после смерти князя Бориса Владимир Мономах возвел на месте трагедии каменный храм в честь Бориса и Глеба. С 1508 года эти земли находились во владении киевского Пустынно-Никольского монастыря, и считается, что именно тогда появилось новое название населенного пункта – Борисполь, то есть город Бориса. Сегодня здесь главный аэропорт украинской столицы.

Тело убитого князя Бориса переносят в Вышгород, что недалеко от Киева, и там предают земле. Вышгород издавна был городом князей. Там родился святой равноапостольный князь Владимир, а в год крещения Руси воздвиг там храм в честь святого Василия, именем которого он был крещен. У стен этого храма и был похоронен святой князь-страстотерпец Борис.

По Нестору-летописцу, самого младшего княжеского сына, Глеба, смерть Владимира застает в Киеве. Узнав, что Святополк захватил власть и замышляет его убить, Глеб бежит вверх по Днепру, «в северные страны». Другая версия – в Повести временных лет: та самая, по которой братья съезжаются в столицу из своих вотчин. Согласно ей, Глеб едет в Киев из Мурома через Смоленск.

Первая и вторая версии убийства Глеба пересекаются у нынешнего Смоленска. Или убийцы встречаются с князем, который идет на ладье из Мурома в Киев, или они нагоняют его, когда он бежит из Киева, вверх по Днепру. Все же историки склоняются к тому, что правильное описание событий – самое простое. Скорее всего, посланный отряд наемников поджидал Глеба в удобном месте, там, где есть пристань, и можно высадиться, чтобы обновить запасы.

И здесь Глеб получает письмо-предупреждение от другого брата, Ярослава, – о том, что их отец, князь Владимир, уже умер, а брат Борис жестоко убит Святополком. Глеб понимает, что станет жертвой междоусобицы. Но, так же, как и Борис, не хочет идти войной против брата. Отряд, посланный князем Святополком для «ликвидации» Глеба, настигает его в местечке Смядынь. Злоумышленники захватывают княжеский корабль, после чего приказывают старейшему слуге Глеба – его повару – убить князя. И тот выполняет приказ. Видимо, таким образом людей Глеба делают сообщниками преступления – чтобы заставить их молчать.

Юного князя Глеба хоронят недалеко от места его гибели. Считается, что его могила была где-то на берегу реки Смядыни, давно пересохшего притока Днепра. Доказательством того, что описанные в летописи события разворачивались именно там, служит то, что оно превратилось в место паломничества еще в том же, XI веке.

Потом на этом месте был построен и несколько веков простоял еще один Борисоглебский монастырь. Причем обитель была настолько внушительной, что больше напоминала форпост, небольшую крепость – одно время здесь даже собирали пошлину. Но уже в XVII веке она была разрушена, до наших дней сохранились лишь фрагменты фундаментов. В 1991 году на месте бывшего монастыря – а значит, и на месте могилы благоверного князя Глеба, – установили памятный камень.

Некоторые современные историки придерживаются альтернативной версии гибели Бориса и Глеба. Она основана на скандинавских источниках, и суть ее в том, что заказчиком убийства младших братьев был не Святополк, а Ярослав, и он же, взойдя на престол, занялся переписыванием истории и очернил Святополка.

Иеромонах Лука (Лисовский), преподаватель смоленской духовной семинарии:

Что подделать практически невозможно? Народное мнение. Сегодня это сделать легче, с помощью средств массовой информации, тогда это было практически невозможно. Общее настроение и общая рецепция народом говорят нам, что версия о том, что убийцей является Ярослав Мудрый, просто несостоятельна.

Так что, видимо, Святополк все же недаром получит прозвище «Окаянный». Но, конечно, главный вопрос – не «почему Святополк пошел на братоубийство?», а «почему Борис и Глеб приняли смерть без всякого сопротивления?». Все дело в том, что они стали первыми русскими людьми, для которых евангельские заповеди оказались дороже самой жизни. Тогда, в начале XI века, Русь была крещена, но не просвещена.

Люди, привыкшие жить по языческим понятиям, были поражены самоотверженным поступком Бориса и Глеба. Для многих он стал свидетельством истинности христианства. И, видимо, поэтому почитание князей началось буквально через несколько лет после их мученической кончины. И продолжается вот уже тысячу лет.

Смядынь сегодня – окраина Смоленска. Храм Бориса и Глеба здесь совсем небольшой. Местные жители строили его своими силами, собирая с миру по нитке. Когда организовалась община, а храма еще не было, два года подряд, и в жару, и в стужу, каждое воскресенье люди приходили к памятному камню, чтобы помолиться святым Борису и Глебу. Теперь смоляне надеются и на восстановление монастыря, тем более что пустырь на месте бывшей обители так и остался незастроенным.

Вслед за Борисом и Глебом в том же 1015 году, от рук наемников погибает еще один сын князя Владимира, Святослав. Он пытается бежать от погони в Карпатские горы, но убийцы настигают его. В отличие от братьев, Святослав не будет причислен к лику святых. Ведь в его попытке бороться за свою жизнь нет подражания Христу, он не являет того образа христианина, который являют Борис и Глеб.

А Святополк так и не сможет удержаться на киевском престоле. После гибели Бориса и Глеба очередная «братская» война сыновей Владимира – Святослава с Ярославом – будет продолжаться еще четыре года, до полной победы последнего. Как только Ярослав займет киевский престол, тело его брата Глеба найдут и перенесут из Смоленска в Вышгород, пригород Киева, где уже покоится Борис. И у мощей святых братьев враждующие русские князья отныне будут встречаться для переговоров. А образы Бориса и Глеба станут символами примирения. После их жертвенного подвига уже никто из правителей Руси не мог рассчитывать на то, что его совесть будет успокоена тем, что власть берется любой ценой, в том числе ценой родной крови. В 1240 году, во время нашествия монголо-татарских орд, Киев и Вышгород были разрушены и до основания сожжены. Тогда же были утрачены и мощи святых братьев Бориса и Глеба. Поиски этой святыни продолжаются до сих пор, но безрезультатно.

Если официальное почитание Бориса и Глеба их брат Ярослав делает элементом государственной политики, то народная любовь приходит к благоверным князьям сразу и навсегда.

Иеромонах Лука (Лисовский), преподаватель смоленской духовной семинарии:

Задолго до официальной канонизации Бориса и Глеба на Руси появляются кресты-мощевики их памяти. Народу этот образ близок. Уже через 15 лет после гибели Бориса и Глеба, русский народ воспринимает их как святых. Сама суть христианства, проповедь о Христе, о смирении, о незлобии и о Евангелии проникает в сердца людей и меняет мироощущение древнерусского человека на противоположное. Происходит поворот на 180° – по-гречески «метанойя», покаяние.

Потом в русской истории будут и святые воины, и защитники родины с оружием в руках. Но все же первыми в русских святцах недаром записаны те, кто выбрал путь непротивления злу и самопожертвования. Путь, о котором век спустя будет сказано: не в силе Бог, а в правде.