Йога-Васиштха. Книги 1 и 2

Перевод с санскрита Олега Ерченкова

Редакторы: Константин Кравчук, Ася Левина

Консультант по санскриту Всеволод Поликарпов

Второе исправленное и дополненное издание

© ООО «Издательство Ганга», перевод и оформление, 2010–2019

Предисловие переводчика

«В Ком все есть, из Кого все происходит, Кто есть все и повсюду, имманентен всем вещам, постоянен – Его, Душу всего, я почитаю».^[1]

«Йога-Васиштха» – монументальный шедевр ведантистской мысли раннесредневековой Индии. Из множества религиозно-философских произведений, созданных под влиянием идей учения адвайта-веданты, пожалуй, только «Йога-Васиштха» может похвастаться своей неувядающей популярностью и известностью.

Практически ничего определенного нельзя сказать ни о подлинном авторе этого текста, ни о месте и времени его создания. Традиция приписывает авторство «Йога-Васиштхи» легендарному мудрецу Вальмики – создателю религиозно-эпической поэмы «Рамаяна» и традиционному основоположнику жанра эпической поэзии – кавья.

О времени создания «Йога-Васиштхи» мы можем судить лишь по косвенным данным. Несомненно, создана она была уже в эпоху зрелого буддизма, когда философские системы буддизма махаяны, такие как йогачара или мадхьямика, в достаточной мере уже сложились и обрели законченную и каноническую форму, а острота полемики с представителями ортодоксального брахманического индуизма несколько притупилась и поостыла. Именно в эту переломную эпоху происходили сложные процессы диффузии между буддийской и ведической мыслью и ее носителями, порождавшие интересные и неожиданные синтезы. Именно к этому времени, соотносимому с периодом рождения и деятельности Шанкары (прим. VII–VIII вв. н. э.), а также его ближайших предшественников и последователей, стоит отнести формирование канонического текста «Йога-Васиштхи».

Относительно места создания «Йога-Васиштхи» возможны две гипотезы. Согласно первой, ее текст мог возникнуть на юге Индии в традиционных центрах распространения адвайта-веданты (Камакоти-питха, Чидамбарам и др.). В пользу данной версии говорит некоторая стилистическая близость между текстом «Йога-Васиштхи» и «Бхагавата-пураны», район возникновения которой зачастую связывается с южно-индийским регионом. Именно в нем возникло и развивалось в середине первого тысячелетия нашей эры мощное движение вишнуитского бхакти, адептами которого были святые поэты-мистики альвары, под несомненным влиянием которых возникли религиозные движения почитателей Рамы. Другим аргументом в пользу этой гипотезы служит преимущественное упоминание в тексте «Йога-Васиштхи» флоры и фауны данного региона, а также географических мест и паломнических центров. Другой рабочей гипотезой о локализации «Йога-Васиштхи» может служить предположение о ее кашмирском происхождении^[2]. В пользу этой гипотезы говорит наличие в Кашмире большого числа рукописей «Йога-Васиштхи» и ее большая популярность в традиционном кашмирском центре распространения адвайта-веданты (Шарада-питха), а также некоторое сходство в способе изложения философских идей «Йога-Васиштхи» с монистическими доктринами кашмирского шиваизма.

Доподлинно известно, что именно в Кашмире в X веке Гаудой Абхинандой было составлено краткое изложение «Йога-Васиштхи» – «Лагху Йога-Васиштха», представляющее собой ее краткую версию (около 6000 шлок) и ставшее чрезвычайно популярной наряду с текстом самой «Йога-Васиштхи».

В разное время к «Йога-Васиштхе» обращались известные индийские мыслители и духовные учителя, такие как Рамана Махариши^[3], свами Шивананда, Ауробиндо Гхош и др. И даже внутри тех традиций индуизма, которые не относились к адвайта-веданте напрямую, «Йога-Васиштха» была хорошо известна и активно изучалась. Известна, например, история о том, как Шри Чайтанья – великий мистик и святой традиции бенгальского вишнуизма – резко критиковал своего последователя Адвайта Ачарью за то, что тот уделял слишком много времени чтению «Йога-Васиштхи», пренебрегая чтением писаний бхакти, что, по мнению Чайтаньи, было крайне нежелательным для его последователей, следующих пути восторженного поклонения Кришне и должных пренебрегать созерцательными практиками пути джняна-йоги.

По многим своим параметрам «Йога-Васиштха» – уникальное произведение. Первое, что поражает читателя, приступающего к ее чтению, это колоссальный эпический объем. «Йога-Васиштха» состоит из 7 разделов (пракарана), содержащих в общей сложности около 32 000 шлок. В этом отношении, т. е. по объему и эпическому размаху с использованием литературного приема обрамленной повести, «Йога-Васиштха» наследует традицию индийского эпического жанра итихас и пуран, ни в чем им не уступая по своему масштабу и неторопливой манере повествования.

Другая особенность «Йога-Васиштхи» – сам ее жанр и способ изложения учения, содержащегося в данном тексте. Стиль и жанр «Йога-Васиштхи» имеет своих литературных предшественников, наследуя лучшие образцы повествова-тельно-дидактического жанра пуран, поучений буддийских сутр и джатак, зачастую совпадая с ними по строю многих образов, метафор и символов, а иногда даже и текстуально. В тексте «Йога-Васиштхи» содержится множество аллюзий на шлоки «Бхагавад-гиты», упанишад, афоризмы «Йога-сутр» и других философско-дидактических произведений.

По стилю изложения «Йога-Васиштха» не похожа на привычные религиозно-философские трактаты. По своей стилистической типологии она более близка жанру махакавья. Так называются объемные авторские поэмы на традиционные мифологические сюжеты, написанные усложненным, поэтическим санскритом. По этим параметрам «Йога-Васиштха» вполне подходит под определение махакавьи, являя пример высокохудожественного поэтического произведения, полного богатых и глубоких художественных образов, изощренных поэтических украшений, разнообразия сложных метрических размеров. В связи с этой особенностью «Йога-Васиштха» в целом является текстом, довольно сложным для перевода.

Хотя «Йога-Васиштха» «официально» не входит в состав канонических священных писаний индуизма, тем не менее авторитет ее чрезвычайно высок, хотя бы в силу того обстоятельства, что ее текст устойчиво ассоциируется с второканоническим циклом повествований о Раме, одной из аватар Вишну, примыкающим к священному эпосу «Рамаяна». В этом отношении «Йога-Васиштха» подобна «Харивамше», связанной с житийным циклом историй о деяниях и подвигах бога Кришны и его прославленного рода, которая рассматривается как приложение к «Махабхарате».

Великий эпос «Рамаяна» и сложившийся вокруг него культ бога Рамы породил обширную эпическо-повествовательную литературу, создававшуюся на протяжении веков не только на санскрите, но и на многих новоиндийских языках, как, например, знаменитая «Рамачаритаманаса», принадлежащая перу Тулсидаса (ок. 1532–1623), ставшая классикой средневековой литературы на языке хинди. Среди санскритских произведений, созданных по мотивам и в традиции коренного текста «Рамаяны» Вальмики, заслуживают упоминания «Адхьятма-Рамаяна», «Адбхута-Рамаяна», «Ананда-Рамаяна», «Таттвасанграха-Рамаяна», «Бхушунди-Рамаяна», «Мантра-Рамаяна», «Рамалинга-Рамаяна», «Рагхаволласа», «Удара-Рагхава» и др.

В отличие от «Махабхараты» в изначальном тексте «Рамаяны» в целом практически отсутствуют религиозно-философские размышления отвлеченного характера. Внимание автора сосредоточено главным образом на повествовании, описывающем приключения и подвиги главного героя – царевича Рамы. Практически все философско-дидактические отступления, встречающиеся в тексте «Рамаяны», носят, как правило, морально-назидательный характер, да и личность главного божественного героя – Рамы в отличие от образа Кришны в «Махабхарате» предстает перед нами с сильно выраженными подчеркнуто человеческими качествами, а его божественная природа словно отступает на второй план. В «Рамаяне» Рама, несмотря на то, что он является, согласно традиционным религиозным представлениям индуизма, воплощением (аватарой) верховного Бога Вишну, чаще выступает в качестве смиренного ученика, нежели божественного наставника, провозглашающего вневременную мудрость.

Именно в таком качестве Рама предстает перед нами и в «Адхьятма-Рамаяне» и в «Йога-Васиштхе». Здесь Рама проявляет чисто человеческие качества. Его дух мечется в поисках абсолютной Истины и правды бытия. Рама испытывает тоску и разочарование в жизни, стремится найти духовного Учителя, а найдя его, как и положено идеальному ученику, смиренно задает вопросы и, затаив дыхание, внимает его словам. Какого же рода учение преподает ему мудрец Васиштха?

Содержательная основа «Йога-Васиштхи» – последовательное изложение синтетических идей йоги и адвайта-веданты, переданных символическим языком притч и иносказаний. Подобный дидактический прием развернутого изложения целого учения в иносказательной и наглядной форме особенно ярко проявился в буддийской и джайнской литературе. Этот прием мы встречаем в религиозно-философских трактатах дидактического характера, рассчитанных на восприятие мирян, например в палийском тексте «Вопросы Милинды»^[4], «Драгоценные строфы наставления царю» (Ратнавали-раджа-парикатха) Нагарджуны^[5] или целом жанре дидактической литературы (лам иг), сложившемся внутри тибетского буддизма^[6]. Эти тексты как бы дублируют философский канон абхидхармы, сутр и тантр, иллюстрируя его наглядными и яркими примерами.

В ортодоксальных текстах шрути – Ведах и упанишадах – обычно отсутствовало связанное изложение содержащихся в них доктрин и религиозных практик. Традиция каталогизации религиозно-философских доктрин и стадий совершенства мистического опыта впервые появляется в буддийских религиозно-философских текстах. Связано это было в первую очередь с миссионерским характером буддизма, с самого начала своего возникновения (особенно с момента появления внутри него учения махаяны) заинтересованного во внятном и систематическом изложении своего учения, доступном для понимания самых широких слоев общества, наглядном и легко усваиваемом.

Множество философских трактатов и комментариев, написанных в разное время представителями монистической школы адвайта-веданты, включая труды великого Шанкары, в особенности его комментарии к «тройному канону» (прастхана трая), т. е. «Веданта-сутре», упанишадам и «Бхагавад-гите», написаны сложным формализованным языком традиционной санскритской учености. Несмотря на свой авторитет, глубину философских прозрений и логичность изложения, они по большей части являются предметом изучения довольно узкого круга традиционных ученых-пандитов в Индии, а на Западе специалистов-индологов, специализирующихся на изучении традиционной индийской философии. Более широкая публика довольствуется лишь популярными и зачастую, к сожалению, профанизированными и искаженными изложениями учения адвайта-веданты. В этом отношении, «Йога-Васиштха» предоставляет читателю замечательную возможность всесторонне ознакомиться и понять основные положения йоги, веданты и других, сходных с ними доктрин в доступной форме увлекательного повествования.

В традиции адвайта-веданты, развившейся значительно позже Шанкары, в разное время появилось немало трактатов, систематизирующих стадии религиозного опыта и категорий самой доктрины. Сам Шанкара оставил после себя произведение подобного рода – «Упадеша-сахасри», а из текстов, созданных его последователями, следует упомянуть «Веданта-сару» Садананды Йогиндры, «Веданта-парибхашу» Дхармараджи (XVII в.), «Дживанмукти-вивеку» Видьяраньи^[7] и целый ряд аналогичных произведений.

В других направлениях веданты, в школах Рамануджи и Мадхавы и др., а также в традициях неведантистского происхождения, например в традиции агамического шиваизма (шайва-сиддханта, вира-шайва^[8] и др.), а также в традиции вишнуитского бхакти^[9] было создано немало подобных трактатов, упорядочивавших доктринальные положения своих религиозных систем применительно к их реализации на практике. Как правило, подобные произведения представляют собой компендиумы, составленные из отрывков священных текстов или цитат из поучений предшествовавших учителей, структурированные по тематическому или логическому принципу.

Характерная особенность «Йога-Васиштхи» как религиозно-философского трактата заключается в том, что, в целом следуя структуре последовательного изложения религиозно-философской доктрины и ее практических аспектов, безымянный автор, скрывший свое имя за именем более авторитетного лица – эпического поэта-сказителя Вальмики, излагает ее в форме поэтического повествовательного произведения. Этим «Йога-Васиштха» резко выделяется на фоне аналогичных дидактических текстов.

В диалоге между Рамой и Васиштхой последовательно и скрупулезно излагаются основные положения веданты, начиная с начальных шагов на пути обретения высшего знания и заканчивая стадией реализации высшего тождества индивидуального сознания с абсолютным Сознанием Брахмана.

Перевод на русский язык полной версии «Йога-Васиштхи» с санскрита выполняется впервые. В разное время на английском языке осуществлялось еще несколько переводов «Йога-Васиштхи». Выполнены они были, как правило, по сокращенной версии «Лагху Йога-Васиштхи».^[10]

Во время работы над переводом нами было использовано бомбейское санскритское издание «Йога-Васиштхи» с комментарием «Татпарья-пракаша» Васудевы Лакшмана Шастри Паншикара:

Yogavаsiisthah / śгvаsisthamahаrаmаyanatаtparyapra kаsа-khyavyаkhаyаasahitah / The Yogavasistha of Valmiki. With the commentary vаsisthamahаrаmаyaхatаtparyaprakа sa. 2 vols. Bombay, 1918.

В этой книге вниманию читателей предлагается перевод первых двух частей «Йога-Васиштхи», именуемых «Вайрагья-кханда» («Раздел об отречении») и «Мумукшу-кханда» («Раздел о желании освобождения»). Завершение перевода остальных разделов ожидается в ближайшем будущем и работа над ним в настоящий момент продолжается.

В процессе своей работы над переводом мы стремились по мере сил передать художественные особенности оригинального текста, поэтому для многих санскритских терминов, за редким исключением, мы пытались подобрать соответствующие русские эквиваленты. Одновременно с этим объяснения изначальных терминов и реалий нами вынесены в словари в конце книги. Для разъяснения наиболее важных философских тем мы использовали традиционный санскритский комментарий пандита Васудевы Лакшмана Шастри, фрагменты которого приводятся нами в сносках. Эти фрагменты снабжены соответствующими ремарками в отличие от примечаний переводчика, приводимых без ремарок.

Перевод «Йога-Васиштхи» – сложнейший труд, требующий от переводчика помимо знания философского контекста и многих культурных и исторических реалий Древней Индии также определенных литературных навыков для передачи сложного санскритского поэтического текста языком более или менее подходящим для восприятия современного русскоязычного читателя. Будем надеяться, что эта работа найдет свою благодарную аудиторию и поможет читателям углубить свои познания в области классической религиозно-философской литературы Древней Индии.

Книга I
Отречение

Глава 1
Порождение сутры ^[11]

1 Поклонение Истинному Я, из которого проявляются все существа, в котором они пребывают и завершаются!

2 Постигаемой Сущности, из которой [возникают] знающий, знание и познаваемое, видящий, видение и видимое, деятель, деятельность и инструмент [деятельности], самому Сознанию – поклонение!

3 Поклонение Сущности Блаженства Брахмана, из которой появляются, как блики на поверхности океана, блаженства всех жизней.

4 Некий брахман по имени Сутикшна, пребывая в сомнении, прибыл в обитель мудреца Агастьи и спросил с почтением.

Сутикшна сказал:

5 О Бхагаван, в полноте познавший истину! Искушенный во всех писаниях! Есть у меня великое сомнение, пожалуйста, развей его.

6 Что является Освобождения причиной? Деятельность или знание? Какое из этих двух средств Освобождения, скажи определенно, единственно верное?

Агастья сказал:

7 Как птицы в небе двумя крылами путь [преодолевают], так же знанием и деятельностью достигается высшая цель.

8 Не достигается она одним лишь знанием или одной лишь деятельностью. Лишь в паре они становятся средством Освобождения.

9 Дабы прояснить это, поведаю тебе одну историю. Был в прошлом некий брахман по имени Карунья, изучавший веды, Агнивешьи сын. Вед и веданг был он знатоком.

10 Под руководством гуру прошел он обучение и домой вернулся. Но дома выполнение обрядов не удовлетворяло его и он впал в сомнения.

11 Агнивешья, видя сына, забросившего обряды, со словами укора как наставник, желая добра, к нему обратился.

Агнивешья сказал:

12-13 Отчего, сын, ты не поддерживаешь своих обрядов? Скажи, как ты достигнешь совершенства, дела забросив? Как [можно] деятельность оставить, и что тому виной?

Карунья сказал:

14 Пока живем, следует блюсти сандхью, постоянно почитая огонь. Эта деятельность – дхарма, утвержденная шрути и смрити.

15 Но не достичь Освобождения богатством, обрядами или благодаря потомству. Только посредством отречения стремятся некоторые вкусить бессмертия.

16 О гуру, что делать мне с этими двумя [противоречащими друг другу утверждениями] писаний? Я должен это знать.

Агастья сказал:

17 Сказав так, о отец^[12], мудрый Карунья погрузился в молчанье. [Агнивешья], таким вновь увидев сына, как гуру к нему обратился.

Агнивешья сказал:

18 Послушай, сын, одну лишь правду поведаю тебе. Обдумав, запечатлей ее в сердце, затем поступай как хочешь.

Агастья сказал:

19 Давным-давно жила некая женщина по имени Суручи, среди сонма апсар наипрекраснейшая. Жила она на пике Химаванта, в окружении павлинов.

20 Там, где наслаждаются киннари с киннарами, охваченные страстью, а потоки небесных рек смывают грехи страстей.

21 Увидев как-то посланника Индры в небе, к нему обратилась великоудачливая Суручи, из апсар наилучшая.

Суручи сказала:

22 О посланник богов! Великоудачливый! Откуда ты и куда направляешься, смилуйся, поведай мне.

Божественный посланник сказал:

23-25 О благом ты спрашиваешь, Прекраснобровая, скажу тебе, как есть. Ариштанеми, царь-мудрец, отдав сыну царство, дворец и богатство^[13], праведный духом, аскезы ради в лес удалился и там тапасу предался у горы Гандхамадана. Я прибыл в те места, когда он завершил начатое, и передал ему послание Шакры.

Апсара сказала:

26 Как положить конец деланию, поведай, господин, без промедления. Я жажду это знать.

Божественный посланник сказал:

27 Послушай, Благая царица, о том, что случилось в лесу, где он предавался суровой аскезе. Об этом расскажу подробно.

28-31 Тогда прекраснобровый владыка богов повелел мне: «Ступай, посланник, немедля туда, взяв этот воздушный корабль (виману) вместе с сонмом апсар, сопровождаемый прекрасной музыкой, вместе с гандхарвами, сиддхами, якшами и киннарами, [играющими] на талах, мридангах и флейтах. Ступай к горе Гандхамадане, окруженной множеством дерев. Достигнув той горы прекрасной, возьми на виману царя Ариштанеми и в сваргу его доставь, в город Амаравати».

Посланник сказал:

32 Получив повеление Шакры и взяв тот воздушный корабль, всячески украшенный, на нем разместившись, я отправился в путь.

33 Прибыв к горе и приблизившись к царской обители, я передал Ариштанеми все, что было велено Махендрой.

34 Но, выслушав меня, ответил царь в сомнении, о Благая!

Царь сказал:

35 Спросить тебя желаю, посланник, ответь. Каковы достоинства и недостатки сварги? Что там за жизнь? Как ее достичь? Узнав об этом, я решу, как дальше быть.

Посланник сказал:

36 В чистом Небе вкушается высшее счастье благих заслуг, наивысшей благою заслугой достигается наивысшая сварга.

37 Умеренными заслугами достигается сварги средняя часть, не иначе, малыми заслугами – ее нижняя область.

38 Покуда есть зависть к тем, кто выше, злоба – к равным и самодовольство по отношению к младшим – заслуги разрушаются.

39-40 По исчерпанию благих заслуг человек входит в мир смертных. Таковы достоинства и изъяны сварги, о царь. Услышав эту речь, о Благая, царь молвил.

Царь сказал:

Не желаю я, вестник, такого небесного плода.

41 Поэтому, предавшись суровой аскезе, я оставлю нечистое тело, как змея старую кожу.

42 О посланник богов, вернись на виману, на которой прибыл, и отправляйся в обитель Махендры. Поклон тебе!

Посланник сказал:

43 О Благая, я отправился передать услышанное Шакре. Представ перед ним, я рассказал все как было, премного удивляясь.

44-45 На что сказал мне Махендра с почтением голосом сладкозвучным:

Индра сказал:

Вестник, опять ступай, приведи царя ради его самопознания в обитель Вальмики, отрешенного знатока Истины. И передай мое послание Вальмики, великому риши:

46 «О Великий мудрец! Великий риши! Этому царю, укротившему страсти, сварги не возжелавшему, передай Истину. Благодаря ей постепенно освободится он от страданий сансары».

47 Так сказал царь богов. По его повелению я отправился к Вальмики.

48 Мною приглашенный царь прибыл к нему, и тот передал царю от великого Индры средство Освобождения.

49 Представшего перед ним царя с любовью расспросил Вальмики, как подобает, о здоровье и заботливо поинтересовался новостями.

Царь сказал:

50 О почтенный, познавший суть дхармы, знания и познаваемого лучший из познавших! Радуюсь я, видя тебя, это – для меня удача.

51 О почтенный, спросить желаю, ответь определенно: как от уз сансары, от страдания мне избавиться? Об этом поведай.

Вальмики сказал:

52 Внемли же, царь, поведаю тебе бессмертную «Рамаяну». Ее услышав и старательно усвоив, уже при жизни ты достигнешь Освобождения.

53 О Царь-Индра^[14], беседу Васиштхи с Рамой, благое повествование о том, как достичь Освобождения, самопознания, я передам тебе, послушай же и осознай!

Царь сказал:

54 Кто есть Рама? Как может быть он связанным или освобожденным? Ответь мне ясно, о лучший из Истину познавших!

Вальмики сказал:

55 Хари (Вишну) в силу видимого проклятия воплощается в носителе царских одежд, неведением охваченном. И, как видится некоторым, Господь рождается.

Царь сказал:

56 Что для Рамы – изначальной сути блаженства и знания, самого Сознания – стало причиной проклятия? Поведай также, кто наложил проклятие?

Вальмики сказал:

57 Санаткумара, не имеющий желаний, находился в обители Брахмы. Из Вайкунтхи пришел туда Вишну, трех миров^[15]владыка.

58 Его почитали Брахма и все обитатели Cатья-локи, кроме [Санат]кумары. Взглянув на Кумару, сказал Господь (Вишну):

59 «О Санаткумара, стоек ты, но боишься утратить свою отрешенность^[16], поэтому, охваченный желанием, родишься ты под именем Шараджанма».

60 В ответ [Санаткумара] проклял Вишну: «Всеведение свое утратив однажды, ты станешь невеждой»^[17].

61 Некогда, увидев свою убитую супругу^[18], Бхригу сказал, гневом охваченный: «И Ты, Вишну, со своей женой разлучишься!»^[19]

62 Когда-то за совершенный проступок^[20] Вишну был проклят и Вриндой: «За это, по слову моему, разлучишься ты с женой».

63 Супруга Девадатты, на берегу Пайошни умерла, узревши Вишну в образе Нрисимхи.

64 Поэтому Нрихари был проклят горем разлуки с супругой: «Так же и ты будешь разлучен со своей половиной-супругой!»

65 Проклятый Бхригу, Кумарой, Вриндой и Девашармой^[21], проклятый всеми ими, Вишну стал человеком.

66 Итак, я поведал тебе о причине тех проклятий. Теперь же расскажу следующее, внемли умом открытым.

Такова в великой «Васиштха Рамаяне», сочиненной Вальмики, в разделе «Отречение» первая глава, именуемая «Порождение сутры»