Яркое осознавание. Наставления Кхенпо Гангшара об уме

Khenchen Thrangu

VIVID AWARENESS

The Mind Instructions of Khenpo Gangshar

Translated and edited by David Karma Choephel

Shambhala

Boulder

2011

By arrangement with Shambhala Publications, Inc (Boulder, Colorado, 80301 USA)

Публикуется по согласованию с издательством «Шамбала Пабликейшнз» (Боулдер, Колорадо, США) и Агентством Александра Корженевского

Издательство выражает глубокую признательность И. Махмудову и А. Сергиенко за бескорыстную помощь в издании книги.

Перевод с тибетского: Дэвид Карма Чопел

Редактор серии «Самадхи» Александр А. Нариньяни

Перевод с английского Ольги Турухиной

© Khenchen Thrangu, 2011

© О. Турухина. Перевод, 2023

© ООО ИД «Ганга». Издание на русском языке, оформление, 2024

Предисловие

С самого юного возраста я любил слушать истории о Кхенпо Гангшаре. Он обладал уникальными характером и мудростью, а его учения сочетают глубинный опыт с полной практичностью. Он был коренным гуру моего отца Видьядхары Чогьяма Трунгпы Ринпоче и важным учителем досточтимого Трангу Ринпоче.

Летом 2001 года мне удалось посетить Тибет. Я побывал в некоторых из тех долин и пещер, где учил Кхенпо Гангшар, и медитировал там. Я размышлял о том, как этот великий мастер тренировал своих учеников в глубинном воззрении дзогчен. Земля Тибета с её снежными вершинами и огромными полями непревзойдённа в своей красоте и суровости. Я был в тех местах, где Видьядхара Трунгпа Ринпоче и Трангу Ринпоче получили самые драгоценные учения, какие только есть в тибетской традиции. Я очень рад, что эта книга «Яркое осознавание. Наставления Кхенпо Гангшара об уме» теперь доступна на Западе, поскольку рост материализма и одержимость сильными эмоциями не только не ослабли со времён Кхенпо Гангшара, но и возросли. Он предупреждал о том, что грядёт время перемен и, чтобы не поддаться соблазну негативного влияния скорости современной жизни, необходимо понимать свой ум. В этом тексте ясно изложен пошаговый процесс, с которого можно начать это путешествие. Представленные здесь наставления одновременно глубокие и простые.

Комментарий, написанный Трангу Ринпоче, – ясный и невероятно проницательный. Нам повезло, что с нами живой ученик Кхенпо Гангшара, овладевший этими учениями и способный не только разъяснить их, но и продемонстрировать, как просветление проявляется в нашем уме и в нашей жизни. Перевод учений – изящный, точный и доступный для понимания. Таким образом, эта книга – превосходная ода Кхенпо Гангшару.

Одним из неотъемлемых атрибутов учений Кхенпо Гангшара являются его наставления о распознавании природы собственного ума. Это не только ведёт к уверенности в собственном фундаментальном состоянии бытия, но и даёт возможность не тонуть в волнах превратностей жизни и оставаться непоколебимыми в своих действиях, постоянно пребывая в состоянии священности. Для этого необходимо понимать мысли и эмоции и уметь точно выявлять континуум мудрости во всех состояниях ума – высоких и низких. Эта несконструированная мудрость присутствует всегда. Это тщательно и безупречно разъясняется как в сущностных наставлениях Кхенпо Гангшара, так и в прекрасном комментарии достопочтенного Трангу Ринпоче.

Кроме того, в этой книге очевидна уникальная нераздельность махамудры и ати-йоги. Эти две глубинные традиции суть одно и то же. Таким образом, данная книга – превосходный спутник для всех, кто движется по пути пробуждения.

Сакъонг Мипам Ринпоче

Февраль 2010 г.

Предисловие переводчика с тибетского

Природа жизни такова, что мы сталкиваемся со множеством разных ситуаций. Бывают периоды, когда всё идёт хорошо. Бывает, что всё не клеится, и тогда мы испытываем неудовлетворённость, боль и даже мучения. Иногда внешне может казаться, что всё хорошо, однако внутри нас нет устойчивого счастья и комфорта. Такова природа сансары, и нам естественным образом хочется испытать облегчение.

Именно поэтому Будда учил Дхарме вообще и наставлениям о природе ума в частности – он учил о том, как перестать направлять внимание вовне, на всё, что нас отвлекает и вызывает негативные реакции, и вместо этого посмотреть внутрь, на яркое и ясное осознавание, то есть на природу нашего ума. Эти наставления передавались от учителя к ученику во многих буддийских традициях, включая махамудру и дзогчен, и время от времени появлялись мастера, адаптировавшие их для своего времени и ситуации. Одним из таких мастеров был Кхенпо Гангшар Вангпо, в середине 1950-х гг. предсказавший сложности, надвигавшиеся на Тибет, и осознавший, что должен передавать эти наставления, чтобы помочь людям, которых вскоре захлестнут волны хаоса. Среди этих людей был Кхенчен Трангу Ринпоче.

Трангу Ринпоче встретил Кхенпо Гангшара летом 1957 года, когда тот посетил монастырь Трангу в Восточном Тибете. Во время своего пребывания там Кхенпо Гангшар даровал эти наставления, являющиеся квинтэссенцией сущностных моментов практики махамудры и дзогчен. Позже они были записаны – сначала в очень кратком варианте, а затем в виде более развёрнутого текста, известного как «Естественное освобождение всего, с чем встречаешься». Поскольку Кхенпо Гангшар представил эти наставления так, что любой человек легко может понять их и применить на практике, они особенно полезны для нашего времени. Хотя среди учеников Кхенпо Гангшара было много великих мастеров, включая Чогьяма Трунгпу Ринпоче и Тулку Ургьена Ринпоче, в живых осталось не так много мастеров, слышавших, как Кхенпо Гангшар произносит эти наставления. Это делает учения Трангу Ринпоче особенно ценными: они – прямая и живая связь между нами и сильным, динамичным мастером, чьи учения принесли пользу огромному множеству людей в сложный период истории Тибета – и не только им.

В 2007 году Кхенчен Трангу Ринпоче четыре раза даровал учения по наставлениям Кхенпо Гангшара об уме. Хотя прежде Ринпоче никогда не учил им, он сказал, что это самые важные учения, которые он получил в своей жизни. Они больше других помогли ему в то время, когда он столкнулся с суровыми испытаниями, и Ринпоче рассказал о том, как они могут помогать другим как в хорошие, так и в плохие моменты. Всё учение было пронизано светом глубокой уверенности Ринпоче в эффективности данных наставлений и его преданностью Кхенпо Гангшару.

Во время каждого учения Ринпоче делал акцент на разных моментах и обращался к разным источникам не только для разъяснения наставлений, но и для того, чтобы показать, как они соотносятся с разными областями буддийского воззрения и практики. Все эти учения объединены в данной книге в целостном и полном изложении. Книга начинается с рассказа Ринпоче об истории и обстоятельствах, в которых Кхенпо Гангшар даровал эти учения, а затем представляет все пункты наставлений Кхенпо Гангшара, включая общие предварительные практики, которые мы выполняем для подготовки, особые предварительные практики исследования того, каков ум, и основную практику покоя в природе ума, а также последующие наставления о принятии в качестве пути всех разнообразных ситуаций, с которыми мы сталкиваемся в своей жизни, благодаря чему мы можем взрастить своё распознавание природы ума и не дать преходящим обстоятельствам жизни и смерти сокрушить нас. Опираясь на различные области буддийской философии, цитируя по памяти, а также повторяя слова крупных мастеров и великих текстов (не все источники этих цитат было легко найти), Ринпоче даёт простые и ясные разъяснения, чтобы сделать эти наставления одинаково полезными как для новичков, так и для опытных практикующих.

В этом тексте я использовал слово «интеллект» для перевода тибетского термина шераб (санскр. праджня) и слово «мудрость» – для перевода еше (санскр. джняна). Непосредственный смысл слов шераб и праджня — это различающая способность, отличающая то, что есть, от того, чего нет; и во многих текстах, а также в более обычной речи по своему употреблению они, скорее, приближены к слову «интеллект». Хотя слово праджня часто используется в переводах, слыша его, люди склонны воспринимать праджню как что-то особенное, замечательное и выдающееся – нечто такое, чем мы обычно не обладаем, но что обретаем посредством духовной практики. На самом деле это качество изначально присуще любому сознанию, которое мы переживаем, – нам нужно лишь усилить и развить его посредством слушания, размышления и медитации, и, чтобы указать на это, кажется уместным использовать более обычное слово.

Я бы хотел поблагодарить людей, усилия которых сделали эту книгу возможной, включая Эрика Пему Кунсанга за его великодушное содействие и разрешение использовать его перевод «Естественного освобождения всего, с чем встречаешься» Кхенпо Гангшара, Алексис Шоу и Учебную группу «Орандж Каунти Ваджра Видья» за расшифровку учений, а также многих других людей, приложивших руку к тому, чтобы тексты Кхенпо Гангшара стали доступны и эта книга увидела свет.

Надеюсь, что, прочитав данную книгу, вы увидите, что практика этих наставлений приносит значительную пользу в вашей жизни, а также надеюсь, что она приведёт вас к абсолютному, устойчивому счастью состояния будды. Пусть эта книга станет причиной того, что все существа принесут величайшую пользу самим себе и другим.

Дэвид Карма Чопел Переводческая группа «Трангу Дхармакара»

Введение

В наши дни многие люди хотят распознать природу ума и практикуют медитацию на ней, а также есть много лам, указывающих на природу ума. По этой причине я решил, что этим людям будут особенно полезны наставления об уме, которые смогут им помочь.

Наставления, содержащиеся в этой книге, изначально были переданы великим учёным и мастером медитации Кхенпо Гангшаром Вангпо. Сначала он записал их как очень краткий текст, который затем был расширен до более длинного, под названием «Естественное освобождение всего, с чем встречаешься». Однако эпоха, в которую жил и писал Кхенпо Гангшар, была временем огромных конфликтов, и существовала опасность, что текст будет утрачен в этом хаосе. Возможно, то, что наставления уцелели, является знаком заслуги его учеников, а может быть, это результат его собственной деятельности. Как бы там ни было, большое счастье, что они сохранились и остаются в этом мире.

Сейчас эти наставления уже переведены на английский язык, и я полностью уверен, что они помогут многим людям по всему миру. Они предназначены не только для академического изучения – их фокусом является практика. Они – путь к укрощению алчности, отвращения и заблуждений ума, путь обретения ментального покоя и счастья, позволяющий вам помочь самим себе и другим. Я прошу вас правильно распорядиться ими.

Часть I
Полезные советы на хорошие и плохие времена

В давние времена Марпа-переводчик и многие другие тибетцы отправлялись в Индию, чтобы познакомиться с Дхармой и изучить её. Они проделывали тяжёлый путь в Индию, учились у великих мастеров, медитировали и действительно осваивали Дхарму. По возвращении в Тибет они передавали наставления, которые изучили, так что Дхарма широко распространилась в Тибете, где процветает по сей день. Благодаря этому сейчас мы можем получать пользу от Дхармы и применять её. Мы можем изучать и осмысливать её. Мы можем выполнять практику медитации. Эта возможность обусловлена огромной добротой всех тех великих переводчиков и мастеров прошлого.

Сейчас у вас также есть намерение что-то узнать о Дхарме. Вы взяли эту книгу не для того, чтобы прочитать увлекательную историю или научиться бизнесу и разбогатеть. Единственная мотивация, с которой вы могли это сделать, – изучение Дхармы. Изучать Дхарму не всегда легко – вы можете сталкиваться с финансовыми и иными трудностями. Однако изучение и практика Дхармы принесут большую пользу вам самим и многим будущим поколениям. Это будет помогать распространению Дхармы в вашей собственной стране и её процветанию ещё много веков. Это прекрасно.

Когда мы изучаем Дхарму или выполняем практику Дхармы, главное – иметь чистую мотивацию. При наличии чистой мотивации всё, что мы делаем своими телом, речью и умом, даст хороший результат. Однако если наша мотивация не будет чистой, то, даже когда действия наших тела, речи и ума внешне кажутся хорошими, в итоге они не дадут хорошего результата. То, что вы начали читать эту книгу, само по себе показывает, что вы хотите изучать Дхарму и практиковать её, отражает вашу веру и преданность. Это хорошая мотивация, однако важно, чтобы наша мотивация была по-настоящему обширной – мотивацией бодхичитты. Иногда на нашу мотивацию влияют болезненные состояния ума, и, когда это происходит, нам следует избавляться от такой мотивации. Иногда наша мотивация не является омрачённой или негативной, но может быть простым желанием помочь себе. В такой мотивации нет ничего ужасного, но она очень ограничена, и от неё нам также следует отказаться. Вместо этого нам следует поддерживать мотивацию принести пользу всем нашим матерям прошлого и всем живым существам шести миров сансары, бесконечным, подобно пространству. Именно ради их блага мы практикуем Дхарму. Именно ради их блага мы изучаем Дхарму, так что, пожалуйста, читайте эти учения с чистой мотивацией бодхичитты. Это наилучшая причина практиковать Дхарму.

Глава 1
Пророчества скрытых земель

Тема этой книги – некоторые из наставлений, дарованных современным кхенпо – Кхенпо Гангшаром. Я получил их напрямую от самого Кхенпо Гангшара, и в то время они оказались для меня очень полезными. Я встретился с ним и получил эти наставления в августе 1957 года, в начале периода моей жизни, когда я столкнулся с большими сложностями и опасностями.

На протяжении 1957–1958 гг. ситуация в Кхаме, регионе Восточного Тибета, где я вырос, непрерывно ухудшалась, и примерно через год после того, как я получил эти наставления, мне пришлось покинуть родину и бежать из Тибета. В этот период я столкнулся с угрозой моей жизни и возможностью попасть в тюрьму. Кроме того, мы испытывали огромные трудности: иногда у нас не было ни еды, ни одежды, ни крова. Во время столкновений с моими врагами самой полезной для меня Дхармой оказалось именно это учение. Мне было крайне полезно вспоминать эти наставления и держать их в уме.

Когда мы думаем о том, что происходит внутри нас при прохождении через такие сложности и страдания, мы видим опасность того, что в нашем уме возникнут гнев, зависть и другие негативные эмоции. Причина, по которой эти глубинные наставления были так полезны мне в то время, состоит в том, что они являются противоядием от гнева, зависти и других болезненных состояний. Если бы в тот момент я разозлился, я мог бы пойти на войну и начать сражаться с китайцами. Многие люди говорили мне, что я должен стать военачальником и повести армию в большой битве. Если бы я это сделал, это могло привести к убийству множества людей и другим негативным поступкам, и позже я смотрел бы на это с сожалением. Я бы думал: «Это нехорошо. Я убил так много людей. Я сделал нечто ужасное, и всё это плохо закончится». В моей жизни не было бы счастья. Однако благодаря этим наставлениям я не чувствовал гнева и поэтому не совершил негативных действий. Я никого не убил, не готовился никого убить и даже не имел намерения никого убивать – благодаря этому учению Дхармы. Я сделал эти наставления своим спутником в горе и страдании и благодаря им смог не поддаться власти болезненных состояний и не потерять контроль над собой. Вот какую огромную пользу принесли мне эти наставления.

Вспоминая те времена, я думаю о том, что столкнулся как с опасностью, исходившей от моих врагов, так и с опасностью накопить негативную карму. Существовала опасность, что я вступлю на неправильный путь. Однако мне довелось встретить нескольких великих лам, и благодаря их доброте и дарованным ими наставлениям всё, как мне кажется, закончилось достаточно хорошо. Мной не овладели негативные состояния, и я не накопил плохую карму. Хотя в то время я переживал много сложностей и встречался со многими опасностями, я не воспринимал их как сложности или опасности. Это меня радует.

В момент, когда в нас возникает гнев, есть опасность совершить ошибку. Мы можем ввязаться в драку или сказать что-то грубое и неприятное и в будущем пожалеть об этом. Важно владеть своим умом. Если мы уменьшим силу болезненных состояний, это будет очень полезно и в будущем мы сможем сказать: «Вообще-то тогда всё сложилось хорошо».

Я слышал подобные вещи и от других людей, включая Беру Шераба Палдена, живущего теперь в Самье Линге в Шотландии. В то время Шераб Палден находился в Лхасе – там его застала разразившаяся в Тибете война. Однажды он прятался в доме и выглядывал из окна. У него была хорошая винтовка, и ему представился шанс застрелить китайского солдата. Он подумал: «Я должен убить этого китайца» – и прицелился. Он мог выстрелить в любой момент, но вдруг подумал: «Нет. Как я могу убить человека? Это нехорошо». Тогда он убрал винтовку.

Позже он говорил о том, что он не выстрелил и никого не убил, как о большой удаче. Его остановила доброта Трёх драгоценностей. Подобным образом вам важно владеть своим умом. Если вам это удастся, у вас тоже всё сложится хорошо.

Вполне возможно, что в вашей жизни будут периоды счастья и спокойствия, когда всё идёт замечательно, но возможно, что будут и такие периоды, когда вы будете несчастны, столкнётесь с трудностями и испытаете много страданий. В периоды, когда вы счастливы, есть опасность поддаться власти болезненных состояний – и такая же опасность существует в периоды, когда вы несчастны. В это время нам необходима практика Дхармы. Когда вы переживаете страдания и счастье, практика и наставления нужны вам так же, как друг в моменты нужды. Выполнение этой практики помогло мне в моей жизни, и я надеюсь, что оно поможет вам тоже – как в хорошие, так и в плохие времена.

Как появились эти наставления

Глубинные наставления, представленные в этой книге, довольно новые. Есть наставления, дарованные тысячи лет назад, когда в этом мире появился Будда, и исходящие из уст самого Будды. Также есть наставления великих мастеров медитации и именитых учёных Индии. Подобным образом есть слова великих учёных и мастеров медитации, появлявшихся в Тибете как в период изначального распространения древней традиции ньингма, так и позже, во время распространения новой традиции сарма. Однако это не такие наставления. Они появились совсем недавно. Им учил Кхенпо Гангшар Вангпо, великий учёный, позже ставший махасиддхой. Заглянув в будущее, он увидел, что в 1958–1959 гг. ситуация в Тибете станет очень сложной. Он увидел, что буддизм подвергнется гонениям и что многие люди будут переживать большие невзгоды. Он увидел, что практикующие Дхарму столкнутся со множеством препятствий. Он даровал эти глубинные наставления, чтобы такие трудности не причинили им вреда и не вызвали страданий.

Кхенпо Гангшар родился в семье Шечена Гьял-цаба Гьюрме Пемы Намгьяла, одного из главных учителей монастыря Шечен в Кхаме. Главным учителем Шечена Гьялцаба, от которого он напрямую получил множество учений, был Джамгон Конгтрул Лодро Тхае, великий мастер внесектарного движения риме XIX века, соединивший все учения тибетского буддизма в «Пяти великих сокровищницах». Одним из племянников Шечена Гьялцаба был великий учёный Кхенчен Лодро Рабсел, обучавший меня сутрам, когда я получал образование в монастырском колледже. Среди прочего я изучил абхидхарму, срединный путь, винаю, аргументацию, логику и так далее. У Шечена Гьялцаба также была племянница по имени Оцо, мать Кхенпо Гангшара. Она родила его в год Быка – Дерева (1925).

Маленьким мальчиком Кхенпо Гангшар встретился с Шеченом Конгтрулом Ринпоче, одним из воплощений Джамгона Конгтрула Лодро Тхае. Шечен Конгтрул распознал в нём воплощение великого индийского мастера и сказал, что он станет выдающейся фигурой и поэтому о нём необходимо хорошо заботиться. Однако ему никто не поверил, поскольку мальчик был очень непослушным и буйным – все сомневались, что ребёнок, который так плохо себя ведёт, может стать кем-то выдающимся. Однако в какой-то момент его потенциал пробудился, и он начал изучать и практиковать Дхарму. Он стал весьма учёным и был назначен кхенпо монастыря Шечен. Кроме того, он развил очень глубокую и сильную практику медитации. Позже, когда он начал даровать свои особые наставления, ведущие к действительно исключительным переживаниям, люди признали его выдающимся ламой.

Кхенпо Гангшар даровал эти наставления непосредственно перед тем, как в Тибете настал тяжёлый период. В то время некоторые люди готовились воевать, говоря, что необходимо сражаться и дать отпор, но Кхенпо Гангшар не соглашался с этим: он говорил, что воевать – это варварство и что это противоречит Дхарме. Наша мотивация к войне может быть лишь недобродетельной, вспыхнувшей из ненависти и зависти. Буддистам не подобает иметь такую мотивацию, и она не несёт ничего хорошего. Она несёт лишь вред – не только в этой, но и в следующих жизнях. В частности, если монахи пойдут на войну, это уничтожит учения Будды. Этого не сделает никто другой – мы своими руками уничтожим буддизм, говорил он. Это точно не было бы правильным поступком.

Тогда что же, по его словам, нам следовало делать в то время? Он говорил, что Дхарма не является чем-то внешним. Она внутри нас, поэтому полезнее всего будет внутренняя практика. Буддизм не зависит от внешних вещей – он зависит от укрощения собственного ума. Если мы укротим свой ум, буддизм не исчезнет. В то время в Тибете и позже, во времена «культурной революции», на вас могли донести просто за то, что вы произнесли ом мани Падме хум. Однако Дхарма не зависит от этого. Укрощение собственного ума – единственная подлинная Дхарма. Нам нужно действовать в соответствии с Дхармой. Нам нужно быть терпеливыми. Нам нужно быть сострадательными и добросердечными. Лучший и самый важный способ развития доброго сердца – это следовать особым наставлениям о том, как смотреть на природу ума.

За несколько лет до этого Десятый Трунгпа Ринпоче Чокьи Ньингдже посетил монастырь Шечен и установил хорошую связь с Шеченом Конгтрулом Ринпоче. Благодаря этому, когда тулку Одиннадцатому Трунгпе (Чогьяму Трунгпе Ринпоче) нужно было получить посвящения, наставления и передачи «Пяти сокровищниц» («Сокровищницы терма», «Сокровищницы духовных наставлений», «Сокровищницы мантры кагью», «Сокровищницы знания» и «Сокровищницы обширной речи») Джамгона Конгтрула Лодро Тхае, он пригласил Шечена Конгтрула Ринпоче в монастырь Сурманг Дуци Тил и получил от него «Сокровищницу духовных наставлений». Позже Трунгпа Ринпоче посетил монастырь Шечен и получил «Сокровищницу терма» и «Сокровищницу наставлений кагью». Затем он решил открыть шедру в монастыре Сурманг Дуци Тил, и ему понадобилось пригласить кхенпо. Кхенпо, которого он пригласил, был Кхенпо Гангшар. В то время Кхенпо Гангшар был не очень здоров, но отправился туда, так как решил, что это принесёт пользу существам и учениям. Он даровал Трунгпе Ринпоче учения по «Высшей непрерывности» и философии срединного пути. Во время учений по «Высшей непрерывности» он заболел, и ему на ум пришёл стих, который он записал:

 
В первый месяц – Зинг зинг зинг!
Во второй – Уруру!
В третий месяц – Шарара!
В четвёртый месяц – Трарара!
В пятый месяц – вой Шарара!
В шестой – раздастся китайский выкрик Со!
В седьмой месяц – они завладеют землёй Тибета.
Если в пятый, седьмой и шестой месяцы
Вы не удалитесь в скрытые земли, откладывая это,
Вас непременно превратят в китайцев.
 

Его ученики сказали, что это звучит как пророчество, но он просил не придавать этому значения. Он не считал себя великим мастером медитации и учителем. Он не думал, что обладает чистым восприятием и может пророчествовать, поэтому бросил стих в огонь, однако бумага уцелела и вылетела обратно. Так он дал это пророчество.

Смысл пророчества был в том, что ситуация будет постепенно ухудшаться в первые шесть месяцев по тибетскому лунному календарю, однако в пятый, шестой и седьмой месяцы – три летних месяца – будут моменты, когда мы сможем бежать в скрытые земли. Если мы не окажемся там, это будет очень плохо. Но что это за скрытые земли, куда мы должны были бежать? Он сказал, что скрытые земли вовсе не являются чем-то внешним. Скрытыми землями называется хорошее знание природы своего ума. Важно, чтобы нашим умом не овладели болезненные состояния и страдания. Скрытые земли не лежат снаружи; они – наш собственный ум.

Пророчества об этих скрытых землях также даровал Гуру Ринпоче, говоривший о четырёх скрытых землях: Лотосовый Массив в Ассаме, Кхенпа Джонг в Бутане, Земля Риса (Сикким) и Йолмо Ганги Рава в Непале. В пророчестве говорится, что отправившиеся туда смогут достигнуть этих земель и что, прибыв в скрытые земли, мы достигнем чистых земель дхармакаи, тела наслаждения и тела эманации. В то время некоторые люди говорили, что тибетцы должны бежать в четыре скрытые земли, о которых пророчествовал Гуру Ринпоче. Но как это возможно? Если наши умы наполнены болезненными состояниями и омрачениями и первую половину своей жизни мы совершали злодеяния и недобродетельные поступки, мы не можем просто куда-то пойти и оказаться в чистой земле дхармакаи или тела наслаждения. Мы точно не попадём туда. Однако это не означает, что пророчество Гуру Ринпоче было ошибочным.

Вообще-то в пророчестве Гуру Ринпоче говорится о том, что если мы захотим отправиться в скрытые земли, то сначала придём к великой реке. Мы можем опробовать разные способы перебраться через неё, но сработает только один. Что это за единственный способ? На берегу той реки растёт великое дерево. Нам нужно срубить это дерево, но его не возьмёт обычный топор или пила. Как же его срубить? Нужно копать у основания дерева, и у самых его корней мы найдём хрустальный топор. Мы сможем использовать этот топор, чтобы свалить дерево, и, когда это случится, дерево станет мостом, по которому мы сможем перейти на другую сторону. Так мы сможем пересечь реку и оказаться в чистых землях дхармакаи, тела наслаждения или тела эманации.

Нам не следует принимать слова пророчества слишком буквально – такой подход сделает его невозможным. Разве бывают реки, которые невозможно пересечь? Разве может существовать дерево, которое не срубить стальным инструментом? Это невозможно. Даже если бы такое дерево существовало, то разве можно было бы срубить его хрустальным топором, но не стальным инструментом? Если мы ударим по такому дереву хрустальным топором, он разлетится вдребезги при первом же ударе. Это невозможно. Мы не можем просто срубить дерево и пройти по нему в чистые земли. Кхенпо Гангшар говорил, что слова пророчества в целом очень хорошие, однако нам следует толковать их символический смысл, а не воспринимать их буквально. Что такое великая река? Это великая река сансары, наполненная болезненными состояниями и нашей негативной кармой. Это то, что мы должны пересечь, но как? Нам нужен метод, и этот метод – дерево на берегу. Что символизирует дерево? Это дерево цепляния за «я». Нам нужно срубить это дерево эгоистического цепляния, то есть избавиться от него. Однако срубив это дерево, мы можем использовать его: мы называем это принятием эгоистического цепляния как пути. Мы можем практиковать относительную бодхичитту, говоря: «Я достигну состояния будды, чтобы принести пользу всем существам». Затем мы можем принять своё эгоистическое цепляние как путь и использовать его как мост, чтобы пересечь реку сансары и добраться до великого города всеведения и свободы.

Мы не можем срубить дерево эгоистического цепляния и превратить его в мост обычным способом. Однако если мы копнём у его корней, то обнаружим интеллект, осознающий отсутствие «я». Этот интеллект и есть хрустальный топор. Его можно найти лишь в одном месте: у основания дерева эгоистического цепляния. Если мы обнаружим этот интеллект, осознаем, что «я» в действительности не имеет собственной сущности, и посмотрим на природу того, чем в действительности является «я», это и будет хрустальным топором. Затем мы можем использовать этот хрустальный топор интеллекта, осознающего отсутствие «я», чтобы срубить дерево. Когда мы срубим дерево эгоистического цепляния, мы можем принять его как путь, чтобы пересечь реку сансары. Так мы можем достичь чистых земель дхармакаи, тел наслаждения и эманации. Кхенпо Гангшар подчёркивал, что здесь говорится о критической важности применения практики медитации: именно на основании своей практики мы сможем достичь скрытых земель.

Существует множество различных типов наставлений о том, как практиковать, однако все их можно в целом разделить на два типа: практики, требующие усилия, и безусильные практики. К наставлениям, требующим усилий, относятся накопление заслуги, создание сангхи монахов и монахинь и строительство храмов. Однако в то время и в том месте всё это было невозможным. Было бы глупо даже планировать это. Что нам следовало сделать в то время? Нам нужно было укротить свой ум.

Есть множество различных способов укрощения своего ума. Мы можем многое сделать: выполнять практики стадии зарождения божества, читать тексты ритуалов, начитывать мантры, использовать своё тело для накопления заслуги и так далее. Однако в то время многое из этого было для нас недоступно. И всё же у нас была возможность овладеть своим умом. Это можно сделать где угодно, в любой ситуации. Если мы можем применять эти наставления об овладении своим умом, у нас не будет страданий, мы не будем испытывать страх и не совершим негативных поступков, создающих проблемы. У нас не будет никаких сложностей. Именно это говорил Кхенпо Гангшар, даруя эти наставления, оказавшиеся крайне полезными для многих людей.

Я вернулся в Тибет в 1980-е гг. и встретился там со многими ламами, монахами и учителями Дхармы. Некоторые из них провели более двадцати лет в тюрьмах и лагерях и пережили огромные физические страдания. Однако многие из них знали Кхенпо Гангшара и получили его глубинные наставления. Они сумели осмыслить эти выдающиеся учения, развить отречение и разочарованность в мирской жизни и практиковали их. Они постарались овладеть своим умом и выполнять практику этих наставлений в тюрьме, насколько это представлялось возможным. Чем больше они практиковали, тем больше пользы приносили им эти наставления. Их практика шла хорошо, в результате чего ситуация не казалась им такой уж тяжёлой. Кроме того, многие люди бежали из Тибета в Индию. Бегство было очень трудным, сопряжённым со множеством тревог и испытаний и большим страхом. Однако данные наставления помогли и этим людям.