bannerbannerbanner
Название книги:

Бескрайние небеса блага. Учения о сострадании и пустоте

Автор:
лама Сопа Ринпоче
Бескрайние небеса блага. Учения о сострадании и пустоте

000

ОтложитьЧитал

Шрифт:
-100%+
* * *

© «Ганден Тендар Линг» 2022

Предисловие Тэло Тулку Ринпоче

Дорогие читатели!

Я пишу предисловие к этой книге вскоре после своего посещения монастыря Копан и встречи с ламой Сопой Ринпоче. Я посетил этот монастырь, основанный ламой Тубтеном Еше и ламой Сопой Ринпоче в 1969 году, вместе с группой ведущих российских нейроучёных, которым оказываю содействие в изучении различных видов буддийских медитаций и, прежде всего, так называемой посмертной медитации «тукдам». Монахи монастыря Копан также приняли участие в этом важном исследовании, которое проводится по благословению Его Святейшества Далай-ламы и под его непосредственным руководством. Мы надеемся, что результаты этих исследований принесут ощутимую пользу всему человечеству.

Сейчас, когда готовится к выходу в свет эта замечательная книга, основанная на учениях ламы Сопы Ринпоче, которые он даровал во время своего памятного визита в Калмыкию, я чувствую, что она будет весьма полезна как для практикующих, так и для широкой публики.

Могу с уверенностью сказать, что на момент её выхода мы будем по-прежнему жить в очень сложное время. Трудности поджидают нас повсюду – в общественной жизни, в нашей внутренней жизни – эмоциональные, физические, психологические.

В такое время нужно каждый день взывать к собственной мудрости, а для этого необходимо получать новые знания, как духовные, так и научные. Его Святейшество Далай-лама пишет: «В современной системе общего образования упор делается на внешнем развитии, а не на внутреннем, и поэтому нам нужно обратить внимание на воспитание своего сердца».

Я считаю большой честью для себя представить читателю эту книгу, основанную на учениях, дарованных ламой Сопой Ринпоче во время его визита в Калмыкию в 2019 году, в том числе в главном буддийском храме Калмыкии «Золотая обитель Будды Шакья-муни». Эти учения посетили сотни жителей Калмыкии и многих других регионов и городов. Прозвучавшие тогда наставления ламы Сопы Ринпоче и теперь, по прошествии нескольких лет, продолжают служить опорой для тех, кто им внимал. Убеждён, что они будут очень полезны и для читателей книги – помогут им получить углублённое представление о буддийской Дхарме и воспитать своё сердце.

Позвольте мне посвятить эту книгу счастью и благоденствию всех существ. Пусть ещё много столетий пребудут с нами драгоценные наставники нашей линии преемственности!

САРВА МАНГАЛАМ!

Тэло Тулку Ринпоче Почётный представитель Его Святейшества Далай-ламы в России, Монголии и странах СНГ, верховный лама (Шаджин-лама) Калмыкии

Часть I
Учения в Элисте

4 октября

Блага от практики сострадания. Как заботиться о своей жизни

Я приветствую всех собравшихся здесь сегодня, в том числе прибывших из других стран, для того, чтобы получить посвящение Авалокитешвары и принять участие в затворничестве по чтению мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ сто миллионов раз. Я уверен, что вы здесь с хорошей мотивацией. Сначала хочу поблагодарить вас всех от всего сердца!

Существуют бесчисленные вселенные, и их населяют бесчисленные существа, не только люди, но и страдальцы в адах, голодные духи, животные, боги и полубоги. Они, так же как и вы, хотят счастья и не хотят страдать. Я уверен, что если не у всех, то у многих из вас есть намерение принести им всем пользу, в частности, подарить покой и счастье обитателям нашего мира и умиротворить все проблемы, включая глобальные.

Никто из нас не хочет страдать, и поэтому нам нужно всеми силами стараться освободиться от круговорота рождений и смертей – сансары. Способ освобождения от сансары открыл людям Будда Шакьямуни, объяснив своим последователям Четыре благородные истины – основополагающее учение буддизма. Мы должны его усвоить и применить на практике, чтобы освободиться от сансары навсегда, не только на несколько месяцев или лет! Наш собственный ум должен стать путём к освобождению от океана страданий сансары.

В прошлый раз, когда я давал в Калмыкии учения, я увидел у вас большую преданность и подумал, что здесь было бы хорошо прочесть сто миллионов раз мантру любви и сострадания ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, ведь это самая удивительная из всех существующих буддийских практик. Это самый лёгкий способ очиститься от неблагой кармы, накопленной за безначальные перерождения, а также сотворить небеса благих заслуг. Если вы произносите мантру мани с состраданием к живым существам, с бодхичиттой, даже всего один раз, – это изумительно!

Сострадание – важнейшее качество ума, и воспитание его в себе – наивысшее образование, наилучшая психология. Это источник всевозможного счастья для вас самих и для каждого из бесчисленных живых существ. В этом основное благо от чтения мантры мани: если у вас родится сострадание – пусть не ко всем, а всего к одному живому существу, – в итоге вы достигнете просветления, состояния будды. Если же у вас нет сострадания, то и просветления не будет. Например, если вы не сострадаете человеку, который вызывает у вас гнев, вредит вам, неприятен вам и кого вы называете «врагом», – просветления вам не видать! И, напротив, сострадание лишь к одному существу уже открывает вам путь к просветлению. Это невероятно важно! Это самое главное в вашем духовном образовании!

Вы поймёте это лучше, если я приведу простой пример. Если родители или школьные учителя научили ребёнка сострадать другим, он вырастет отзывчивым, милосердным человеком, и многие, не только члены его семьи и одноклассники, будут его любить. Сострадательный человек никому не вредит, а приносит всем одну радость – где бы он ни оказался! Позже, если он станет президентом, царём или министром, он будет по-прежнему думать о счастье других, о благополучии всей нации.

Некоторые люди на Западе читают мантры, в том числе мантру мани, с большим эгоизмом, всё время чего-то ожидая от этого занятия. Если и вами руководят только эгоистичные желания, вы создаёте столько проблем на свою голову, так усложняете себе жизнь! Вы чините неприятности своим родителям, вредите стольким людям, даже животным! Вы ни о ком не заботитесь. Если вы станете министром, президентом или другим влиятельным лицом, вы захотите использовать свою власть только для собственного обогащения и процветания. Тогда, если вы служите в правительстве, у вас возникнет масса препятствий в работе и у людей вы будете вызывать неприязнь. Народ не будет вас любить – подобных примеров в разных странах в последнее время было множество! Из-за таких лидеров государств погибает столько сотен тысяч людей, страдает столько бедных! Население пытается сбежать в другие страны, в том числе и морским путём, на кораблях, куда набивается столько народа, что судно не может всех выдержать, и мигрантов сбрасывают за борт. Даже если им удастся добраться до других стран через много месяцев, власти тех государств могут их не принять.

Итак, ваша мотивация, развитие добросердечия и сострадания, безусловно, имеет огромное значение. Тогда, если вы станете премьер-министром или президентом, вы сможете подарить счастье и благоденствие стольким гражданам своей страны и всего мира! Вы будете приносить много пользы, делая для других всё, что в ваших силах.

Пусть вы не займёте высокую должность, а будете жить обычной жизнью – она будет полна радости. Даже когда вы будете умирать, ваше счастье будет сиять подобно солнцу. У вас не возникнет ни малейшего страха или беспокойства. Вашими проводниками станут бесчисленные будды, и в следующих жизнях у вас будет всё больше счастья, пока вы не достигнете просветления.

Именно так вам лучше воспитывать своих детей, если они у вас есть. Будда учил о сострадании, и важно привить его детям!

Моя мать умерла много лет назад, но я хочу привести её в качестве примера. Мой отец скончался ещё до моего рождения, возможно, когда я был в утробе матери или чуть позже. Я никогда его не видел. Люди говорили, что у моего отца тро ко чен по – «большой живот». Это образное тибетское выражение, которое означает, что человека нелегко разозлить, и мой отец, говорят, и вправду не был вспыльчив. Когда мы с мамой отправились в Тибет, она несла меня через Гималаи в бамбуковой корзинке. Мы добрались до монастыря Риво Сангье, которым управлял учитель Трульщика Ринпоче. Монастырь располагался прямо за горой Эверест. Там мама иногда ходила на учения, но она была безграмотной женщиной, никогда не учила тибетский алфавит. Она не могла читать тексты, только посещала учения. Все ламы давали комментарии к различным текстам, но она всего этого не понимала, просто сидела и читала мантру мани. Когда ламы давали людям советы, например, объясняя, что перед учителем нужно сидеть с почтительно сложенными ладонями или что во время чтения мантр нельзя отсчитывать на чётках сразу по две бусины, только по одной, она их слушала и непрерывно начитывала мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ – все дни напролёт!

Я, конечно, читаю тексты, но у моей матери было в сотни раз больше сострадания, чем у меня. Моё же сострадание подобно облакам в небе, которые, не успев возникнуть, тут же исчезают. Мама не знала азбуку, не читала книги по Дхарме, но была такой сострадательной! Когда мы с ней жили в Катманду, она всегда жалела непальцев, которые ходили по дорогам босиком. У неё было невероятное сострадание, какое мне и не снилось! В первую очередь она думала о других, не о себе.

Каждый день с утра до вечера она читала мантру мани – вот откуда её сострадание! Однажды она предсказала мне, в каком году умрёт. Это произошло в Варанаси во время посвящения Калачакры, которое даровал Его Святейшество Далай-лама по просьбе ФПМТ. Думаю, у неё был рак, но тогда мы об этом не знали. Год своей смерти она мне сообщила, когда мы с ней стояли на крыше монастыря. Она читала пятьдесят тысяч мантр мани в день, будучи совершенно безграмотной. У неё было столько милосердия!

 

На моей родине Солу Кхумбу много деревенских храмов, где бабушки и дедушки делают ньюнгне – практику Авалокитешвары – и читают мантру мани. Ньюнгне – это пребывание в затворничестве телом, речью и умом. При этом некоторые его участники также голодают, но «голодание» – не точный перевод этого слова. Ньюнгне – это пребывание в затворничестве, а голодание или пост – лишь его часть, предназначенная для очищения от неблагой кармы, в основном, тела. Соблюдение поста – лишь небольшая часть практики ньюнгне.

В Солу Кхумбу все бабушки и дедушки так же безграмотны, как моя мать, они не изучали алфавит, и даже мало кто из них получал посвящения от лам – в тех деревнях это большая редкость. Они целыми днями только и делают, что читают мани с большой преданностью Гуру Авалокитешваре. Также они коллективно принимают Восемь обетов Махаяны. Большинство из них не знают молитв – кроме монахов, конечно, и некоторых мирян, которые после прохождения такого затворничества начинают учиться. Старики же просто читают мани с сильной преданностью, а преданность – это самое главное! Благодаря этому качеству устраняется столько неблагой кармы!

Гьялва Энсапа, ученик ламы Цонкапы, достиг полного просветления за одну жизнь, подобно Миларепе, и, по словам моего гуру Кьябдже Сонга Ринпоче, сделал это очень легко, хорошо питаясь и живя в удобном доме! Как бы то ни было, он достиг состояния будды за одну короткую жизнь этой эпохи упадка. Это произошло потому, что он практиковал учения ламы Цонкапы, полученные напрямую от Манджушри, воплощения мудрости всех будд.

Гьялва Энсапа сказал:

Вкратце, какие бы свершения, великие или малые, ни породились в твоём уме, все они зависят от степени твоей преданности подлинному гуру – источнику всех постижений!

Здесь имеются в виду все духовные свершения – от правильного вверения себя благому другу до всеведения. Энсапа учил:

Думай о его достоинствах и не смотри на его ошибки! Сделай его наставления своей сердечной практикой!

Как я уже сказал, эти сельские жители, хотя и не могут читать тексты по Дхарме, с великой сердечной преданностью Гуру Авалокитешваре повторяют его мантру. Однажды в одной деревне я встретил такую старушку и, задав ей несколько вопросов, убедился в том, что она очень сострадательна. Она неоднократно проходила затворничество ньюнгне во время священного месяца Сака Дава и каждый день читала мани. Судя по её ответам на мои вопросы, её сострадание было очень велико.

Великий бодхисаттва Тхогме Зангпо, автор сочинения «Тридцать семь практик бодхисаттв», свершил великое сострадание. У него жили кошки. Вы знаете кошек – они ловят мышей и иногда используют «политические» приёмы, то есть тихо прячутся в засаде, а затем внезапно нападают на мышь и хватают её! Ещё одним его питомцем был волк, а волки всегда убивают других животных ради мяса. Но кошки Тхогме Зангпо никогда не гонялись за мышами – благодаря его великому состраданию даже животные, изменив своим инстинктам, никому не вредили и были вегетарианцами!

В монастыре Сера Дже был один настоятель, очень известный геше лхарамба, один из лучших учёных своего времени. В Тибете было шесть крупнейших монастырей традиции гелуг: Сера Ме, Сера Дже, Ганден Джангце, Ганден Шардзе, Дрепунг Гоманг и Дрепунг Лоселинг. Во всех этих монастырях знатоками всей сутры и тантры считали всего нескольких учёных, и его в том числе. Его имя было Лосанг Вангду, и он занимал должность настоятеля Сера Дже, когда Тибет захватили китайцы, а позже бежал в Индию и долгое время возглавлял монашескую общину в Бакса Дуаре. У него тоже была кошка. Благодаря его великому состраданию, когда перед кошкой бегала мышь, она сидела не шелохнувшись и просто на неё смотрела. Настоятель благословил ум этой кошки!

В общем, чтение мантры мани приносит безграничные блага. С сегодняшнего дня здесь должно начаться затворничество по чтению мантры мани. Тэло Ринпоче хотел, чтобы оно длилось две недели. По традиции длинную мантру Авалокитешвары следует прочесть десять тысяч раз, а что касается его краткой мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, то каждый из шести слогов этой мантры надо прочесть по сто тысяч раз – итого шестьсот тысяч раз. Кроме того, чтение мантры должно сопровождаться медитацией. Поэтому я не думаю, что мы сможем завершить такое затворничество за две недели.

Существует практика выполнения предварительной части затворничества и основной его части, а в заключение, когда начитаны все мантры, нужно сделать огненную пуджу. Одного ритуала сжигаемого подношения Дордже Кхадро недостаточно – необходимо провести полную огненную пуджу, по всем правилам. Благодаря этому происходит очищение от всех недочётов и ошибок, допущенных во время чтения мантры.

Многие люди в других странах, на Западе, в Китае, на Тайване тоже, сейчас читают эту мантру, так что в конце мы можем подсчитать общее число мантр. Мы опять начали чтение ста миллионов мантр мани в Монголии. В который раз? В шестой. Монголы уже привыкли читать «Гуру-пуджу» по утрам, привыкли ко всей системе практики. Прежде в коллективном чтении мантры принимало участие много народа, а другие люди приходили на сессии время от времени.

Надеюсь, мы сможем провести полноценное затворничество в следующий раз, а сейчас без строгих ограничений просто медитируйте и читайте мантру с мотивацией бодхичитты. На будущее мы можем запланировать затворничество по чтению шестисот тысяч мантр мани – по всем правилам, чтобы у каждого участника было своё сиденье. Сейчас же за две недели всё закончить будет очень трудно, нужно больше времени – наверное, месяц. Вам надо подсчитывать количество мантр самостоятельно, не коллективно.

Мы собрались здесь для того, чтобы практиковать учения ламы Цонкапы – наполнять нашу жизнь смыслом, не тратить её впустую, иначе мы рискуем пустить свою жизнь на дрова для растопки адского костра. Мы обрели это драгоценное человеческое рождение лишь однажды, и было бы очень жаль потратить его на создание одной недобродетели. По сути, днём и ночью мы только и делаем, что копим дурную карму! Мы создаём её даже сознательно, не только неосознанно… Из-за этого в прошлом мы мучились в адах невообразимое количество кальп. Существует восемь горячих адов и восемь холодных, и чем ниже они находятся, тем чудовищнее в них страдания. Если мы тратим нашу драгоценную человеческую жизнь, наше тело на создание одной лишь неблагой кармы, то у нас не будет счастья и при жизни, и после смерти – мы попадём в ад, а муки в аду не выразить словами! Даже малейшее мучение в аду гораздо хуже всех человеческих страданий. Об этом упоминает Нагарджуна в «Письме другу»:

 
Крайне мучительную боль от трёхсот дротиков,
Вонзающихся в тело [здесь] в течение одного дня,
Нельзя даже сравнивать
С малой толикой страдания в том аду.
 

Все страдания – следствие нашего негативного мышления. Мы не заботимся о своём уме, не заботимся о своей жизни, мы привыкли создавать одну неблагую карму, и этим заняты денно и нощно.

Результаты этой кармы, которые нам придётся испытать в будущем, трудно себе представить. Но сейчас, даже рассматривая изображения адов, о которых учил Будда, мы не испытываем почти никаких чувств.

Как же позаботиться о своей жизни? То, чему учат в западных школах, – лишь внешняя сторона вопроса. Когда вы практикуете Дхарму, вы по-настоящему заботитесь о своей жизни. Речь о святой Дхарме – не о мирских делах или интересах. Когда в вашем сердце рождается преданность гуру, когда вы видите в гуру будду, вы заботитесь о своей жизни. С этого и начинаются все свершения на пути к просветлению, свершения ламрима, а также двух стадий тантры – стадий порождения и завершения. Всё начинается с преданности гуру. Если она у вас есть, вы сможете осуществить весь путь. Радуя своего гуру, вы достигнете просветления очень быстро!

Когда у вас есть отречение и вы видите сансару как сплошное страдание, не привязаны к ней и жаждете от неё освободиться, когда вы живёте с этим чувством, вы заботитесь о своей жизни.

Когда у вас есть бодхичитта, это лучшая забота о своей жизни!

Когда у вас есть правильное воззрение о пустоте, вы также превосходно заботитесь о своей жизни. Благодаря правильному воззрению, что бы вы ни делали, говорили или думали, ваши поступки становятся не причиной сансары, а лекарством от неё, и вы отсекаете корень сансары – неведение, цепляние за истинное бытие вещей.

Разумеется, так же необходима практика тантры – культивирование чистого восприятия, чистого видения. Особенно важна тантрическая стадия завершения, когда на пути к осуществлению ясного света и иллюзорного тела пресекаются даже тонкие обыденные ветер и ум, и в результате обретается Дхармакая.

Именно так вы можете позаботиться о своей жизни, практикуя Дхарму. Когда вы создаёте дурную карму, вы не заботитесь о своей жизни, а тратите её впустую, губите её. Кроме того, как я уже говорил, вы создаёте себе столько проблем из-за неблагой кармы и омрачений! Вы могли бы обойтись без всех этих проблем, но вы слишком погружены в неведение, и так, за созданием недобродетели, ваша жизнь подойдёт к концу.

На сей раз вы обрели совершенное человеческое рождение, чтобы практиковать Дхарму. Это вам позволяют делать восемь свобод и десять дарований, пять из которых исходят от вас самих, а пять от других. Эта жизнь так драгоценна, и её будет так трудно обрести снова! Дело в том, что основная причина человеческого рождения – это нравственность. Но вам тяжело соблюдать нравственность, невыносимо хранить даже один обет, когда вы оглядываетесь на других людей, живущих в этом мире! Даже если вы и примете какой-нибудь обет, то с лёгкостью его нарушите.

Существует бесчисленное множество чудесных драгоценных камней, исполняющих все желания. Если вы найдёте один такой чудо-камень на дне океана, очистите его тремя способами и поместите на победное знамя на пятнадцать дней, после этого всё, о чём бы вы ни молились, сбудется. Например, Сай Баба волшебным образом создавал из воздуха разные вещи – часы, золотые цепи, и раздавал их людям – не всем, только некоторым! Здесь речь о том же. Если у вас невероятно много заслуг и вы нашли этот чудесный камень, исполняющий желания, вы получите всё, о чём молитесь, – сколько угодно «мерседесов», домов на побережье, самолётов… Всё это сразу же материализуется. Вы получите всё желанное, любые блага и удобства в этой жизни.

Но даже если драгоценные камни исполнения желаний бесчисленны и заполняют собой всё небо, они не помогут вам избежать рождения в низших мирах. Также они не освободят вас от сансары и от низшей нирваны и не приведут вас к состоянию будды ради блага живых существ. И они никоим образом не дадут вам возможность трудиться ради бесчисленных существ, освобождая их от океана страданий сансары и приводя их к просветлению.

Однако вы можете использовать своё совершенное человеческое тело, которое обрели на этот раз, для практики Дхармы. Тогда, во-первых, вы очиститесь от неблагой кармы – причины перерождения в аду и других низших мирах. Во-вторых, практикуя Дхарму, вы освободитесь от сансары. Вначале вы принимаете Прибежище и соблюдаете нравственность, оберегая свою карму. Вы выполняете три высшие практики – нравственности, сосредоточения и мудрости – и с их помощью освобождаетесь от круговорота бытия, сансары. Чудесный драгоценный камень, исполняющий желания, не может вам этого дать.

В-третьих, это тело освободит вас от низшей нирваны, когда в вашем сердце родятся сострадание и бодхичитта – устремлённость к состоянию будды ради блага всех живущих. В конечном итоге вы достигнете полного просветления. И всё это – только благодаря совершенному человеческому телу! Ваше человеческое тело так драгоценно, оно несравнимо ценнее всего золота и бриллиантов, всех чудесных камней, исполняющих желания! Вы должны это понимать.

Молитесь гуру: «Благослови меня не потратить эту жизнь впустую на бессмысленные дела, но наполнить её смыслом!» Если вы живёте с преданностью гуру, храня это чувство в сердце с утра до вечера, все ваши действия наполняются смыслом. Кроме того, если вы живёте с бодхичиттой, всё, что бы вы ни делали, становится причиной просветления. Если же у вас есть и правильное воззрение, всё, что бы вы ни делали, становится лекарством от сансары, подсекает сансару под корень. Если утром вы медитируете на ламрим, это переживание пропитывает собой весь день. Так ваша жизнь обретает смысл.

Просветление, ад, сансара, нирвана, счастье, проблемы – всё это исходит от вашего ума. Поэтому, изучая святую Дхарму, вы способны пресечь поток негативных мыслей, рождающих ад, сансару и проблемы, и преобразовать ум в счастье и путь к просветлению. Это и есть практика ламрима, практика святой Дхармы, которая выполняется с помощью медитации.

 

В университетах и школах этому не учат, там учат только тому, как заботиться о теле на внешнем уровне, но никогда не говорят о необходимости заботы об уме. В буддизме же, в Дхарме, это основной предмет, потому что всё исходит от ума. Если вы знаете, что такое ум и как о нём заботиться, вы одновременно заботитесь и о своём теле. Ум – это самое важное.


Издательство:
ИП Гусев