ЛЕКЦИЯ № 1. Развитие психологических знаний в рамках учения о душе
1. Представление о душе философов милетской школы
VII–VI вв. до новой эры представляют собой период разложения первобытного общества и перехода к рабовладельческому строю. Коренные изменения в общественном укладе жизни (колонизация, развитие торговых отношений, становление городов и т. д.) создали условия для расцвета древнегреческой культуры, привели к существенным изменениям в области мышления. Эти изменения заключались в переходе от религиозно-мифологических представлений о мире к зарождению научных знаний.
Первыми ведущими центрами древнегреческой культуры и науки наряду с другими явились города Милет и Эфес. Названия этих городов носили и первые возникшие философские школы. Начало научного миросозерцания связы вают с Милетской школой, существовавшей в VII–VI вв. до н. э. Ее представителями были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Им первым принадлежит заслуга в выделении психики, или души, из материальных явлений. Общим для философов милетской школы является положение о том, что все вещи и явления окружающего мира характеризуются единством своего происхождения, а многообразие мира есть лишь различные состояния единого материального начала, первоосновы или первоматерии.
Это положение распространялось древними мыслителями и на выделяемую ими область психического. Они полагали, что материальное и духовное, телесное и психическое по своей первооснове едины; различие между ними только феноменально, а не субстанционально, т. е. по состоянию, проявлению и выражению этого первоначала.
Различие же между взглядами ученых этой школы состояло в том, какой вид конкретной материи принимал каждый из этих философов за первооснову мироздания.
Фалес (624–547 гг. до н. э.) в качестве первоосновы вездесущего указывал воду. Доказывая, что именно вода есть действительное начало всего мира, Фалес ссылался на то, что Земля плавает на воде, окружена ею и сама происходит из воды. Вода подвижна и изменчива, может переходить в разные состояния. Испаряясь, вода превращается в газообразное состояние, а замерзая – в твердое.
Душа есть также особое состояние воды. Существенной характеристикой души является способность придавать телам движение, она есть то, что заставляет двигаться. Эта способность придавать вещам движение присуща всему.
Распространяя психическое на всю природу, Фалес первым выразил ту точку зрения на границы психического, которую принято называть гилозоизмом. Это философское учение стало великим шагом на пути познания природы психического. Оно противостояло анимизму. Гилозоизм впервые поставил душу (психику) под общие законы естества, утверждая непреложный и для современной науки постулат об изначальной вовлеченности психических явлений в круговорот природы.
Рассматривая душу в связи с телесной организацией, Фалес ставил психические состояния в зависимость от физического здоровья тела. Те, у кого тело здоровое, имеют и лучшие душевные способности и дарования, а стало быть, располагают большими возможностями обрести счастье в наши дни. Современного психолога не могут не привлечь тонкие наблюдения Фалеса в области нравственного поведения человека. Человек, считал он, должен стремиться к тому, чтобы жить по закону справедливости. А справедливость состоит в том, чтобы не совершать самому того, в чем человек порицает других людей.
Если Фалес связывал все мироздание с особыми преобразованиями и формами воды и влаги, то его согорожанин Анаксимандр (610–547 гг. до н. э.) принимает за источник всех вещей «апейрон» – такое состояние материи, которое не имеет качественной определенности, но которое благодаря своему внутреннему развитию и сочетанию порождает многообразие мира. Анаксимандр, отрицая качественную определенность первоосновы, полагал, что она не могла бы быть первоосновой, если бы совпадала со своими проявлениями. Подобно Фалесу, душа трактовалась Анаксимандром как одно из состояний апейрона.
Анаксимандр был первым из древних философов, кто осуществил попытку объяснить возникновение и происхождение человека и живых существ. Ему первому принадлежит идея зарождения живого из неживого. Возникновение органического мира представлялось Анаксимандру следующим образом. Под действием солнечных лучей из земли испаряется влага, из сгустка которой возникают растения. Из растений развиваются животные, а из животных – человек. Согласно философу человек произошел от рыб. Главный признак, отличающий человека от животных, заключается в более длительном сроке кормления ребенка грудью и в более продолжительном постороннем уходе за ним.
В отличие от Фалеса и Анаксимандра другой философ милетской школы Анаксимен (588–522 гг. до н. э.) в качестве первоосновы принимал воздух. Воздушную природу имеет и душа. Она связывалась им с дыханием. Идея близости души и дыхания была довольно широко распространена среди древних мыслителей.
2. Гераклит. Идея развития как закон (Логос). Душа («психея») как особое состояние огненного начала
Представители милетской школы, указывая на материальную природу психического, не дали относительно развернутой картины душевной жизни человека. Первый шаг в этом направлении принадлежит крупнейшему древнегреческому философу из Эфеса Гераклиту (530–470 гг. до н. э.). С представителями милетской школы Гераклита связывает идея первоначала, но только за первооснову он принимал не воду, не апейрон и не воздух, а огонь в его вечном движении и изменении, вызываемом борьбой противоположностей.
Развитие огня происходит по необходимости, или по Логосу, создающему все сущее из противоположного движения. Этот термин «логос», введенный Гераклитом, но применяемый поныне, приобрел великое множество смыслов. Но для него самого он означал закон, по которому «все течет» и явления переходят друг в друга. Малый мир (микрокосм) отдельной души идентичен макрокосму всего миропорядка. Поэтому постигать себя (свою «психею») – значит углубляться в закон (Логос), который придает вселенскому ходу вещей сотканную из противоречий и катаклизмов динамическую гармонию.
Все возникает и исчезает через борьбу. «Война, – указывал Гераклит, – отец всего». Превращения огня происходят по двум направлениям: «путь вверх» и «путь вниз». «Путь вверх» как способ преобразования огня есть переход его от земли к воде, от воды – к воздуху, от воздуха – к огню. «Путь вниз» – это обратный переход от огня к воздуху – воде – земле. Эти два противоположно направленных перехода огня из одного состояния в другое могут протекать одновременно, обусловливая вечное движение и развитие мира во всем его многообразии. Как товар обменивается на золото и золото – на товар, так и огонь, по мнению Гераклита, преобразуется во все, и все переходит в огонь.
Душа – это особое переходное состояние огненного начала в организме, которому Гераклитом дано название «психея». Введенное Гераклитом название для обозначения психической реальности было первым психологическим термином. «Психеи» как особые состояния огня возникают из воды и в нее же переходят. Наилучшее состояние «психеи» – это ее сухость. «Психеям смерть – стать водою». Деятельность души Гераклит ставил в зависимость как от внешнего мира, так и от тела. Он полагал, что огненная стихия проникает в организм из внешней среды и всякое нарушение связи души с внешним миром может привести к огрублению «психеи».
Гераклитом было замечено, что люди часто не помнят своих снов. Эта потеря памяти происходит потому, что во сне ослабляется связь с внешним миром. Полный же разрыв с внешней средой ведет к смерти организма подобно тому, как гаснут вдали от костра угли. В таком же тесном контакте душа находится с телом. В вопросе о внешней телесной детерминации психики в том, что позднее будет названо психофизической и психофизиологической проблемой, Гераклит выступил как последовательный материалист.
Он также попытался выделить и охарактеризовать отдельные стороны души. Большое внимание философ отводил познавательным актам. Важное значение он придавал чувствам, а среди них особенно зрению и слуху.
Ведущим у человека признавался разум, поскольку органы чувств позволяют установить лишь внешнюю гармонию природы, тогда как разум, опираясь на чувства, открывает ее внутренние законы. «Психеям» и мыслям присущ самовозрастающий Логос. Мысль человека саморазвивается, переходя от одной истины к другой. Основная цель познания заключается в том, чтобы, открывая истины, прислушиваться к голосу природы и поступать сообразно ее законам.
Довольно подробно рассматриваются Гераклитом побудительные силы, влечения, потребности. Затрагивая эту сторону душевной жизни, Гераклит высказывает ряд важных положений, раскрывающих соотношение побудительных сил и разума, влияние предшествующих состояний на последующие, относительный характер побуждений и потребностей у различных живых существ. Указывая на зависимость переживаемых состояний организма от предшествующих, философ подчеркивает, что связанные с потребностями чувства удовольствия и неудовольствия узнаются через свою противоположность.
Голод приятным делает насыщение, усталость – отдых, болезнь – здоровье. Раскрывая связь побудительных сил и разума, Гераклит отмечал, что всякое желание покупается ценою «психеи», т. е. злоупотребление вожделениями и низшими потребностями ослабляет «психею». Но, с другой стороны, умеренность в удовлетворении потребностей способствует развитию и совершенствованию интеллектуальных способностей человека.
Счастье человека состоит не в увлечении телесными удовольствиями, а в том, чтобы исходить из голоса разума, позволяющего человеку проявлять природосообразное поведение, связанное с пониманием законов необходимости (Логоса). Главным в человеке является характер, понимаемый Гераклитом как рок, как главенствующий психологический фактор, определяющий судьбу человека в течение всей его жизни.
Взгляды Гераклита оказали большое влияние на развитие философско-психологических систем последующих древних мыслителей, у которых идеи, выдвинутые Гераклитом, получат дальнейшую конкретизацию. Среди наиболее важных положений учения Гераклита необходимо выделить:
1) идею о материальной (огненной) природе души и зависимости психического от общих законов природы (Логоса);
2) положение о внешней и телесной детерминации психического;
3) сохранение жизнедеятельности (сон, бодрствование) и психики (познавательные и побудительные силы);
4) внутреннюю зависимость и соотношение познавательных и побудительных сил, относительный характер последних;
5) изменчивость психических состояний, переход их из одного в другое;
6) процессуальный характер психического и его развитие (самовозрастание);
7) введение первого психологического термина «психея» для обозначения психических явлений.
3. Алкмеон. Принцип нервизма. Нейропсихизм. Принцип подобия
Вопросы о природе души, ее внешней обусловленности и телесных основаниях ставились в древнее время не только философами, но также представителями медицины. Обращение древних врачей к этим вопросам побуждалось их медицинской практикой, их личным опытом и собственными наблюдениями за работой различных систем организма, за поведением животных и человека. Из древних особо выделяется крупнейший врач и философ античной эпохи Алкмеон (VI–V вв. до н. э.), известный в истории психологии как основатель принципа нервизма. Он первым связал психику с работой головного мозга и нервной системы в целом.
Практика сечения трупов в научных целях позволила Алкмеону дать первое систематическое описание общего строения тела и предполагаемых функций организма. При изучении отдельных систем организма, в том числе мозга и нервной системы, Алкмеон обнаружил наличие проводников, идущих от мозга к органам чувств. Им было установлено, что мозг, органы чувств и открытые им проводники имеются как у человека, так и у животных, а стало быть, и тем и другим должны быть свойственны переживания, ощущения и восприятия. Предположение Алкмеона о наличии психики у человека и животных как существ, обладающих нервной системой и головным мозгом, выражало новый взгляд на границы психического, который принято называть в настоящее время нейропсихизмом.
Наделяя животных душой, Алкмеон не был склонен к отождествлению психики животных и человека. От животных человек отличается разумом, а анатомической основой различия между ними является общий объем и строение мозга, а также органов чувств. Хотя разум и отличает человека от животных, свое начало он берет в ощущениях, возникающих в органах чувств. Рассматривая ощущения в качестве исходной формы познавательной деятельности, Алкмеон впервые пытается описать условия возникновения ощущений и формулирует в этой связи правило подобия в качестве объяснительного принципа чувствительности. Для возникновения какого-либо ощущения необходима однородность физической природы внешнего раздражителя и органов чувств.
Принцип подобия распространялся Алкмеоном не только на ощущения и восприятия, но и на эмоциональные переживания. Уровни жизнедеятельности связывались Алкмеоном с особенностями динамики и перемещений крови в теле. Прилив крови в жилы вызывает пробуждение, отлив крови от жил ведет ко сну, а полный отток крови приводит к смерти организма. Общее же состояние организма определяются соотношением четырех стихий – воды, земли, воздуха и огня, являющихся строительным материалом тела. Правильная координация, равновесие, гармония этих четырех элементов обеспечивают физическое здоровье тела и бодрость духа человека. Нарушение равновесия ведет к различным болезням и в самом худшем случае – к гибели. Равновесие и гармония стихий в теле и здоровье человека зависят от пищи, которую он употребляет, от климатических и географических условий, в которых человек живет, наконец, от особенностей самого организма.
Выдвинутые Алкмеоном положения о связи психики с мозгом, принцип нервизма, принцип подобия в объяснении возникновения ощущений и восприятий, идея о внешних и внутренних факторах, определяющих общую активность и жизнедеятельность организма, оставили заметный след в дальнейшем развитии древней медицины, философии и психологии. На идеи Алкмеона будет опираться вся медицина Гиппократа и, в частности, его учение о четырех типах темперамента. Принцип нервизма станет основой для развития мозгоцентрической точки зрения на локализацию души. Принципа подобия в объяснении механизма ощущений и восприятий будут придерживаться Эмпедокл, атомисты.
4. Эмпедокл. Учение о четырех «корнях». Биопсихизм. Принцип подобия и теория истечений
Уже у Алкмеона обнаруживается переход от признания единого материального начала и обращение к четырем стихиям как основным элементам, определяющим общее строение организма и его физическое состояние. Философская же схема строения человека и мира в целом на основе четырех стихий, или «корней» (земля, вода, воздух, огонь), была развита крупным философом и врачом древности Эмпедоклом (490–430 гг. до н. э.).
Эмпедокл продолжал развивать материалистическую линию в философии и психологии, но, в отличие от своих предшественников, он заменяет теорию единого первоначала на учение о четырех «корнях». Первоэлементами мироздания является не одна какая-то стихия, а четыре – земля, вода, воздух, огонь.
Организм растений и животных, как и мир в целом, состоит из четырех стихий, причем различие между растениями и животными заключается в неодинаковом соотношении и степени выраженности у тех и других первоначальных стихий. Наиболее совершенными по своим пропорциям являются у растений – сок, у животных и человека – кровь. Так, кровь представлена одной частью огня, одной частью земли и двумя частями воды. Сок растений и кровь у животных и человека есть ведущая структура организма, и именно кровь и сок благодаря наиболее совершенному сочетанию в них стихий рассматривались Эмпедоклом в качестве носителей душевных, психических функций. Поскольку «психическое» приписывалось философом не только животным и человеку, но и растениям, следовательно, Эмпедокл выразил отличную от Фалеса и Алкмеона точку зрения на границы психического, называемую биопсихизмом. Впоследствии принципа биопсихизма будут придерживаться Аристотель, Авиценна и другие философы.
У человека центром движения крови является сердце, поэтому оно, а не мозг, как это предполагал Алкмеон, является органом души. Кровь определяет и ощущения, и чувства, и мысли. С кровью связаны также особенности общей активности и подвижности человека. То, в какой мере снабжается кровью тот или другой орган тела, определяет возможности этих частей тела.
Сходные с Алкмеоном мысли Эмпедокл высказывает и при рассмотрении механизма восприятия.
Для Эмпедокла принцип подобия приобретает универсальное значение. Он распространяется и на ощущения, и на побудительные силы, и даже на мирообразующие силы – Любовь и Вражду. Природа побудительных состояний такова, что все живое стремится к недостающему подобному. Любовь, Дружба, Счастье возникают тогда, когда подобное встречается с подобным. По сравнению с Алкмеоном Эмпедокл вносит новое положение в учение о механизмах восприятия, выдвигая теорию истечений, с помощью которой он впервые пытается ответить на вопрос о том, как происходит воздействие внешних предметов на органы чувств и как в них возникают ощущения и восприятия. Процесс восприятия Эмпедокл представил как механизм истечений. Наиболее полно этот механизм истечений описан философом в отношении зрения. От внешних предметов идут истечения мелких частиц, которые, проникая в поры органов чувств, вызывают образ внешнего предмета.
Истечения идут не только от внешних предметов, но и от самих органов чувств. Истечения, идущие из глаз, свидетельствуют об активном участии самих органов чувств в акте восприятия. Принцип подобия и механизм истечений были положены в основу объяснения и цветового зрения. Эмпедоклу первому принадлежит заслуга в построении теории цветового зрения. Восприятие цветов, по мнению философа, определяется как свойствами воздействующих на глаз предметов, так и характеристиками самого воспринимающего органа. Эмпедоклом также впервые высказывается предположение о возможности сведения всей цветовой гаммы к четырем основным цветам. В ощущениях и восприятиях философ видел начальную форму познания, из которого вырастает разум. Он не сомневался в реальности видимых предметов и адекватности их восприятия органами чувств. Однако чувственное познание, по мнению ученого, должно контролироваться разумом, позволяющим лучше пользоваться нашими чувствами.
В развитии античной психологии взгляды Эмпедокла занимают видное место, как по своей новизне, так и в отношении влияния их на формирование более поздних представлений о человеке и его психике. Воззрения Эмпедокла способствовали укреплению эволюционного подхода в объяснении возникновения и развития животных, утверждению идеи о материальной природе души, ее внешней и телесной детерминации. Эмпедоклом по-новому были определены границы психического. Сердцецентрическая точка зрения Эмпедокла на проблему локализации души будет одной из распространенных гипотез относительно субстрата психического. Принципа подобия и теории истечений, выдвинутого древним ученым для объяснения механизма восприятия, будут в более позднее время придерживаться Демокрит и все сторонники атомистического учения. Гуморальная теория общей активности и подвижности человека, опирающаяся на принцип соотношения различных элементов крови, станет предпосылкой для построения Гиппократом учения о четырех типах темперамента.