Название книги:

Эхо безмолвия. Возвращаясь к «Авадхута-гите»

Автор:
Карл Ренц
Эхо безмолвия. Возвращаясь к «Авадхута-гите»

000

ОтложитьЧитал

Шрифт:
-100%+

Karl Renz

ECHOES OF SILENCE

Avadhut Gita Revisited


Concept by

Sanjay Inamdar


Compiled by

Manjit Achhra


Translated and Edited By

Sanjay Inamdar & Manjit Achhra


© Karl Renz. 2013

© ООО ИД «Ганга», 2018

Однажды король Яду (предок Кришны) встретил на пути авадхуту Даттатрею, и его, впечатленного непонятной беззаботностью Даттатреи, потянуло к нему. Смиренно совершив простирание перед Даттатреей, он спросил: «Господин, могу я узнать, отчего вы кажетесь столь счастливым? При этом выглядите вы словно нищий бродяга. Каков источник вашего счастья? Кто вы? Могу я узнать, из каких вы мест и немного о вас самом?» Даттатрея не ответил, кто он. Он лишь сказал: «Я счастлив оттого, что я есть, а не оттого, что я имею».


Предисловие[1]

Редактируя одну из книг Карла Ренца, я просматривал «Авадхута-гиту» и был приятно удивлен, обнаружив очевидное смысловое сходство этих двух текстов. Открытие того, что слова Даттатреи звучат настолько в унисон с потоком слов Карла, было весьма воодушевляющим. Вдохновленный, я экспериментировал ради забавы, сопоставляя строфы из «Авадхута-гиты» с избранными монологами Карла из рукописи на своем столе. Это развлечение вылилось в яркое, оригинальное и улетное джем-сешн[2]. Так и родилась эта книга.

Следует отметить, что прежде, чем я обсудил идею этой книги с Карлом, он ничего не знал ни о Даттатрее, ни об «Авадхута-гите». Он никоим образом не озаботился созданием, содержанием, качеством этой книги, а также последующими делами, связанными с ней (как и с любыми предыдущими). По поводу новой книги Карл пошутил: «Он (Даттатрея) говорит то же, что и я, но гораздо короче. Я буду выглядеть глупо из-за своего многословия!» И добавил: «И он гораздо вежливее меня!»

Кстати, «Карл» – имя, данное ему родителями, – означает по-немецки «свободный, сильный», и оно близко по значению к слову «авадхута», которое можно перевести как «свободный» – в наивысшем смысле, то есть тот, кто свободен как от связанности, так и от освобожденности.

Каждый знакомый с «Авадхута-гитой» Даттатреи согласится, что это необыкновенно смелый адвайтический текст. Содержащиеся в нем парадоксальные утверждения почти не оставляют шансов читателю сделать какое-либо заключение о природе Реальности, подрубая само основание наших представлений о ней. Возможно, именно это недосягаемое для ума послание «Авадхута-гиты» делает это древнее писание недоступным для относительных интерпретаций, храня его неизменно загадочную и неуловимую суть и оставаясь указателем на сам Абсолют!

Санджай Инамдар,
сентябрь 2013

Вступление[3]

В этой книге сопоставляются текст «Авадхута-гиты» Даттатреи и выдержки из бесед Карла Ренца, проходивших в разное время в разных местах. Даттатрея – древний индийский мудрец-авадхута, являющийся воплощением триединства Брахмы, Вишну и Шивы, вместе известных как Тримурти. Имя Даттатрея состоит из двух частей – «датта» (то есть дающий) и «атрея», в честь его биологического отца Атри. Шива обещал мудрецу Атри, что Сам воплотится как его сын. Поскольку Абсолют включает в себя все три аспекта Тримурти, Даттатрея часто изображается с тремя головами, символизирующими Брахму, Вишну и Шиву – прошлое, настоящее и будущее; три состояния сознания – бодрствование, сон и глубокий сон без сновидений; три состояния проявленного – сотворение, поддержание и разрушение.

В традиции Натхов (к которой принадлежали Нисаргадатта Махарадж и Ранджит Махарадж) Даттатрея считается аватарой, или воплощением, Шивы и Ади-гуру (Высшим Учителем) традиции Адинатхов, которая с течением времени трансформировалась в традицию Навнатхов (Девяти Владык).

«Даттатрея-упанишада» прославляет авадхуту как дарующего высшую степень осознания и блаженства, пребывая в образе ребенка, безумца или демона (baalonmatta-pishaacaveshaaya). Авадхута – это тот, кто отбросил все привязанности и поднялся над всеми условностями. Фактически, авадхута Даттатрея – один из тех редких мудрецов, которые обрели полную Свободу.

Есть история, рассказывающая о том, как однажды, скрываясь от преследовавших его почитателей, Даттатрея нырнул в озеро и оставался под водой несколько лет. Его преследователи, однако, были достаточно мудры и терпеливо ждали его на берегу. Тогда обнаженный Даттатрея появился из воды в объятиях красавицы, с коей занялся любовью, выпивая и наслаждаясь пением и музыкой. Несмотря на это мудрые люди не покинули его. Даттатрея продолжал веселиться со своей шакти, а жаждущие мокшу (Освобождение) медитировали на него.

«Авадхута-гита» записана двумя учениками Даттатреи – Свами и Картикой – в IX веке. Доподлинно, однако, о время создания гиты мы сказать не можем. Текст гиты содержит семь глав, а сомнительная женоненавистническая восьмая глава[4] могла быть добавлена позже каким-то аскетом, чуждым по взглядам духу этой древней «песни извечно свободного», в попытке привить сексуальную мораль традиции Натхов. Некоторые идеи этой гиты позже повторяются в шиваитских и буддийских тантрах.

Мудрец болтает об Истине, как говорит Даттатрея. Карл сказал бы: «Для меня нет разницы между высоким, глубоким и пустословием… Никакой разницы. Весь день болтовни – все равно что весь день говорить об Абсолюте, наивысшем из наивысшего, и всех слоях лежащей в основе Истины. Да, резонанс иной, но то, что резонирует само с собой, не отличается по Природе».

В этом смысле можно сидеть молча и все равно говорить слишком громко. С другой стороны, можно говорить все, что угодно, и это будут лишь пустые слова, которые ничего не несут.

В этой книге к каждой строфе «Авадхута-гиты» приводится схожий по духу и содержанию отрывок из бесед Карла Ренца.

Наслаждайтесь этим нечаянным букетом вкусов Востока и Запада, традиции и современности, и болтовни… о чем угодно! Сказано ли в действительности хоть что-то всеми этими словами?

Манджит Ачхра,
сентябрь 2013

Предисловие русского переводчика

Эта книга содержит полный перевод «Авадхута-гиты» Даттатреи и выдержки из бесед Карла Ренца с указанием в круглых скобках источников цитирования. Выдержки, взятые из уже опубликованных на русском языке книг Карла, приводятся в тех же переводах, местами мною поправленных.

При переводе на русский язык «Авадхута-гиты» я учитывал все доступные мне издания этого произведения на английском языке.

Константин Кравчук

Глава 1

Единственно лишь милостью Ишвары[5] мудрому дается стремление постичь недвойственность. Благодаря этому [постижению] он освобождается от великого страха. [1:1]

Карл: Если Милость заинтересовалась тобой, если приходит депрессия из-за бессмысленности – в мире нет более никакого смысла, в женитьбе или замужестве, деньгах, ничто не может удовлетворить тебя, – ты становишься подавленным. Но это глубокий отдых[6], потому что Милость уже заинтересовалась тобой. Поскольку ты подходишь ближе к Тому, что есть покой, а То никогда не нуждается ни в каком смысле жизни, в Нем нет никакого смысла. Оно никогда не нуждается ни в каком смысле. И если Самость вновь хочет быть Тем, что есть Самость, не знающим ничего и не нуждающимся ни в чем, ты будешь подавлен. Приблизившись к Тому, что есть покой, ты, как фантом, будешь подавлен. Я считаю это хорошим признаком.

 
(«Пусть будет как есть»)

Все в этой Вселенной заполнено Атманом. Поскольку Атман объят и пронизан Самим Собою, как Я могу выказывать почтение этому бесформенному, неделимому, неизменному Благому (Шиве)? [1:2]

Карл: Все это – вибрация света Того, что Ты есть. Представляешь! В индийской мифологии об этом очень ясно сказано. В природе первого пениса – проникать во все, что есть. Поэтому Ты всегда пытаешься проникнуть в Себя любыми средствами, любыми возможностями.

Первое, во что Ты проникаешь, – пространство, йони, всеобъемлющая вагина. Ты проникаешь туда и пытаешься найти конец света в том бесконечном пространстве. И Ты не можешь найти конец света, но Ты вибрируешь, бесконечными способами заполняя то пространство. Из того Твоего заполнения – целая Вселенная, Млечные пути, все, что там есть. Все из Твоей попытки проникнуть в Себя, попытки обнаружить Себя в том бесконечном пространстве.

Все есть Абсолют. Абсолютный свет, абсолютное пространство и абсолютные возможности всевозможных вибраций того света. Все это – То, что Ты есть. Поэтому быть тем, чем Ты не можешь не быть, – значит быть Тем, и это то, что Нисаргадатта подразумевал под «Я есть То». И от Того нет второго. И Ты не можешь не быть Тем, что Ты есть. Это Твой способ проживания Себя.

Ты – свет, существующий во всевозможных способах света, вибрирующий всеми возможностями. Вибрирующий и невибрирующий, знающий и незнающий, все, что есть! Но ничем из этого Ты не познаешь Свою природу. Ты не можешь знать Свою природу. В любой относительности, что бы ты ни делал или не делал, что бы ты ни познавал или не познавал, это реализация Того, что Ты есть, но не То, что Ты есть. Так что делать?

(«Небеса и ад»)

Карл: Первое – это осознавание, свет Шивы. Потом приходит пространство, лингам начинает вибрировать, и затем из той абсолютной вибрации сотворяется все, что может быть сотворено, как информация вибрации. Все это – вибрация энергии. Даже ученые говорят, что ты не можешь обнаружить никакой материи. Она – лишь вибрация света, это самое близкое, что ты можешь получить. Но ты не можешь познать То, что есть свет. То – Парабрахман. И, зная Себя как Брахму, Он знает Себя как свет, как Творца, начинающего познавать Себя. А потом приходит влюбленность. Это лишь невинная вибрация в невинном пространстве. И затем из этого невинного проникновения приходит все – взгляни на это! И затем то, что выходит из этого, желает знать почему. «Почему этот проклятый вибратор стал вибрировать? Если бы он не начал вибрировать, у меня бы не было этой проблемы! Как мне остановить этот чертов вибратор? И теперь я медитирую и пытаюсь остановить его! Я иду глубже и глубже, и, если он не остановится, я испробую все способы». Это называется самоисследованием или медитацией. Ты пытаешься остановить вибрацию света. Потрясающе!

(«Пусть будет как есть»)

Вселенная, состоящая из пяти элементов, подобна воде в мираже. Кому Мне – единственно сущему, безупречному Атману – выказывать почтение?! [1:3]

Вопрошающий: Больше всего с тобой меня напрягает не то, что ты противоречишь самому себе, а то, что за этим сплошная глыба бетона – что я не могу докопаться. И это меня действительно раздражает…

Карл: Каждый хочет докопаться до Того. Я всегда указываю на То, которое никогда не может быть затронуто.

В.: Но что есть То?

К.: Понятия не имею. Я говорю с Тобой и вижу то же Самое. То, что есть то, что Ты есть, настолько плотное, насколько оно может быть. Для Меня это не делает разницы, но «ты» убежден, что можешь быть затронут или изменен, словно лист на ветру, и, конечно, чувствуешь, что «тебя» что-то контролирует. Но в Том, что Я есть, нет убежденного, нет системы убеждения, что может быть воздействие от чего-то.

Если Я смотрю на Тебя, я вижу то же Самое – неизменное. Оно всегда здесь. Всегда То и не что иное, как само неизменное. Так что Я не могу даже принять это как комплимент, потому что для Меня есть только То. Впрочем, почему нет? Делай Мне комплименты. Ты не можешь Мне помочь этим также.

В. (другой посетитель): То, что ты называешь неизменным, – это то, что другие называют Богом?

К.: Называй это хоть нижним бельем – забудь об этом.

В.: Но что имеется в виду под Тем?

К.: То, у которого нет ни второго, ни отсутствия второго, которое не может быть затронуто ничем, даже самим Собой. Называй это как угодно.

(«Песня неуместности»)

Всё суть единственно Атман. Нет ничего ни отличного от Него, ни неотличного. Сказать о Нем «Он существует» или «Он не существует» для Меня бессмысленно. [1:4]

Карл: Ты не должен помнить, Ты в любом случае То. Не пытайся помнить, просто будь Тем. Не делай это понятием, это лишь указатель. Когда Я говорю: «Ты – отсутствие присутствия», Я просто указываю на тот факт, что Ты не можешь быть найден ни в каком присутствии. Ты не можешь найти То, что Ты есть, потому что Ты – отсутствие присутствия. И в отсутствии Ты не можешь утратить Себя, потому что Твое присутствие не может быть утрачено в отсутствии.

Но сейчас в присутствии Ты – Присутствие, которое не может быть найдено в присутствии. В каждый присутствующий миг Ты не можешь найти Себя. Если бы Ты мог найти Себя, Ты был бы чем-то, что может быть найдено, – а это уже ад. Теперь ты нашел себя. Ты утверждаешь, что ты – человек, ты знаешь себя, и это уже ад.

Так что отсутствие всякой идеи о Том, что Ты есть, – это лучшее для Тебя. Потому что то, что Ты можешь найти, – идеи, понятия, образы чувственного восприятия и все разновидности переживаний. Но во всех этих переживаниях Ты не можешь быть найден. Ты не можешь найти Себя в переживающем, переживании и том, что может быть пережито. Если Ты действительно ищешь Себя, Ты не можешь найти Себя нигде. Нет способа найти Себя. Ты претендуешь на то, что Ты – в переживающем, но, если действительно пытаешься найти, Ты не можешь найти Себя.

Это и есть окончательное лекарство Нисаргадатты – искать говорящего, и Ты не можешь найти То. Но, не находя, кто Ты есть, Ты просто остаешься в отсутствии – чего? Ты даже не неудачник. Поскольку если бы Ты был неудачником, Ты бы в принципе мог обнаружить Себя. Но поскольку Ты не можешь утратить Себя, Ты ни неудачник, ни нашедший. Ты просто – кто знает? Кому нужно знать? Но тем не менее Ты есть! Ленивейший, каким только можешь быть, который никогда ничего не делал. Никогда активный, никогда пассивный, никогда делающий, никогда не делающий – ни то ни другое.

Это знаменитое нети-нети. Ты ни то, ни это, и То никогда не нуждается в идее приятия или терпимости. Приятие, терпимость применимы лишь к фантомной концепции мира. Любовь, ненависть, все нужды кого-то, кто называет что-то, – что-то и идея о чем-то. И «Я» – корневая мысль всего этого, то, что создает проблемы, которых бы без нее не было. Это называется умом.

(«Беспокойся и будь счастлив»)

Суть всей веданты – это Знание, Осознание: «Я – Атман, бесформенный, всезаполняющий по самой Своей природе». [1:5]

Вопрошающий: Когда Шри Раману спросили, когда будет достигнута реализация Самости (Атмана), он ответил: «Когда мир, который есть то, что видится, будет устранен, будет реализация Самости, которая есть Видящий». Каково истинное понимание мира?

Карл: Мир есть, когда появляется «Я». Из этого «Я» паук сотворяет мир со всем сотворенным, после «Я» возникает «Я есть» как бесформенное Сознание. Затем творящая сила «Я есть» сотворяет всю эту информацию, которую мы называем «миром». Поэтому эта информация вселенной или мира – Сознание в форме, исходящее из не-формы бесформенного Сознания.

Сознание сотворяет, просто уплотняясь в форму. То, которое есть мир, – на самом деле Сознание в действии, подобно Шиве, танцующему с самим Собой и этим танцем творящему всю Вселенную. Сущность всего, что есть форма и не-форма, – Сознание. Все, что есть, – Сознание, всеобъемлющее Сознание.

В.: И как устранить этот мир?

К.: Быть как Ты есть. Если есть лишь Самость и ничего кроме Самости, тогда больше нет «мира». Это единственный выход: постичь, что никогда не было такой вещи, как мир; что мир по своей сути – Сознание, и Сознание – все, что есть. Сознание – Твоя абсолютная реализация, но Ты – не Твоя реализация. Ты – То, которое реализует Себя в качестве Сознания. Поэтому Ты – сам Источник Сознания. Ты даже не Сознание, но Сознание – Твое бесконечное тело, или Твоя бесконечная реализация. И тогда вообще никогда не было никаких мира, ума или препятствий, потому что в этом осознании все обрушивается. И это единственная реализация, которую Я знаю: постичь, что Самость всегда реализована. И для этого нечего делать или не делать. Просто быть Тем, которое есть Самость.

(Интервью)

Карл: Ты – все это по сути, как Ты есть, – Я самого «Я», Я есть самого «Я есть» и Я есть такое самого «Я есть такое». Ты всегда То, которое есть само существование, То, что есть Сердце всего присутствующего и отсутствующего.

Ты То, которое есть пустота, и Ты То, которое есть полнота. Но Ты – не пустота и не полнота. Так будь Тем, чем Ты не можешь не быть. Как бы Ты ни пытался, Ты не можешь покинуть То, что ты есть. Нет преимущества быть здесь, там или еще где-то, и нет не-преимущества.

Какая бы ни возникала идея о преимуществе нахождения в состоянии «осознавания» или еще чем-то особенном, где Ты можешь обосноваться, Ты отделяешь Себя от чего-то еще, от Того, которое является и самим отделением.

Что бы Ты ни делал посадочным местом, Ты отделяешься от Того. Полаганием Того, что Ты есть, пустотой Ты отделяешь Себя от полноты. Как бы Ты это ни определял, какую бы «божественную» идею ни имел, – это отделенность. Но Ты не можешь отделить Себя.

(«Просто глоток кофе»)

Нет сомнений: Я по сути тот вездесущий Бог, кто есть Атман всего; самосияющий, подобно пространству неделимый, чистый по своей природе, незамутненный [майей]. [1:6]

Карл: Пребывание в Самости – просто бытие Тем, которое есть Сердце, которое прежде той «Я»-мысли, и тогда – пребывание прежде «Я»-мысли, бытие Тем, из которого возникает «Я»-мысль. Оставаться тем Источником, который есть Ты, постигнув, что, какая бы форма информации ни исходила из «Я»-мысли после утреннего пробуждения, То, которое есть Ты, прежде этого.

Вопрошающий: И это в действительности невозможно.

К.: Ничто иное невозможно. Ты, как Ты есть, в любом случае не можешь не пребывать Тем. Ты – То, которое есть источник «Я»-мысли, То, которое есть само Сердце, и в этом Сердце «Я»-мысль в качестве информации распускается и цветет. Но Ты – не то, что появляется как «Я»-мысль. Так оставайся Тем, которое постоянно, абсолютно неизменно, при любой плотности, какая только может быть, – оставайся самим Сердцем, не затронутым этой идеей. Это пребывание. Быть самим тем незатрагиваемым Сердцем, которое никогда не было ни затронутым, ни незатронутым, ни взволнованным или подверженным изменению ни в каком смысле, просто постигнув, что «Я»-мысль – это уже мысль-фантом, и оставаться Тем, которое прежде той мысли.

(«Просто глоток кофе»)

Я нетленный, бесконечный – само чистое Сознание; Я не знаю ни удовольствия, ни боли, ни того, кто их испытывает. [1:7]

 

Карл: Я воспеваю великолепие форм. Ты можешь наслаждаться ими, потому что Ты не часть их. Тебе нравится все, потому что Ты в них не нуждаешься. Я воспеваю великолепие всевозможной информации, которая дает Тебе чистую радость, потому что Ты во всей этой информации не нуждаешься. Потому что радость Твоя – не от всего этого. Это радость от пустоты форм.

Ты можешь сказать, что твоя природа – радость, которая не нуждается в радости, наслаждение всевозможной информацией. И нет никого, нуждающегося в ней. Это танец информации, который есть чистая радость, потому что в ней нет никакой нужды. Это чистое развлечение жизни, которое не нуждается ни в каком смысле или в чем бы то ни было. Ты не можешь получить больше или меньше от любой информации. Поэтому все это – чисто для удовольствия.

(«Беспокойся и будь счастлив»)

Для Меня нет умственной деятельности – благой или неблагой; для Меня нет телесной деятельности – благой или неблагой; для Меня нет речевой деятельности – благой или неблагой. Я – бессмертное Сознание, чистое, запредельное всему. [1:8]

Вопрошающий: Ты веришь в мысли?

Карл: Нет. Я не верю в мысли. Для Меня все это – реакция, но Ты не знаешь чья. И Я не должен знать, откуда она исходит, потому что для Меня ничто никогда не приходит и ничто никогда не происходит.

Почему Я должен знать, откуда это приходит? Какая от этого была бы польза? Что бы Я мог получить, если бы знал, откуда это приходит? И кто был бы получателем знания, откуда это приходит? Кто нуждается в таком преимуществе? Вопрос за вопросом…

Ответ всегда – «я». И это уже идея!

В.: Если ты знаешь, откуда это приходит, мы можем немного насторожиться…

К.: Откуда исходит «я»? И кто хочет знать, откуда исходит «я»? Только «я».

В.: Самость…

К.: Самость не нуждается ни в каком знании, только «я» хочет знать. Поэтому «я» создает проблемы, которых бы не было без «я». Теперь ты создаешь проблему, потому что «ты» бы не существовал без проблемы.

Идея создает идею, что идее нужно знать идею и то, откуда она появляется. Но без идеи «я» не было бы даже идеи. Концепция желает знать, откуда концепция появляется.

(«Небеса и ад»)

Ум подобен пространству, Ум – вездесущ; Ум превосходит все, Ум есть все; но в реальности нет Ума. [1:9]

Вопрошающий: Есть ли разница между умом и сознанием?

Карл: Нет, они одно и то же по своей природе – просто разные слова для… да не бери в голову! Если хочешь это обвинить, называешь умом. Если хочешь молиться этому, называешь Сознанием.

Так это происходит! Если хочешь найти виновного, называешь это умом, а если хочешь найти того, кто может тебе помочь, называешь это Сознанием. Но нет разницы.

Если хочешь обвинить это, называешь дьяволом, а если хочешь, чтобы тебе помогли, называешь это Богом.

(Беседы в Бомбее, 2013)

Вопрошающий: Это означает, что репортер будет всегда? Я имею в виду болтовню типа: «Я слышал, мистики говорят о состоянии не-ума…»

Карл: Да. Но если бы Ты распознал Себя в том «я», в репортере, в каждом переживании, относясь к этому как к неотличному от Того, что Ты есть… Тогда Ты суть То, которое есть переживающий, испытывающий переживания, – Ты То, которое есть. В Том никогда не было ни ума, ни чего бы то ни было, ничего, что может побеспокоить Тебя. То, которое есть сама свобода, не может беспокоиться о свободе.

Та свобода – отсутствие второго. Все, что есть, – развлечение говорением, Самость, говорящая с самой Собой. Так что? Само-развлечение. И кому тогда нужно, чтобы Самость заткнулась? Какой-то другой Самости?

Так что с этим «не-умом»? Абсолютный не-ум есть, если постиг, что все, что есть, – Самость, и пребываешь Ей. Будучи абсолютно Тем, что Ты есть, Ты – То, которое есть само существование. Ты – То. Никогда не было и никогда не будет никакого ума. И тогда что есть не-ум? Оба – идеи.

И кто нуждается в не-уме? Ум. Только ум беспокоится об уме. Не бери в голову!

(«Просто глоток кофе»)

Все это – единственно лишь Я, превосходящий пространство. Как же Я могу рассматривать Себя как воспринимаемое или то, что за пределами восприятия?! [1:10]

Вопрошающий: Как я понимаю, это субъект, воспринимающий все объекты?

Карл: Нет. Субъект уже переживается Тем, которое переживает объект. В нем нет нужды. Это просто происходит.

В.: Значит, есть две стороны монеты – субъект и объект?

К.: Нет. Субъект – объект – это одна сторона монеты. Другой ее стороной является отсутствие субъекта – объекта. Присутствие – отсутствие. В присутствии есть видящий, видение и то, что видится. Итак, есть две стороны Того, что Ты есть. Ты Абсолютная Самость – монета, одна сторона которой – присутствие переживания, а вторая – его отсутствие. В присутствии всегда есть присутствие видящего – «меня», переживающего то, что может быть переживаемо. Это присутствие. Оно начинается очень тонко, с присутствия осознавания, но уже есть «Я».

В.: Субъект в этом случае – Сознание?

К.: Сознание – одна сторона Того, играющего субъекта и объекта. Оно играет все роли. Есть сторона сознавания и сторона несознавания. На одной стороне Ты сознаешь в качестве сна Сознания, а на другой стороне – отсутствие сна Сознания. То Ты есть и в присутствии и в отсутствии сна Сознания. Обе – Твои стороны. Ты не можешь избавиться ни от Сознания, ни от отсутствия Сознания. В качестве Сознания это все, что есть, – все переживания, которые Ты можешь испытать. Все, что может быть, есть в Сознании. Но То, что Ты есть, есть с Сознанием и без него.

(«Беспокойся и будь счастлив»)

Карл: Есть только То, которое есть само существование, потому что когда Ты суть То, которое есть видение, тогда Ты – все, что есть, и нет отделенности. Когда Ты – То, которое есть переживающий, переживание и переживаемое, Ты – То абсолютное существование.

Ты – То, которое есть переживающий, но Ты – не переживающий. Ты – То, которое есть личность, но Ты – не личность. Ты – То, которое есть тело, но Ты – не тело. Поэтому если Ты – То, которое есть, тогда Ты – То, которое есть переживающий, переживание и переживаемое, и в присутствии всего этого и в отсутствии. Тогда нет разницы. В присутствии того, что есть мир, и в отсутствии мира – только То, которое есть, есть.

И у Того нет идеи – быть Тем или нет. Так что, говоря, что Ты есть То, которое есть видение, Ты – не видение, Ты – То, которое есть видение. И, будучи Тем, которое есть видение, Ты – То, которое есть видящий, Ты – То, которое есть весь мир. Потому что тогда все, что есть, – суть Сердце. В качестве Того, которое есть мир, Ты не знаешь никакого мира, потому что все, что есть, – То, что Ты есть. И тогда Ты – ни видящий, ни видение, ни видимое. Ты – То, которое есть, в присутствии и в отсутствии. Присутствие и отсутствие больше не делают разницы.

Чтобы существовать, переживающий нуждается в присутствии переживания и того, что переживается. Но То, которое есть переживающий, не нуждается в присутствии переживающего, испытывающего какое бы то ни было переживание. Оно абсолютно не зависит ни от каких обстоятельств. Все обстоятельства нуждаются в обстоятельствах, переживающий нуждается в обстоятельствах переживания, но То, которое есть переживающий, не нуждается ни в чем.

(«Просто глоток кофе»)

Почему Ты не понимаешь, что Ты – Единственный, равно пребывающий во всем? О Вездесущий, вечно сияющий Господь! Где для Тебя различие на день и ночь?! [1:11]

Карл: Парабрахман в его Абсолютном отсутствии любого присутствия любого переживания – это то, что Он есть по своей природе, и Он никогда не утрачивает своей природы. Затем Он начинает сновидеть Себя в воображаемой реализации семью возможными способами. Но ни в одном из них Он не может быть найден или утрачен. Но попытки найти Себя в одном из семи состояний, в присутствии или отсутствии, в личном или безличном, делают Тебя относительным. Даже безличные состояния – это относительные состояния. Естественное состояние не знает никакого состояния. Твое естественное состояние – бытие Тем, что Ты есть, ни знающим, ни не знающим, чем Ты являешься. Нет Абсолютного знающего или незнающего, присутствующего или отсутствующего. Есть Знание даже без осознания Знания. Этому Знанию не нужно даже быть осведомленным о Знании или сознавать Знание, или что бы то ни было. Из Того, которое есть Знание, происходит реализация Себя в качестве личного или безличного познающего. Тогда есть познающий, который познает, или безличный познающий в познавании того, что может познаваться в переживании единства. И тогда – переживание разделенности, где познающий отличается от того, что он познает, или где познающий един с тем, что он познает.

Но и то и другое относительно. И то и другое различно. В сновидении можно говорить, что безличное лучше, чем личное, но только в сновидении. Ибо Ты – ни то ни другое. В Том, что Ты есть, нет никакого различающего, проводящего различие между личным и безличным. А там, где есть различие между личным и безличным, уже слишком поздно. Там начинается относительное различение между лучшим и не столь хорошим, преимуществом – недостатком, всем таким. Они приходят парами. Даже единство и разделение приходят вместе.

Рамана – один из очень немногих, кто говорил, что, когда есть единство, сразу же есть двойственность. Они приходят вместе, как день и ночь. Тогда ты попеременно проходишь через них все, или так это кажется, но То, чем Ты являешься, никогда не проходит ни через что, а то, что проходит через что-то, – это рыболов, который хочет что-то выудить. Всегда старается поймать бо́льшую рыбу, безличную рыбу, поскольку думает, что безличная рыба вкуснее, чем личная. Они обе воняют. Все рыбы со временем начинают вонять.

(«Есть Я – Я есть»)

Знай всегда Себя. Ты повсюду Один и Тот же. Ты говоришь: Я – тот, кто медитирует, а то Всевышнее Единое – объект медитации. Почему Ты разделяешь неделимое?! [1:12]

Карл: Ты медитируешь. Ведь Твоя природа – это медитация в качестве Сознания, и эта медитация означает, что Ты не ожидаешь результата. Ты есть, как Ты есть. Ты – та медитация, которая является медитацией по самой своей природе, действие без намерения.

Просто пойми, что ничто из сделанного или несделанного не принесет результата. Никакое понимание не поможет Тебе стать Тем, что Ты есть. Ты есть вопреки знанию или незнанию. Поэтому, если Ты есть абсолютно вопреки всему, что Ты знаешь или не знаешь, значит, это медитация, потому что Ты не можешь не реализовать Себя.

А реализация Себя – это медитация о Том, которым Ты являешься. Из этой медитации начинается весь сон. Этот сон – медитация о том, чем Ты являешься в качестве Сознания. Это проявление Того, что Ты есть. Такова медитация без намерения. Как только намерение становится частью медитации, оно превращается в личностное «я», потому что появляется идея преимущества. «Медитируя, я смогу стать тем, что ищу, чего жажду». Ты превращаешь Себя в объект желания, в цель. И начинаешь дело контролирования. Ты становишься «медитирующим». Ты делаешь медитацию.

Но Тебе надо быть медитацией. В медитации нет делания. Это медитация «Я есть» о Том, которое есть «Я есть». Вот и все.

(«Просто глоток кофе»)

Карл: Природа медитации – действие без намерения. В этом нет причины, и это не будет причиной чего-то. Это просто – бац!

(«Беспокойся и будь счастлив»)

Ты – никогда не рождающееся, никогда не умирающее; у Тебя никогда не было тела. «Все есть Брахман» – многими различными способами это утверждают шрути.[7] [1:13]

Карл: Ты всегда совершаешь убийство. Ты сейчас совершил убийство, подумав: «Это люди». Ты совершаешь убийство, даже подумав, что Ты был рожден. Ты убил Себя. Ты совершил самоубийство, просто поверив, что у Тебя есть тело, что Ты был рожден.

Поэтому Ты уже убийца и должен быть наказан за это. Ты уже получил этот пожизненный срок и сверх того – наказание смертью, всего лишь поверив, что был рожден. Счастливого дня рождения!

Только взгляни! Мгновенное наказание! В то мгновение, когда Ты – рожденный, Ты получаешь пожизненный срок и наказание смертью в придачу. И тогда Ты боишься, что что-то может случиться с Тобой. Просто совершением самоубийства – верой в то, что Ты был рожден, – Ты наказан пожизненным сроком на этой чертовой Земле.

(«Небеса и ад»)

Ты и снаружи, и внутри; Ты – предвечный Шива, вездесущий. Так почему же Ты скитаешься повсюду, подобно призраку? [1:14]

Карл: Вот, может быть, почему я больше не приезжаю в Тируваннамалай: потому что слишком много учеников того, у кого никогда не было учеников, слоняются вокруг. Это лживость – бегать вокруг этой горы сейчас. Но гору это не волнует. Кто-то, притязающий быть – «я бы мог…» Но Я слишком ленив для этого. У Меня нет интереса приводить в порядок. Иначе бы Я уничтожил всю Вселенную. Но Я это уже сделал. Как Я могу уничтожить то, чего нет? Просто будучи Тем, что Ты есть, Ты уничтожаешь все. Все, что Ты можешь вообразить, уничтожено.

1Приводится в сокращенном виде. – Прим. пер.
2Джазовый дуэт-импровизация. – Прим. пер.
3Приводится в сокращенном виде. – Прим. пер.
4Отсутствует в английском оригинале, но добавлена нами в конце книги. – Прим. пер.
5Бог как Личность. Принцип Ишвары называют в веданте Сагуна-Брахманом (Брахманом с качествами). – Прим. пер.
6Игра на схожем звучании depressed (подавленный) и deep rest (глубокий отдых, глубокий покой). – Прим. пер.
7Собрание древнеиндийских священных текстов, содержащих вечно существующее знание, открывшееся мудрецам-риши. К этому собранию относятся Веды, брахманы, араньяки и упанишады. – Прим. пер.

Издательство:
ИД Ганга
Книги этой серии: