Скифы и хетты

Имя хурритской богини Савушки было растолковано ранее (СА), как близкое Сиват – бог солнца (сиу, сива\зив – бог, сиват – свет, день, хет., др. рус.), на том основании, что в позднехеттский период её отождествляли с Солнечной Богиней города Аринна: стоило добавить – Савушка (Шаушка, Шауша) – Сива-Сак (СиуСак, Сак\Сах – солнце, бог солнца касситов, изначальное единое светило – солнце + луна, см. СА), что, как видится, подобно имени хеттского бога Сиу-Суммис (Суммис – Ас-Ма – солнце-луна) или Siu snus (Сиу Сан – бог\солнце). К слову, необходимо привлечь, упущенный ранее, общеиндоевропейский корень сех (ув)-л-н – солнце, который мог передаваться, как (в том числе): сах, сиу\сива, сол\сон. В то же время, Савушку соотносили и даже отождествляли с Иштар: (др.) русское слово-значение сущий (СаУШа) от сути, которое от Асты (см. СА), и это связь с Иштар (Аста-ар) и\или Астартой, причём утверждают, что Савушка изначально была богиней плодородия, а воинствующей стала позднее. Савушку изображали “женщиной, обнажающей себя, распахивая покрывало” (Викип.) – с этого можно начать “обнажать” её подноготную (суть, см. выше). Обнажала она признак и символ плодородия – грудь, что на древнерусском съсъ или съсьц (см. соски, сиськи – СауСКа) и что изображалось в гипертрофированном виде (“многогрудость”) у аналога, Артемиды (см. сука – самка собаки, с большим количеством сосков). Кроме того, шишка (напр. сосновая) в язычестве являлась символом плодородия (Викип.) – вероятно, в том числе, потому, что (внешне) мужские и женские шишки мало различимы, что соответствовало половой двойственности богини, проистекающей из изображения её в мужской одежде (Шаушка – шишка). Название дерева сосны (шиш-ка – сос-на) сакрально подобно другим её древнерусским обозначениям – тиса (Таса) и смерека (Сумер). На древнерусском же слово шишка, помимо известных значений, это шар (Сумер – Сома-Ар – луна-солнце – шары). Ранее (СА) была показана связь слова-обозначения заяц – сасака (шашака, санс.) с луной (са сах, сах – изначально солнце и луна), при этом, стоит добавить, что другое значение слова (сасака) – лунное пятно, а шашин – луна, шаш – бить, убивать и шаша – повелитель (чит. изначально бог, санс.): с учётом последнего слова-значения и воинственности богини, имеет смысл добавить древнерусское шубаш – военачальник (Шавуш – шубаш, см. Вавилон – Бабилон). То есть, учитывая лунные связи, следы половой двойственности и воинственные наклонности, анатолийские Инара и Савушка наиболее близкие со скифской Артгимпасой версии одной богини, что поддерживается обозначением скифских жрецов – энареи (Инара) и вполне скифо-древнерусским именем Савушки. Можно добавить: название главного храма Савушки – Лавацантия явно указывает на Лувию и лувийцев (не хурритов) – но это не вся правда. Шаушка вероятно была прямой ипостасью главной богини лувийцев Малии, это проистекает, как из общей связи с лошадью (Эрамой, см. ниже) и позиционирования обеих в паре с Пирвой, так и из совместного их почитания в помянутом выше лувийском городе Мелиде\Миддуве (совр. Малатья), именованным в честь Малии (Мал-та), округа\окрест которого называлась Исува\Ишува (Шавушка). То есть, Савушка (или подобное), это имя киммерийской версии богини, предшествовавшей Артгимпасе (у киммерийцев Табити была ещё Ма, см. выше). Кстати, каким это образом Соломон оказался евреем, если его мать Вирсавия, как утверждают, соответствие Савушки, была хеттеянка (ещё раз, кстати, не хурритка).

Ранее была показана трансформация богини Маспалы (аналога\версии Артимпасы) или только имени в древнерусскую Макошь, в том числе с привлечением гиндукушской богини лугов (пастбищ), диких коз, обитательницы священной горы Тирич-Мир, по имени Кшумаи\Кушумаи (Кушу-Маи – Ма-кошь), к чему стоит добавить – ещё одно её имя Киме – Камама* – версия богини Ма, от которой (Камамы) Кубаба – версия Табити (см. выше). Это дополнение склоняет видеть в древнерусской Макоши прямое продолжение самой богини Ма.

*Киме – Кум-ми (хеттская священная гора\земля – Ка-Ма, ка – солнце, ма – луна) – Камама – Кам-Ма (кумми – священный, лув.).

Тагимасад

Заявленная Геродотом аналогия Тагимасада с древнегреческим Посейдоном была осмыслена в НГС и СА. Посейдон: Па-садин, па-защищать, садин-всадник, санс; Па-сад-ан, амара-садас – место нахождения богов, санс; Па-Аста, Аста – священные гора, место нахождения богов – откуда, Тагимасад (при том, что такама – земля, хет., тигма – горячий, раскалённый, такман – жар, лихорадка, чит. трясучка, санс.) – бог земли, в её грозных проявлениях – вулканизма и землетрясений, он же ипостась или эманация Тархана: Тагимасад – Тагим-Сат (Сат от Аста), Сат – Сутех – хеттский верховный бог (в древнеегипетской передаче, см. ниже), он же Тесуба (Таса-па, Таса – гора громовержца, обратно Аста\Сат) или Тархун. Геродот соотнёс (аналогизировал) скифского Тагимасада древнегреческому Посейдону, так как знал изначального “грека”, ничего общего с морем не имеющего, но с функциональными признаками скифа. К месту, ранее не был помянут древнегреческий древний (!) бог моря Форкин (Торкин – Тархан). Хетто-хурритский, бывший до Тешуба\Тархуна верховным, бог Кумарби (Кум-Арпа, Куми – версия\аналог Арпы, Асты и др. – откуда, Кумарби ~ Та-Кум-Аста – Тагимасад) проявлял, помимо каменных\земных (сочетался со скалой), водные\морские (скала располагалась в озере\море) склонности. Кумарби был убит Тешубом, что означало переход униженного в подземный мир, где как раз был известен коллега божества Папайи (Папай, см. выше), Иштуштая (Аста-Аста ~ Кум-Арпа, см. выше, к слову, тьло, тала, терра – земля, др. рус, санс, лат., тала-тала, Тартар – подземье\ад, санс, др. геч, др. рус., как Аста-Аста – Иштуштая). В СА для толкования имени Тагимасада, привлекался герой древнеиранского эпоса, Тахмурес, он же Тахма-Урупи (авес.): помимо того, что его имя связывает скифа Тагимасада с хетто-хурритом Кумарби (Тахма Рупа – Тахма-Арпа – Та-Кум-Арпа, Урупи – рупа – земля, санс.), он всадник (садин, санс., что на пушту пърас – обратно Урупи), управлял всем миром (чит. верховный бог), был связан с водой и огнём, был убит Ахриманом, который изначально Тархан или Тешуб (см. СА), причём, трагедия случилась на горе Албурз (Арпа). Стоит добавить, Посейдон, соответствовавший (по Геродоту) Тагимасаду, оборачивался в коня, как Ахриман (Тахмурес как раз разъезжал на нём), который, подобно Тагимасаду, ипостась Тархана. Кстати, одно из прозвищ Посейдона – Гиппий – “конный”, на микенском и-ко – “конь” (см. звукоподражание), а пърас – всадник (пушт.) – пър-ас – ас-пър – Сапара. В СА отмечено арийское происхождение богов, как полагают неиндоевропейцев, хаттов, в том числе бога престола Хальмасуита, перешедшего, как поясняют, в хеттский пантеон, чьё имя было растолковано, как Арим-садин или Арим-Аста: Арим – священная гора\место пребывания (хармия – дом, санс. – хальма) или земля – такама (хет) – то есть Хальмасуит – Тагимасад. Стоит добавить (ранее упущенное): второе имя (не прозвище) Посейдона – Тараксипп – Тарх-сап – Тарх(ан)-Сап(он), где Сапон другое название горы Каси\Хаззи; Хальмасуит, будучи богом престола (царской власти), обозначался, как Трон (Туран\Тархан). Имя Хальмасуита записано в источниках, как Хал-ма-ас-суит (хала – земля санс, ма-ас – ма-ар – ар-ма – Арим) ~ земли\горы Арим сиделец (см. амара-садас – небо\обитель богов, амара – бог, санс.) или\и убийца\защитник, а в имени Тагимасад тагима не только такама – земля, но и (наверное в первую очередь) та-Куми (та-Арим, та – место\земля) – всё сходится. Нуристанский (дардо-кафирский) верховный бог (в т.ч. громовержец) Имра\Ямра\Мара имел ипостась, бога Догумрика\Деогана, имена которого довольно прозрачны: при том, что он суть Ямры, а имя Деоган толкуют, как “бог живой”, они (имена) – Дах-Ямра и Део-хан (део – дах – бог). Кстати, Деоган, по-другому Доган – это к вопросу о происхождении якобы семитского Догана, который у филистимлян (не семитов – пала-Аста-Ма-лян, см. ниже) частично отождествлялся с Посейдоном (а он с Тагимасадом) и имел имя\прозвище Зевс Аротрий (Аротрий – “пахарь” – рат-арий, ратаи – пахарь, др. рус). Имя нуристанского Ямры раскрывают, как Яма-раджан, и производят от ведийского (арийского) божества Ямы, тогда имя Тагимасад может быть Дах-Яма-сат, а Хальмасуит – Хор-Яма-сат. Как и во многих, ранее выявленных в изысканиях, случаях многозначности сакральных обозначений, эти толкования не противоречат друг другу: Яма – олицетворение смерти (как первый смертный), от которой не далеко до ямы в земле (букв. Яма), земля – такама – дах Яма. Тем не менее, как представляется, Яма не настолько велик, чтобы претендовать на пост верховного бога (бога всего), мало того, другое имя Ямры – Мара скорее от слова-значения (луна-солнце) и названия священной горы ариев Меру, от них амара – бессмертный (бог), мара – смертный (см. Гайо-мар) и (в том числе) Яма, который порождение божеств дня и ночи (солнца-Ар и луны-Ма), его, связанные со смертью и преисподней, наклонности лишь часть функций Ямры\Мары – то есть последний от Меру, которая (тождество, с обратным звучанием) Арим, а Догумрик – Дах-Меру – Дах-Арим – Арима-сат (дах ~ дах) – Халльмасуит. В имени Тагимасада составляющая има (Дах-има-сад) вполне уместно соответствует словам-значениям, ям – подчинять, править (авес.), Ама – “сила” (божество, авес.), амавант – сильный (авес., ама-ван-та), мува – сильный (лув., ама-ва) или, что скифу ближе, оимъ – воин (др. рус.). Стоит также привлечь хаттскую передачу\запись имени бога – Ha-n-wa-s-wi-t, которая допускает толкование, как Хан-сат [Хан-(ва)суит – Хан-сат, см. тур – таВр, сатх\сатн – убивать\защищать, санс.\пуш. – Сутех\Тесуба\Тар-хан; Хан-васуит, хан ~ оимъ, васуит (васу-та, васу-благо, васа – почитать, священный, хетт., та – место) – священная гора Аста/Сат]. Ко всему, при том, что Хальмасуит – бог престола (царской власти), Тагимасаду поклонялись именно паралаты – “царские скифы”.

Гойтосир

По аналогии (от Геродота) с Аполлоном, в НГС имя скифа растолковано, как пастух (гет-гот – Гойто) – стрелок (сир-стрела), а в СА они оба были определены в один ряд с древнеегипетским Осирисом (Гойт-осир – Усир-Осирис), хетто-хурритским Телепином, авестийским Гайомардом и шумерским Гильгамесом. Кроме того, ориентируясь на предположение Ю. Д. Петухова о соответствии (друг другу) Аполлона и Купалы, было обосновано то же между Гойтосиром и Купалой (го-пала – пастух, санс.), который ещё Кострома. Ко всему показанному ранее, можно кое-что добавить. В поддержку к заявленному толкованию (гойт(о) – гот\гет – пастух), гаю, гаити – защищать, ограждать\огораживать (др. рус.). Аполлон, это этрусский Аплу, у храмов которого устраивались бассейны для очищения молящихся (купели – см. Купала). Исследователи полагают, что этруск Аплу был более воинственным, нежели древнегрек Аполлон (он же покровитель искусств) – но этот предводитель муз убил в пять раз больше героев, чем бог войны (др. греческий) Арес. Ипостасями Аплу были божества Ратха и Сури: известно индуистское божество, девушка-пастушка или гопи (санс., см. гопа\гопала, гопана – пастух – гот\гет), по имени Радха, при том, что божество Сури было связано с водой (купанием – купелью, см. Купало), вполне допустима их родословная от Гойтосира (Гойтосир – Гопи-Сури – Ратха-Сури). Ещё одним этрусским аналогом Аполлона был солнечный бога Усила, изображавшийся с луком Аполлона (Усил – Усир-Осирис, см. СА). Кстати, Гойтосир известен, как Ойтосир: при сходстве божественных функциональных признаков, его, Усира\Осириса, Сури и Усила имена лишь версии одного (Та-Усир – Ойтосир). Кроме того, версия (имени) Ойтосир может указывать на систематические посещения подземного\загробного мира (Айта-сар, Аита\Аид – бог подземного царства этрус.\др. греч., см. Осирис-Аполлон-Гойтосир в СА). Если выше изложенное не кажется бесспорным, можно поддержать: Хапанта(ли) – хеттский бог-пастух (Ха-пан-та – гопана – гопала – Купало, + хупал – охотник, лув.), как выще отмечено, был близко связан с богиней Инарой, аналогом скифской богини Артгимпасы, ипостась которой Артемида была сестрой Аполлона – то есть, ко всему, Гойтосир брат Артгимпасы (+ в другой версии мифа вместо бога Хапанты был герой Хупасия, имя которого ближе связано с Артгимпасой, см. выше). Несколько хеттских царей носили имя Хаттусили, которое толкуют, как «хаттусский» (от города Хаттуса) – может статься, но практически все царские (Хеттского царства и с ним связанных) имена в честь богов, а в древнеегипетской передаче оно (имя Хаттусили) – Хетесер (Гойтосир), а само Хеттское царство – Хета Сира (Гойтосир). В работах некоторых исследователей можно найти: «Незначительный хеттский бог ворот Апуллуна стал, по-видимому, прообразом греческого Аполлона»: помимо того, что Аполлон был ДРЕВНЕгреческим богом, пастух сначала сторож (пал – охранять, санс. – А-пал-луна), а потом управитель-погонщик (го-пала – пастух, сторож, санс. – Купала). Наконец, эти имена объединяет общеарийская связь со священной горой или (вероятнее) с сакральными понятиями, которые она (гора) олицетворяет\знаменует (солнце-луна и тд., см. СА): Телепин(у), Дельфиний (оба Та-Арпа-ан), он же Аполлон, Купала (Апол-он, Ка-пала, обратно Арпа, он ~ ка), Гойтосир (Таса-ар), Кострома (Аста-Арим) или Коструба (Аста-Арпа). К месту, другое имя\прозвище Аполлона – Дельфиний не от дельфина – от Дельф – места обитания древнегреческих богов (Дельфы\Дельпы – Та-Арпа). Особо необходимо отметить, что имя хатто\хеттского бога плодородия и урожая, сына громовержца Телепина не просто не неиндоевропейское, как утверждают, но вполне раскрывается из древнерусского: Тьло-пан\Теле-пан, тьло-земля, теля\телец – бык – и то, и другое признаки плодородия, мало того, Телепина называли “бычком бога”, а имя священного быка бога-громовержца – Телла (теля), кстати, пасшегося на горе Имгарра (Ма-гора-Ар – Меру\Арим, см Ар-та-Мас – Артемисия\Артимпаса). В поддержку: го – земля и бык, корова (санс.) – го-пана – Теле-пину. Ко всему, Телепину обладал правом и возможностями управлять громом и молнией. Таким образом, Гойтосир – сын громовержца Тархана, брат Артгимпасы, бог – воин, охотник и пастух, последнее было связано с солнечными циклами (лето-зима), что позже, с переходом от кочевого скотоводства к земледелию, стало связываться с плодородием вообще.

Арес

Поклонение скифскому богу войны, Аресу охватывало все племена скифского круга: его олицетворял меч (на вершине кургана из хвороста), в жертву приносились кони и пленные (1 из 100). Скифского бога войны Геродот соотнёс с древнегреческим аналогом, но это не означает, что имена их были тождественны. Аналогом древнегреческого Ареса был древнеримский Марс, происходивший от этрусского Мариса, которому приносили в жертву коня, в том числе при похоронах, что соответствует культу скифского бога и обряду погребения скифов, сопровождавших могилы родичей конскими захоронениями. Посвящённые Марису празднества знаменовались конными состязаниями (см. тризна у скифов и др. русов) и шествием жрецов, бивших в 12 щитов, один из которых (будто) прилетел с неба, подобно секире в легенде о сыновьях Таргитая (остальное прилетело позже, в бытие Геродота). Святилище Марса\Мариса устраивалось вне стен города и вооружённые формирования в черте города не приветствовались – считалось, что в противном случае городу предстояло пасть – это отразилось на обычае встречать врага перед стенами города, как например при легендарной защите Трои и обороне городов древнерусским Святославом в войне с Византией (см. НГС). Марис соотносился с этрусским же богом Лараном или Лаланом, который, при том, что лар (бог, этрус.) – ар (см. СА), изначально был Яраном или Ярраном. Кроме того, одним из предшественников древнегреческого Арея (Ареса, а-ре, микен.) был микенский Эниалий (Эн-Алий – он Арей – Арей он – Яран). С учётом малоазийского происхождния, все они, указывают на лувийского бога войны Ярри. Ритуалы в честь бога Ярри отмечены в городе (надо полагать центре культа этого бога) Гурсамасса, когда изваяние бога помещали в колесницу и перед ним устраивали бой между двумя группами воинов (“люди Хатти” и “люди Маса”), после которого одного из побеждённых посвящали Ярри (надо полагать, приносили в жертву) – полное соответствие жертвоприношениям пленных скифскому Аресу, тризне и кулачным боям (понятно у кого имевшим место). У лувийцев (и вероятно у других анатолийцев, и не только в честь Ярри) атрибутами похоронного ритуала были 12 хлебов, на один из которых помещали (ставили) пирог с жиром – подобно 12 щитам, из которых один священный, у этрусков (см. выше) – можно присовокупить, что слово-обозначение пирог связано со спара – щит (др. рус.) – круглый и сакральный (круг – солнце, щит – защитник – бог, + 12 щитов или пирогов – отряд – спира, др. рус.). За наименованием центра поклонения лувийскому Ярри – Гурсамасса можно узреть (услышать) знакомое имя – Хорс (Хорс-масса, массан – бог, лув.), а символ скифского Ареса – меч на древнерусском обозначался словом корд (хорт) – они оба (имя и обозначение) явно связаны с сакральным названием острова Хортица (Хорс+хорт – Хортс-Хортица), растолкованное ранее в СА (хорт – обратно трах-Тархан, хорт – харит – солнце, санс. – хоршед, авес.– хорст – хортс – Хортица, кроме того, солнце – хоро – коло – колт, др. рус. – хорт) . Кроме того, меч\корт, это крест (клинок с поперечным защитным элементом – гардой – обратно трг) – Хорст (Хорс, Хорт, Хортс, Хорст – это одно слово\имя: Тархан в хаттской передаче Тару или Сару, тура – сура, авес.\санс., Тигрис – Сиргис и тд., см. СА). Мало того, имя бога и название сакрального места\острова могли иметь параллельное (вполне уместное) сакральное значение – Хор-Таса. Всё это склоняет к тому, что скифский Арес Геродота – Хорс. Тождество Арес-Хорс можно подкрепить: полное имя лувийского Ярри – Ру(ва)нтия (Рунтия – Яр-ан-та – Яран – Ярри, см. выше), изначально он был почитаем, как бог охоты и “бог защитник”, его версия (скорее он же, с версией имени), лувийский (же) Крунта\Курунта (Ярри\Рунтия – Курунта, Арес – Хорс). Помимо Рувантии (одновременно) лувийцы почитали ещё одного бога войны Санду\Санту, олицетворявшего самую неприглядную её (войны) сторону – смерть. Санта имел другую, более древнюю, версию имени – Сайта, у палайцев он был известен, как Ассанувант [Асан(ван)-та – Санта] или Ассият (САйТа – АСияТ – Аста), у хеттов – Сандас – бог-лев (“лев среди богов”). Палайский Ассанувант\Ассият в современном источнике (Википедия, англ.) определён, как “неизвестный”, там же значится, также неизвестный, бог Хиласси – это Хорс (других кандидатов в пару к Ассияту, аналогу пары Ярри – Сайта, в пантеоне палайцев нет). В хурритском пантеоне им соответствовали бог войны Астаби (Аста-па – Сайта) и его соратник Ирсаппа (Арес-па). Очень вероятно скифский Арес был одновременно и Ярри\Рунтия\Крунтия, и Сайта\Санта, что проистекает, как из реконструируемого имени Хорст\Хортс [КРру-ант + СайТа, мало того, имела место версия имени Рунтия – Рутия, (Х)Рут + Сайт] и отсутствия в пантеоне скифов отдельного “смертного” бога войны, так и из того, что в Язылыкая (Турция) найден бог-меч (~1500 лет днэ), слишком большой и без острия чтобы использовать по назначению, его рукоять – божество в слиянии со львами – идол\истукан для поклонения, а Сандаса (бога-льва) изображали, в том числе, в виде человека-меча (меч\корт – скифский Арес). Кстати, фасон головного убора бога-меча – нечто среднее между шапкой причерноморских скифов и колпаком “золотого человека” – сака (скифа же). Если Рунтию отождествляли с богом войны Решефом, который ипостась Тархана (см. ниже), то Мариса соответствовал Херкле\Гераклу, и не только в воинской функции, по одной из версий легендарной биографии, он был прародителем этрусков (наряду с Херкле), что было перенесено на Марса, считавшегося прародителем основателей Рима (которыми были этруски). Кстати, по той же версии Марис был кентавроподобным (кентавроподобный – скифоподобный, см. СА + кентавр – кентаур, может быть кен-тар – тар-кен – Тархан, чему не противоречит толкование – кентавр – “убийца быков”, хан – убивать, санс., бык – тавр – тур\тар, хан-тар – от Тархан, кроме того, “убийца быков” интерпретируют, как “погонщик быков”, понятно, что всадник – пеший может погонять только коз – а это уже скиф – сак – тур\тавр – кентавр). Соответствие Гераклу означает соответствие ипостаси Тархана. Палайский Хиласси имел другое имя Хиланзипа, в котором (имени) свидетельство происхождения от громовержца Сапары (Хилан-зипа – Хилан-Сапа-ра). Лувийские передачи слов, подобно Рувантия – Рунтия, не отличались от древнерусских (тур – тавр, см. СА + телица – тволага, др. рус.): слово хворост, обозначающее то, из чего скифы делали кучу\курган и водружали\втыкали на\в него меч\корт Ареса\Хорса, в родственных языках, например, в сербском передаётся, как храст, а на словенском обозначает дуб – дерево громовержца (+ Рутия – рать, Рувантия – аурвант – воин, авес.). Прозвище (чит. второе имя) Рунтии – “sarlami”, оно, как видится (и слышится), соответствовало другому имени этрусского Мариса (или его ипостаси) – Царслан (Карс-лан – Хорс, кентум-сатем, см. Кербер – Цербер): в хурритской версии имя сына громовержца Тешуба – Саррума\Сарма (Рунтия – Сарлами – Саррума) и он был двуличным (см. ниже). В поддержку, другое прозвище Рунтии – “Imrass” (Марис – обратно Сарма). Исследователями замечено из Повести временных лет (ПВЛ), что князь Владимир, среди прочих, установил идол Хорса, но в последующих источниках этот бог, в числе почитаемых тем же Владимиром, не упоминается. Кроме того, в летописи сказано (написано) – были поставлены Перун с (вместе) Хорсом и далее все остальные. Приводят заявление Василия Великого о том, что известны два громовержца, Перун и Хорс (причём, в древнерусском перуница – только молния, которая вместе с громом – гроза – Хорс). То есть похоже, что боги (в большей части своих функций) дублировали друг друга, а из изысканий (здесь и ранее), это могло быть только если скифо-древнерусский бог Хорс\Хорт\Хортс соотносился с Тарханом так же, как Перун с Тарханом (Сапарой), мало того Перун должен был иметь место у скифов, одним из свидетельств чему, например, название племён саков\скифов – парны, их самый известный правитель, родоначальник парфян, Аршак (парны – Перун, Арсак – Арес). К слову, об этнонимах, предложенные ранее толкования названий племён скифского круга, например, алазонов\хализонов (коло-сан, коло-солнце, сан – благородство, др. рус. – асна, авес.) или аланов (ар-он, ар-солнце) можно дополнить, скорее уточнить, так как наверное им были более понятны и близки производные от солнца (хализоны\алазоны – Хорс\Арес-они, аланы – Лалан\Яран\Арес, арси\тохары – Арес, сираки – обратно Хорс) или священной горы (исседоны – Сайта – Аста), что имеет место и в отношении скифских имён [Ариант – (А)Рунтия – Ар(ий)-ант и тд], некоторые из которых в уточнении не нуждаются (Анахарсис – он Хорс, Харасп – Хорос-па). Далее этнос (племена скифского круга) и его культура в основном изменились только в головах, пишущих учёные и учебные книги: бог войны прибалтийских славян Руевит (Рувантия), народ которого руяне (руяне-то – Рунтия), он же Яровит или Геровит [Хор(в)ит – Хорт] по совместительству отвечал за плодородие (как Марис\Марс), потому некоторые отождествляют его с древнерусским Ярилой (Ярри) – “униженной” версией Хорса\Ареса, чьё имя – самоназвание росов (и тд., см. ниже). Необходимо также отметить, что значительная (потому знаменательная) часть скифских артефактов, выполненных в “зверином стиле”, с изображением оленя: символ Рунтии – олень (или рога оленя) – ЯРуНтия – ОЛеНь, Арес – Олешье (олешек – олень); его эпитет\прозвище “imralli” полагают от поля, луга (умраи, лув.) – может быть это не прозвище, а обозначение марал – олень (~ скиф.\др. рус.).

Перун

С древнерусским Перуном, ипостаси которого Прове и\или Поревит, профессиональные исследователи сравнивают Пирву (см. Прове) – “в хеттской мифологии мужское божество с не вполне ясными функциями”, “божество индоевропейского происхождения, вероятно, связанное с воинскими группами” (Википедия). В СА относительно Пирвы было показано, что его функциональные признаки и подноготная имени соотносятся со словами-значениями прав – защищать, парвата – гора (санс.), а палайский громовержец Сапарва (Са-Пирва) – это он же, до понижения в статусе. Стоит добавить, звук “в”, как выше уже отмечено, не для всех был обязателен и имевшее место имя (версия) бога – Пируа (как Сапарва-Сапара) так же соотносится с древнерусским перу – давить, прилагать силу и раскрывается в словах поры, споры со многими значениями, как например споры – скифы (см. СА, скифы\споры – Сапара). Тот же источник сообщает, что со временем индоевропейского Пирву в хеттском пантеоне вытеснила хурритская (“неиндоевропейская”) богиня Хавушка (Савушка, см. выше) – здесь самое интересное: до того, как это случилось, в хурритской мифологии Савушка была соратницей некоего\некой бога\богини, по имени Пиренгир, в Хеттском царстве Пирва, Пиренгир и Савушка почитались совместно (все трое были сязаны с конём), в тоже время, известны надписи с именем бога – Па-ра-ка-ра (лув.) – то есть версии имени бога Пирвы\Пируа – Перун и Перкун уже имели место, что соответствовало версиям имени Сапары – Сапарна и Сапарга (версия Сапарта известна, в том числе, по названию города, в честь бога, Спарда\Сфарда\Сарды и пр. см. СА, этой версии, как видится, соответствовали ипостаси Перуна – Поретун и Портун). Обе версии, как видится (слышится), присутствуют в имени Пиренгир (ПеРуН + ПеРКун – ПиРеНГ-ар). Таким образом, даже и без того, что на хеттском скала – перуна* (см. Пирва – парвати-гора), Перун (как версия имени одного бога) имел место у луво-хетто-палайцев и иже с ними (хаттов и хурритов), точно также, как у скифов Пирва, так как саки\парны – парфяне\парфы\парвы (парны\парвы – Перун\Пирва). А то, что это один бог (лувийцев, скифов и росов\русов) нет оснований сомневаться: оба (версии одного) вояки, связаны с конём, дружиной, их символ орёл (соколоподобный, см. СА), в то же время, появиться у русов\росов, минуя племена скифского круга, он не мог, и этот вывод можно поддержать и одновременно выяснить, почему, в отличии от Перуна, Пирва не был громовержцем.

*В древнерусском языке, помимо оберег – защитник (чит. бог), брег – в том числе скала: то есть версия имени – Перкун, если не была изначальной, то имела место наряду с Перун. К слову, скала – Сах-ла, она же сайла (санс. – лальше от первоисточника).

Лувийский бог Рунтия (Ярри) известен по ассирийским источникам с начала 19 (конца 20) века днэ: его функциональное определение – “бог защитник” (чит. охранник), другое имя Крунтия\Курунта этому не противоречит (Курун-та – Хран-Та – храниТель – защитник), но эта (защитная) функция, превышает полномочия бога войны – то есть это аналог авестийского Варохрана\Веретрагны, ипостаси Тархана (Варо-Хран – Вере-Трагна – Тархан, см. СА). Как уже отмечено, Рунтию уже в “новейшие времена” (т.е. много после получения им известности) отождествляли с якобы западносемитским громовержцем и богом войны Решефом\Рашапом, ранее (в СА) заподозренным в происхождении от Тархана. Решеф известен также в варианте единого с Сапарой бога – Решеф-Сапарама – вместе эти два имени одного бога очень многое раскрывают, конечно же не из семитских языков и пантеонов (однозначно своих, не заимствованных у них не было, см. СА). Решеф\Рашап – ханаанский, вернее ханейский (ханский, см. СА) бог, имя его собирательно (как сами ханеи) и вторично (переиначено), но вполне явное, привязанное к названиям священной горы – обители громовержца (Решет\Решеф – Ра-Аста – гора Аста, Рашап – Ра-Сап – Сапон\Цафон, Сапарама – Сап-Арим – Сапон и Арим). Если приглядеться (прислушаться) внимательнее, опираясь на выше показанное, можно понять, что, не только Сапарама, но и версия имени – Расап производная от Сапары (Сапара – Сап-Ар – Ар-Сап – Расап). Гора Сапон, это сопка (сопъ – гора, др. рус.) – небесная гора (аспан – небо, авес.) или курган (понятно в каком языке), самая известная из которых Сапун-гора – то есть скифо-древнерусский язык знал гору Сапон\Цапон и бога Сапару (ранее было показано о знании Аримы, Хаззи\Каси, Тасы\Асты, Араты, Арпы), кстати, это очередной пример толкования “семитских” сакральных слов-значений из стороннего языка (чит. арийского). Связь со священной горой была и у Рунтии (Ар-анта, анта – предел\граница, санс., чит. гора, см. СА), который, у хеттов – Рунтас (Ар-ан-Таса), у скифов и русов Хорст (Хор-Аста). Из привлеченного и растолкованного выше имени громовержца и бога войны Решефа-Сапарамы следует, что Сапара, в определённые времена, в определённых местах был и громовержцем, и богом войны, а Рунтия его ипостась (так как отождествлялся с Решефом). Сапара, стал известен, как верховный бог, бог-громовержец страны Палы, ставшей, наряду с Лувией и Хатти\Кхеты (хетты – не хатты), основой Хеттского царства, а потому оригинальным именем бога нужно считать палайское Za-par-waa, где основа пар (па – небо, защищать + ар – солнце), а са (za) то же, что в древнерусском, соответствующем имени бога, забральник – защитник (за-БОРона – за-ЩИТа – за-СТА-ва, щит\ста – Аста). Понятно, что хеттский Пирва (он бог войны, но не громовержец) ипостась, производный от Сапарвы. Если принять во внимание версию имени Рунтии – Рувантия (Рува-анта – Па-Рува – Пирва) и общий с Пирвой и Перуном символ – орёл, выше показанное настаивает на общности Рунтии с Перуном (Па-Рун-та, без па Рунтия не защитник, см. Поренут), мало того, найдена надпись имени бога – Пурус-ра (хет., Па-Арес). Таким образом Пирва – хеттский аналог лувийского Ру(в)антии, а Перун – лувийская версия хеттского Пирвы. Помянутый выше хеттский бог – страж ворот, Апуллуна, надо полагать, он же лувийский Аппалинаса (Апалиунас), поминаемый для клятвы в письме Алаксандуса из Вилусы/Трои хеттскому царю: в нём видят аналога Аполлона (аппал – ловить, чит. охотник – Апулуна-Аполлон, хупал-охотник, лув. – Купала), в то же время, его имя соотносят с микенским а-пероне, конечно не подозревая (или не допуская) связь с Перуном. Для начала, Апалинас – бог-защитник (в т.ч. покровитель Вилусы, палайя – защитник, санс.) – страж ворот – воин, а изначально охотник и воин были не различимы, мало того, найдены основания полагать у него функции (древние, изначальные), определяемые, как “Stormgod арми “ (Википедия, англ.) – бог бури (грозы) и войны: не случайно аналог Гойтосира\Аполлона, Телепину имел право и возможность управлять громом и молнией (кстати, Гойтосир, гойто – гаити – защищать, др. рус.). То есть он от бога-воина, который от громовержца – что логично и поддерживается именем скифской версии Гойтосир\Ойтосир (обратно Арест\Хорст) и проявившимся логическим рядом, поддерживающим тождество Тархан – Сапара: Тархан – Хортс (обратно са-Тархан) – (Г)Ойтосир (обратно Арес\Хорст) – Аполлон – Апалинаус (а пероне, микен.) – Перун – Пирва\Пируа – Сапарва\Сапара. Итак, все дороги ведут не в Рим, который Арима от этрусков, а туда где последние проживали до того, как отправиться в европейские края. Имя аналога Ярри\Ареса\Хорса, двойника Мариса\Марса, этрусского бога войны Лалана\Ларана, имевшего микенскую версию с обратным именем Эниалий и\или Эньо, настойчиво указывает на Илион\Трою (Лалан – Илион), что поддерживается, как названием области\государственного образования, частью которого он (Илион-Арьян) был изначально – Арцава (Арес-ва,), так и именем легендарного троянца Энея (Эниалий и Эньо напрямую отождествлялись с Аресом). В то же время, Илион (из Арцавы), покровителем которого был Апалинас (Па-Илион, па – защищать, покровительствовать, санс.) имел другие именования, Тархуиса (Тархан, см. СА) и Тарувиса (Та-Рувантия), а его крепость называлась Пергам (от Сапарга, Перкун, пиргъ – башня, др. рус.). Кстати, при том, что Арес – Хорс, Арцава\Артсава – Хортица (Ар-Таса – Хор-Таса), и ещё, из толкования Па-Илион – Па-Лалан, далее следует па-Крутия\па-Хорс, где па – покровительствовать – покров – поКРыТь (защитить) – паКрут\па-Хорт. Древнейшее название города – Тархуиса\Тарувиса, его (названия) версия Троя, в честь бога Тархана, хаттская версия имени которого Тару (см. Троя), название части города (чит. части Тархана), причём крепости (военной части города, чит. Тархана) – Пергам (Перкун\Перун, пиргъ – башня, др. рус. – обратно креп-ость). Соотношение Тархана и его версии Сапары можно понять из того, что у хеттов Зиппаланда\Зиплантил (Сапара-анта) также громовержец (наряду с Тархуном), он же позже (В)асеззили – уже бог плодородия и сын Тархуна. Как видится, промежуточным звеном между Зиппаландой\Сапарой и Васеззили был малоизвестный, хеттский (же) бог войны (В)урункатте – полагают, он же Забаба (Сапа-ра – Запа-па). Имя (В)урункатте, помимо того, что это чуть переиначенное Рунтия, что также указывает на близость последнего с Сапарой (Урункатте – Рунтия-Ката, Ката или Катахзипури – жена Сапарвы\Сапары – зипури), настаивает на привлечении гиндукушского бога Вериндру – “Воина Непобедимого Индру”, который, как показано в СА, Тархан и Перун одновременно. Ещё позже Сапара, под именем Серапис (обратно Сапара, см. СА), стал богом, помимо плодородия, подземного и загробного мира* – подобно этому, Рунтия слился с Турмсом\Гермесом (этрус.\др. греч.) – посланником загробного мира. В то же время, у лувийцев Тархан не был выше Рунтии (который Перун-Сапарна), а палайцы почитали первым Сапарву и нет свидетельств о поклонении ими Тархану. Соотношение Тархан-Сапарва также можно (нужно) раскрыть из происхождения этих имён. В предыдущих изысканиях было показано, что древние предки, ещё не владеющие словом, начали обозначать окружающее, сначала самое важное для сохранения жизни, через звукоподражание, в первую очередь опасным хищникам, издававшим набор звуков, из которых главным и общим для всех видов (опасных хищников) был “р” – откуда ар\ра – солнце (почему оно см. НГС). Далее, с развитием речевого аппарата: рёв (реу) – лев – рави – солнце (санс.), рык (рх-рг) – ркса-медведь (санс.), он же аркуда (др. рус. аРК-та) и хартага (хет. ХР-та), – арка – солнце (санс.) и брх – барс, бер – медведь (бер-лога), он же бхалла (санс). Далее от обозначения солнца, в том числе, слова со значением гора (рык\гр), кур, холм (хр-м). Самый страшный и опасный (из перечисленных) лев: от простого арр (солнце – ар или ра) бог силы и смерти – Ярри, он же (позже, в развитии) от гр\хр – Хорс и от рёв\реу – Рувантия (РЁВ-анта) – соответственно он\они – бог-лев (см. выше) – это на земле, а в небе\на горе (бах-па, см. выше) – па + рёв – парва – бог Пирва, обитель которого, подобно солнцу, на горе – парвате (санс. Пирва-та – Пирва там) и па + рык – Перкун (брег – скала, др. рус. – берг, сканд.). В поддержку, выше привлечена надпись имени бога Па-ра-ка-ра (лув.), а имя помянутого выше (же) бога калашей Пайдагару (Пай-да – Папай) производят от персидского Парвардегар (Парва, если Па-да, то Па-рва). Это словообразование, как представляется, наиболее вероятно, но не исключает подобные (брх + рёв\реу – Пирва\Пируа). Изначально Пирва ассоциировался с горой, в том числе, в связи с извержениями и землетрясениями, а заодно и с громом. Параллельно самые страшные и опасные небесные явления – гром и молния – были обозначены также посредством звукоподражания – трах\тарх – откуда, имя бога – Тархан. Со временем, как видится, когда вероятность смерти от источника происхождения имени бога (от льва) снизилась (повысилась эффекктивность оружия), на первое место вышел Тархан, но не у всех и не везде. Если Сапарва\Сапара производный от Пирвы\Пируа – это производство, вполне вероятно, как раз и понадобилось несогласным с умалением Пирвы до только бога-льва, бога-воина, в то время, как родственники это сделали – у хеттов он остался (без грозовых функций) с изначальным именем, а у палайцев стал Сапарвой (тоже в версии Перкун – Сапарга). Изменение имени бога привело к изменению обозначения (позже оно стало именованием) горы-места обитания: Пирва – парвата – Сапарва – Сапа-рав – сапа\сопка (сопъ – гора, др. рус.) – Сапон\Цафон, последнее чудесным образом соответствовало (или соответствовали) обозначениям, места обитания Тархана\Тесуба – священной горы\солнца (Арпа – Аспа – Сапа, Аста – Сат – Цафон, последнее наверняка подогнали, как и следующее) и бога вообще (Цафон – зив-он, сиу\сива\зив – бог, что подтверждает поздняя версия названия горы – Софена – Сиват – бог солнца, хет.\лув., он же Сият – Аста). Это не исключает того, что Сапарва получил имя посредством слияния имени Руванти с названием горы (Сапа + Рува-анта – Сапарва), кстати, из древнегреческих источников известна версия (имени) Запаррус* (Сап-Ярри\Арес), а то и путём сложения Сапа + рёв (Сапарва), Сапа + рык (Сапарга) – то есть независимо от Пирвы. В тоже время, в имени хеттского Сапарвы, Зиппаланды два звука “п” вполне вероятно от сложения Сап(он) + Пируа – Са(п)пара-анта – это может быть поздним переосмыслением – Сапарва пришёл от палайцев, а у хеттов уже был Пирва. Кстати, от Зиппаланды, помянутый выше бог войны Вурункатте, он же Заппана или Забаба (Сап-па-он – Саппа – Забаба, кстати, Сап-пан – Сап-пала – Зиппал-анта) – то есть последний сначала хетт, а потом, как полагают, шумер – это в поддержку показанного в СА арийского присутствия, в том числе в Шумере. Имя версии\версия имени громовержца, Тешуба, которое Таса-па, в источниках, в том числе Тессуб – то есть Тессуб(а) ещё и Таса-Сап(он) – очередной пример неоднозначности значений сакральных слов (обозначение горы Тасы в источниках – Тасса, не противоречит заявленному, в том числе потому, что Таса\Аста, Аста – свящ. гора, аста – заход солнца, аста – дом, место обитания, санс; ас – солнце, та – место, см. СА). Таким образом: изначально Сапарва\Сапара и Тархан верховные (самые могущественные) боги-громовержцы, первый от земли (от льва), второй от неба; их ипостаси, боги войны Пирва\Перун и Ярри\Арес\Хорс (Хортс\Хорст), причём если первый (ипостась) Сапарвы, то второй, как от земли (Ярри\Рувантия – “рёв”-ант), так и от неба – (Хорт – обратно Тархан), причём есть основания полагать, что скифо-древерусский Хорс\Хорт\Хортс и от земли тоже (“гр”\”хр” – Хортс, Крутия + Сайта – Хорст) – то есть он ипостась\наместник Тархана на земле, по властной\воинской части, с правом и возможностью управлять громом и молнией, последнее Перун получил от Сапарвы. В обоснование заявленного и примера анатолийской запутанности можно привлечь следующее. Как полагают хуритский, бог войны Нубадиг изначально имел имя Лубадаг, ставшее известным из записей о, почитавшем этого бога, хурритском (же) царе Уркеша, Тишатали (~ 1980 – 2000 гг днэ, Таса-теля) – но Лубадаг – лувиец (Лува-дах, см. ниже) и почитался громовержцем, а затем стал богом войны хурритов. Будучи громовержцем, он был, как будто, от земли (Лувадах – рёв-дах – Рувантия), став приземлённее, богом войны, как видится (слышится), вознёсся в небо (Нубадиг – Небо-дах – с “хурритского” не толкуется). У хеттов Нубадиг почитался совместно с Ати Купапой, которая, как выше отмечено, была связана (близко) с громовержцем Тархуном (Луба-дах – лабха – благо, хинди – облако и небо – набхас, санс. – наба\небо – Нубадиг – при том, что Тишатали – теля\телец, где здесь хурриты, кстати, небо – перун, др. рус.).