000
ОтложитьЧитал
Даосизм
«Даодэцзин» – «Книга о дао и дэ», то есть о законе и добродетели – выдающееся творение древнекитайской философии, главный труд философской мысли даосизма.
В отличие от конфуцианства, а также легизма и моизма – по преимуществу этико-политических учений, которые в мировоззренческом плане главное внимание уделяли не проблемам бытия, а человеку и обществу, даосизм серьёзно занимается вопросами объяснения картины мира в её абстрактно-философском представлении, рассуждая о проблемах бытия и небытия, становления вселенной, единого и многого, делая из этого выводы относительно функционирования общества и человека в его системе.
Возникновение даосизма связывают с разными именами, в частности с Лао Данем и Лao-цзы – старшим современником Кун-цзы.
Лао-цзы – полулегендарная личность, точно время его жизни неизвестно, примерно ок. VII ок. VI вв. до н. э. Доподлинно неустановленно, что именно он создал учение «даосизм», есть версия, что даоское учение – концентрация взглядов разных групп даосов, начиная с Ян Чжу и кончая Чжуан-цзы, так как в трактате «Даодэцзин» содержится критика и конфуцианства, и легизма, которой не могло быть, если бы версия написания трактата Лао-цзы была верна.
Дао. Само название представителей школы – даосы – говорит о том, что в основу своего мировоззрения они положили дао – первоначало, первооснову сущего, а также всеобщий закон мироздания. Природа и жизнь людей подчиняются естественному закону – дао. Дао – это закон всех вещей, и он вместе с первоначалом мира – ли, обозначающим воздух, эфир, образует всё сущее. Все явления постоянно меняются в зависимости от соотношения двух начал – инь и ян. Инь – отрицательное, пассивное, женское начало. Ян – положительное, активное, мужское начало. Борьба этих противоположностей является источником всякого развития.
Система даосизма. В даоской картине мироздания небытие первично. Это и есть дао, не имеющее имени. Оно не имеет имени, потому что назвав его, мы тем самым превращаем его уже в бытие. Небытие порождает бытие. Бытие – дао, имеющее имя, физическим аналогом которого являются Небо и Земля.
Знания у даосов. Двум дао соответствуют два вида знания. Гносеология даосизма подчинена его онтологии. Знание безымянного дао особое, оно имеет привкус мистики, ибо знание о нём состоит в молчании. Дао в конечной форме – это мир вещей, опирающийся непосредственно на дао, имеющее имя. Оба вида знания связаны.
Управление у даосов. Принцип недеяния положен в основу концепции управления. Совершенно мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем – дао. Он ни во что не вмешивается, он не мешает дао. Даосы осуждают войны, они сторонники мира. Путь дао – путь мира.
В целом в даосском трактате «Даодэцзин» много противоречивых и непонятных мест. Однако основная линия его видна: дао – первично. Небо, которое в конфуцианстве стоит на первом месте, в даосизме вторично по отношению к дао.
Земля вторична по отношению к небу, а человек вторичен к земле. Итак, «Человек следует законам Земли; Земля следует законам Неба; Небо следует законам дао, а дао следует самому себе». Так решался даосами основной вопрос мироздания – вопрос об отношении людей и мироздания.
Позднее даосизм разделился на левое и правое направления, которые были представлены школами Сунь Цзяня и Инь Вэня (левое направление) и Чжуан Чжоу (правое), кроме того он постепенно перерождался в религию – в систему суеверий, имеющую весьма мало общего с первоначальным философским уровнем даосизма.
§ 2.Основные черты и направления Древнеиндийской философии
Индийская культура является одной из самых древних в истории мировой цивилизации. Оригинальность и мощь древнеиндийской философии оказали большое влияние на творчество крупнейших мыслителей разных эпох, среди которых Ф. Вольтер (Франсуа Мари Аруэ), Ж.Ж. Руссо, Г. Гегель, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, Л. Толстой, Р. Роллан,
А. Швейцер, А. Эйнштейн, В. Гейзенберг и многие другие. В самой Индии многовековое духовное наследие всегда являлось источником вдохновения не только для философов, но и выдающихся политических деятелей, таких как Мохандас (Махатма) Ганди, Джавахарлал Неру и ряда других.
В древнеиндийской истории, которая прямым образом влияла на зарождение и становление философских воззрений, можно выделить шесть периодов.
I. Первобытно-общинный строй аборигенов Индустана.
II. Протоиндийская цивилизация Хараппы и Мохеджо-Даро в долине Инда (II тысячелетие до н. э.).
III. Первобытно-общинные племена арийцев, пришедших с северо-запада в долину Инда и Ганга во второй половине II тысячелетия до н. э.
IV. Арийские раннеклассовые государства века бронзы первой половины I тысячелетия до н. э., боровшиеся друг с другом.
Y. Период возвышения государства Магадха (середина I тысячелетия до н. э.).
VI. Период возвышения государства Маурья (322–185 гг. до н. э.).
Варны
Характерная черта древнеиндийского общества – историческое разделение его на четыре варны (касты): брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры.
На языке ариев (ведическом санскрите) «Варна» означает «цвет, окраску». Каждая варна – замкнутая группа людей, она занимает строго определенное место в обществе. Принадлежность к варне определяется рождением и наследуется. Члены варны имеют свою традиционную профессию: брахманы – жрецы, люди умственного труда; кшатрии – воины; вайшьи – земледельцы, ремесленники, торговцы; шудры – чернорабочие.
В рамках древнеиндийской истории выделяются два периода развития философии:
ведический – первая половина I тысячелетия до н. э. (время разложения первобытно-общинного строя, возникновения раннеклассовых рабовладельческих отношений, обществ;
эпический – вторая половина I тысячелетия до н. э. (время закрепления системы хозяйственных, политических, нравственных и иных отношений и связей в форме деления общества на варны).
Древнеиндийская философия отражала ярко выраженные религиозные позиции (отношение в системе «универсум – человек» имело догматический характер).
Первичное древнеиндийское мировоззрение получило закрепление в литературных памятниках древности – ведах, записанных на языке ариев – ведийском санскрите.
«Веда» – «знание», они имели несколько слоев:
1) собственно «Веды» – сборники гимнов в честь Богов;
2) второй слой – «Брахманы», содержащие мифологические, ритуальные и иные объяснения к ведам; 3) третий слой – «Араньяки» – тоже определенные пояснения; 4) четвёртый – «Упанишады» – тексты религиозно-философского характера.
Известно четыре сборника «Вед»: «Ригведа» (1028 гимнов различным Богам); «Самаведа» (песнопения); «Яджурведа» (жертвенные изречения); «Атхарваведа» (содержит более 700 заговоров на все случаи жизни). В «Ригведе», например, названы имена более 3000 Богов. Они антропоморфны, их жизнь – образ жизни арийской знати.
Древнеиндийское мировоззрение характеризуется мощным развитием в нём предфилософских форм – перехода от мифологического к философскому мировоззрению. Такая предфилософия зарождается в поздней «Ригведе» и достигает своей вершины в «Упанишадах».
Например, «Гимн Пуруше» представляет собой антропоморфическое основание мифологического мировоззрения. Пуруша («мужчина») – Человек – Вселенная. Ведийское мировоззрение религиозно-мифологическое. Поэтому само возникновение мира из Пуруши представлено как религиозный обряд, как принесение Богами Пуруши в жертву. От Пуруши возникли коровы и лошади, гимны и напевы, пространство и Солнце, жертвенные обряды и ветер, небо и земля, и даже Боги – Индра и Агни. В «Гимне Пуруше» содержится нравственный элемент – мировоззренческое обоснование социального неравенства людей, через систему варн в Древней Индии: брахманы возникли из уст Пуруши, кшатрии из рук, вайшьи из бёдер, шудры из ног. Это первое упоминание о варнах в древнеиндийских источниках.
«Упанишады» являются заключительной частью «Вед», одним из самых замечательных образцов литературного, поэтического и философского творчества народов Древней Индии. Всего имеется более 200 «Упанишад», созданных за два тысячелетия.
Натурфилософский характер «Упанишад» ярко проявляется в их космогонических теориях. Высший этап поисков первоосновы бытия – учение о Брахмане (средний род) – основной объективной реальности, выступающей как зародыш всего сущего, как творческое начало, и об Атмане – субъективном, индивидуальном начале. Важнейшее положение «Упанишад» – единство Брахмана и Атмана, объекта и субъекта, мира и индивидуума.
Система брахманизма требует определённого пояснения.
Переход от мифологии к философии в «Упанишадах» связан с живым мифологическим Богом Брахманом (мужской род, «он», с долгим звучанием а… на конце слова) и отвлечённым философским началом брахман (средний род, «оно»). Брахман среднего рода – по сути, уже философское понятие субстанции. Такой брахман – генетическое и субстанциальное начало всего сущего, он же завершающий конец всего сущего. Все природные стихии и вещи, все многообразные миры суть брахман. В этом явно просматривается философское начало мира.
Брахманизм же – религия, созданная высшей кастой – брахманами. Богом представлен Брахма. Он не имел корней ни в ведийской мифологии, ни в народном сознании. Эпитеты
Брахмы – «самосущий», «владыка». Однако культ Брахмы так и не получил широкого распространения в Индии. Но Брахма лишь первое лицо в святой троице в Индии: Брахма – Бог-творец, Вишну – Бог-хранитель, Шива – Бог-разрушитель. В дальнейшем Вишну и Шива заслонили Брахму, и брахманизм распадается на вишнуизм и шиванизм. Главным божеством вишнуизма становится его воплощение – Кришна (черный). Ныне брахманизм в форме индуизма – господствующая религия в Индии.
В «Упанишадах» раскрывается смысл кармы. «Карма» – понятие, определяющее судьбу человека. Человек сам связывает себя с эгоистическими помыслами и делами. Закону кармы не подвержен тот, чьи дела и помыслы направлены на высшую реальность. Понятие «кармы» тесно связано с учением о цепи перемен, перерождений человека – сансарой.
На основании «Упанишад» сложились шесть школ древнеиндийской философии: ньяя (логика), вайшешика (космология), миманса (ритуал), санкхья, йога и веданта.
Эти школы признавали священный авторитет «Вед». Позже появились буддизм и джайнизм, во многом следовавшие «Ведам», а также бхагаватизм. Они выступали формой антибрахманского движения кшатриев в системе древнеиндийского мировоззрения.
Будда
На северной окраине долины реки Ганга издревле обитало племя арийцев шакьев. В нём выделялся царский род Гаутама. У царя шакьев от старшей жены Магамайи родился сын Сиддхарта, однако при родах она умерла. Младенцу было предсказано, что он станет монахом-аскетом. Когда он подрос, то ушёл из дому и стал отшельником. Странствуя, Сиддхарта Гаутама изучал «Веды», истязал свою плоть, много испытал, но не нашел истины. В уединённом месте, сидя под неким деревом несколько дней подряд не двигаясь в специфичной позе, он испытал необычное чувство и на него на четвёртый день снизошло просветление, он стал буддой, то есть «просветлённым».
Так трактуется появление Будды (563–483 гг. до н. э.) – основателя буддизма. Постепенно вокруг Будды сплотилось множество учеников, образовалась буддийская община.
Источники буддизма: раннебуддийские тексты «Типитака» («Три корзины») или буддийский Канон, составленный на Цейлоне в III в. до н. э.
Главный буддийский закон жизни наделён определённым смыслом, заключающимся в том, что добро и зло – абсолютные антиподы, ибо зло порождает только зло.
Четыре «благородные истины», постигнутые Буддой:
• первая – страдания правят миром;
• вторая – причиной страданий является сама жизнь с её страстями и желаниями;
• третья – можно избежать страданий, угасив желания;
• четвёртая – существует путь к прекращению страданий: достижение нирваны. Для этого необходимо понять «благородные истины», во-первых, что жизнь есть боль и страдание; во-вторых, жаждать жизни, любви к жизни через новое рождение; в-третьих, если страдание имеет причину, то возможно прекращение страдания через «полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ от неё, отбрасывание, освобождение, оставление её»; в-четвёртых, видеть «путь», ведущий к освобождению от страдания, он в целом заключается в добродетельном, праведном образе жизни.
В буддизме конечная цель сливается с методом: прекращение страданий путём полного отказа от желаний. Добиться этого поможет «восьмеричный путь спасения», основу которого составляют свобода от суеверий и заблуждений; возвышенная, мудрая мысль; доброжелательная, правдивая речь; самовоспитание и самообладание; глубокая медитация. Будда предложил мирянам пять заповедей: не убивай; не кради; не прелюбодействуй; не лги; воздерживайся от опьяняющих напитков.
Нирвана
О нирване в буддизме говорится много, но иносказательно. Нирвана беспричинна. Это не состояние человека, а состояние мироздания. Она от века. Она никем не сотворена и ничем не обусловлена. Её нельзя воспринять ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вкусом, ни осязанием. Нирвану видит лишь «праведный ученик, идущий по правильному пути с чистым разумом, с возвышенностью и прямотой, не имеющий препятствий, свободный от чувственных наслаждений…»
С течением исторического времени произошла трансформация буддизма.
В III в. до н. э. буддизм распадается. Будда обожествляется и принимает множественную форму различных будд, в поклонении которым забывают о моральном кодексе буддизма, о праведном пути. Изменяется понятие нирваны, она перерастает в мифологический рай. Буддизм вульгаризируется. Душа обретает вечность, «я» мыслится преходящим.
В Средние века буддизм стал одной из мировых религий, но в основном за пределами Индии – в Тибете, Китае, Японии, Бирме, Непале, на Цейлоне и других странах. В Индии же буддизм был поглощен брахманизмом, а Будда включён в пантеон брахманизма-индуизма, как одно из воплощений Вишну. На начало XXI столетия в мире насчитывалось около 360 млн верующих из числа буддистов и почти 800 млн индуистов.
Иногда буддизм называют религией без Бога. Правда это не означает, что Будда отрицал существование Бога-отца и других Богов. Однако Будда подчёркивал, что самосовершенствование, движение по пути спасения – личное дело каждого человека. Будда отрицал также возможность ответов на вечные вопросы: «Конечен или вечен мир? Тождественна ли душа с телом? Бессмертен ли человек, познавший истину?» Эти и другие вопросы остаются на усмотрение людей, принявших буддизм. Отказ от мирских удовольствий, указание на то, что «сокровища наши на Небесах», твёрдость на пути к спасению – сближают буддизм с христианством.
В философии Древней Индии выделяются следующие характерные черты:
• философия носит абстрактный характер, решает проблемы первопричины, абсолюта, размышляет над тем, что владеет душами;
• окружающий мир и человек взаимосвязаны;
• философские размышления обращены внутрь человека;
• жизненные принципы – аскетизм, самоанализ, самоуглубление;
• учение о карме – сумма злых и добрых дел каждого человека, карма определяет судьбу человека;
• учение о перерождении – сансара – бесконечная цепь перерождений, перемен, вечный круговорот жизни и смерти.
Вопросы самоконтроля
1. На чём основана древнекитайская философия?
2. Место человека в древнекитайской философии.
3. Проблемы нравственности в мировоззрении древних китайцев.
4. Специфические черты древнекитайской философии.
5. Школы древнекитайской философии.
6. Сущность конфуцианства и даосизма.
7. Конфуцианство и современность.
8. Периодизация развития древнеиндийской философии.
9. Варны и их характеристика.
10. «Веды» как религиозно-литературное отражение мировоззрения арийцев.
11. Сущность брахманизма.
12. Понятие «кармы»
13. Учение о сансаре.
14. История буддизма.
15. Содержательная сторона буддизма.
16. Проблема человека в древнеиндийской философии.
Литература
Бог – человек – общество в традиционных культурах Востока. М., 1993.
Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1988.
Всеобщая история религий мира. М., 2006.
Гильом де Рубрук. Путешествие в восточные страны. М., 1997.
Григорьева Т.П. Дао и Логос (встреча культур). М., 1992.
Дао и даосизм в Китае. М., 1992.
Дао. Гармония мира. М., Харьков. 1999.
Джованни дель Плано Карпини. История монгалов. М., 1997. Древнекитайская философия (пер. с древнекит. Ян Хиншуна). В 2-х т. М., 1972.
Индийская мифология: энциклопедия. М., 2005.
История философии: Запад – Россия – Восток (книга первая: Философия древности и Средневековья). 3-е изд. М., 2000. Конрад Н.И. Сунь-цзы. Трактат о военном искусстве. 4.VI. М.-Л., 1950.
Конфуций. Я верю в древность / Сост., перевод и коммент. И.И. Семенко. М., 1995.
Конфуций. Луньюй. Изречения. М., 2007.
Конфуций. Уроки мудрости: Сочинения. М., 2008.
Лысенко В.Г. Индийская философия природы. Атомизм школы вайшешика. М., 1986.
Малявин В. Конфуций. М., 1992.
Мартынов А.С. Конфуцианство. «Лунь Юй». Перевод А.С. Мартынова. В 2-х т. СПб., 2001.
Мудрецы Китая. СПб., 1994.
Петров В.П. Философия. Курс лекций. Н.Новгород. 2010.
Радхакришнан С. Древнеиндийская философия. М., 1956. Рамачарака. Раджа-йога. М., 1991.
Ригведа. Избранные гимны. М., 1972.
Свами Вивекананда. Практическая веданта (избранные работы). М., 1993.
Философия: Курс лекций: Учебное пособие для студентов вузов / Руковод. B.Л. Калашников. М., 1997.
Фэн Ю-Ланъ. Краткая история китайской философии. СПб., 1998.
ЧанышевА.Н. Курс лекций по древней философии: Учеб. пособие для филос. фак. и отделений ун-тов. М., 1981.
Чанышев А.Н. История философии Древнего мира: Учебник для вузов. М., 2005.
Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. М., 1994.
Шохин В.К. Брахманистская философия. М., 1994.
Шри Шриманд А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупала. Бхагавадгита как она есть: Полное издание с подлинными санскритскими текстами, русской транслитерацией, дословным и литературными переводами и подробными комментариями. Бхактиведанта Буктраст, 1990.
Щуцкий Ю.К. Китайская классическая книга перемен. СПб., 1992.
Лекция III Мировоззрение античного мира
§ 1. Становление античной натурфилософии. Милетская школа, Демокрит, Платон
Несмотря на своеобразие философских учений, в таких странах как Китай, Индия, Греция, в развитии философской мысли разных эпох и исторических периодов сохраняется существенная преемственность. Это позволяет говорить о том, что человечество всегда было взаимосвязано и представляет собой общественную систему.
Интеграция и интернационализация общественной жизни выступает как неотъемлемая тенденция в эволюции человечества. В этом смысле можно говорить о единстве историко-философского процесса. В античной Греции философия формируется в период, когда смысл человеческой жизни, привычный социальный и домашний уклады начинают разрушаться, видоизменяться. Прежнее мифологическое мировоззрение оказывается уже недостаточным для объяснения многих фактов жизнедеятельности.
Экономическая основа этих изменений состояла в развитии судоходства и торговли, развитии городов и росте численности населения, проникновении более развитых государств в отдаленные регионы планеты, в консолидации ресурсов и их распределении. Греки достигли Гибралтара на Западе, а на Востоке образовали ряд крупных городов-полисов. В VI в. до н. э. появился Херсонес (нынешний Севастополь), где проживало более 25 тысяч горожан, он был равен Афинам и ряду других крупных европейских городов. Херсонес пал только в XIII в., вследствие нашествия татаро-монголов. Шло разложение социального уклада, постепенно рушилась жесткая сословность. Однако сознание человека было еще включено в сословную общность, а не индивидуализировано.
Древнегреческая философия направленностью своего содержания, методом философствования отличалась от древних индокитайских философских систем и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Вместе с тем мифологические элементы ещё длительное время содержались в греческой философии.
Гомер жил примерно в VIII в. до н. э., полуфантастический древнегреческий поэт. Стоял у истоков греческой и мировой литературы, его имя связано с героическим эпосом. Он изображался в виде старого слепого странствующего певца, аэда. Его считают великим учителем-наставником для всей античности, разговоры о нём не утихают, за честь называться родиной Гомера спорили, по приданию, семь городов. «Гомеровский вопрос» (об авторе эпоса) существует с древности. Гомеру приписывают авторство «Илиады» и «Одиссеи», а также ряда гимнов, эпических поэм – «Кирпич», «Маргит». «Илиада» и «Одиссея» написаны античным стихосложением – гекзаметром – шестистопным дактилическим стихом. Высочайшая сила красноречия, полет фантазии, естественность в изображении жизни, красота сравнений, психологическая чуткость автора произведений позволили Гомеру стать эталоном при оценке любой поэмы античности. В «Илиаде» отображён сорокадевятидневный отрезок времени десятилетней борьбы греков за Трою (Илион). Главный герой «Илиады» – Ахилл. Гнев Ахилла, оскорблённого верховным вождём Агамемноном, лёг в основу всего сюжета поэмы. Картины героических поединков чередуются с картинами мирной жизни в осаждённой Трое и со сценами спора Богов на Олимпе. В «Одиссее» воспевается десятилетнее путешествие Одиссея и его возвращение на родину и к своей жене Пенелопе, которая смиренно и честно ждала его (хотя её оклеветали). Одиссей, возмужавший и внешне изменившийся за годы путешествий, был не узнан Пенелопой, и он (как мужчина) был волен проверить и удостовериться в её честности сам. В итоге правда и любовь торжествовали. В эпосе множество повествований о морских путешествиях переплетаются со сказочными социальными мотивами.
Британский современный историк и лингвист Эндрю Дэлби в своих исследованиях гомеровского времени утверждает, что авторство «Илиады» и «Одиссеи» приписано Гомеру по ошибке и в этом виноват знаменитый историк Геродот, который в книге «Жизнь Гомера» совершил эту ошибку. Дело в том, что самые ранние ссылки на Гомера, принадлежащие тому же Геродоту и поэту Пиндару, указывают, что поэт жил приблизительно в VIII в. до н. э. Однако, если судить по географическим реалиям, описанным в поэмах и проанализированных Дэлби, «Илиада» должна была быть написана в 650 г., а «Одиссея» – в 630 г. до н. э. То есть к этому времени Гомер давно умер. Ещё раньше английский писатель Сэмюэл Батлер (1835–1902 гг.), прозаический переводчик поэм Гомера, сомневаясь в авторстве Гомера, выдвинул гипотезу о том, что ряд произведений написаны женской рукой, так как только женщина способна описывать события с присущей ей импульсивной эмоциональностью.
Гесиод (VIII в. до н. э.), первый исторически достоверно установленный греческий, европейский поэт. Живя в Беотии, Гесиод занимался пастушеством. Для своих поэм он выбрал язык гомеровского героического эпоса. Его сочинения – «Труды и дни» и «Теогония». Как крестьянский поэт он воспевает былое единство родового общества. У Гесиода нет надежд на будущее, поэтому он предлагает вернуться в прошлое, в «золотой век» [в первобытную общину].