000
ОтложитьЧитал
© ООО «Издательство АСТ», 2021
Часть первая
Раздел 1. Происхождение христианства
§ 1. Положительный взгляд
Вопрос о происхождении христианства разрешается с полной исторической достоверностью на основании древнейших источников. К ним в первую очередь относятся Евангелия, Деяния апостолов и их послания, составляющие в совокупности 27 книг восьми авторов, в основном непосредственных свидетелей описываемых ими событий. Затем – сочинения их учеников – мужей апостольских (I–II вв.), апологетов и древнейших отцов Церкви (II–III вв.).
Исторические сведения, содержащиеся в этих источниках, подтверждаются целым рядом письменных свидетельств нехристианских историков и прямых противников христианства той же эпохи. Масса «немых» свидетелей: христианские катакомбы, храмы и их руины, изображения, иконы, монеты и т. д. – также однозначно говорят как о времени появления христианства – первой половине I века, так и о внезапном характере его возникновения.
Исторические свидетельства о Христе
Об Иисусе Христе как исторической личности кроме непосредственных свидетелей Его жизни и учения, писания которых объединены в одну книгу «Новый Завет», сообщает также целый ряд нехристианских источников.
Наиболее древним из них является, по-видимому, письмо МАРЫ БАР СЕРАПИОНА, сирийского философа, к своему сыну, написанное из плена в конце I – начале II века. В нем Христос не называется по имени, но из текста вполне ясно, что говорится о Нем:
«Скажи нам, мудрейший из людей: на какое обладание может положиться человек? Ибо какую пользу получили афиняне от того, что они убили Сократа, – ведь возмездием им за это был голод и чума?
Или самосцы, что сожгли Пифагора, – ведь вся страна их в один миг была занесена песком?
Или иудеи от казни своего Мудрого Царя – ведь с этого времени у них было отнято царство?
Ибо Бог справедливо воздал за этих трех мудрецов: афиняне умерли от голода, самосцы были затоплены морем, иудеи сокрушены и изгнаны из своего царства, живут повсюду в рассеянии.
Сократ не умер: благодаря Платону; ни Пифагор: благодаря кумиру Геры; ни Мудрый Царь: благодаря новым законам, которые Он дал»[1].
В письмах ПЛИНИЯ МЛАДШЕГО (†114 г.) императору Трояну содержится еще одно из ранних упоминаний о Христе и христианах. Плиний пишет: «…они, обычно по определенным дням, собирались до рассвета[2]; воспевали, чередуясь, Христа как Бога и клятвенно обязывались не преступления совершать, а воздерживаться от воровства, грабежа, прелюбодеяния, нарушения слова, отказа выдать доверенное. После этого они обыкновенно расходились и приходили опять для принятия пищи, обычной и невинной»[3].
Важное сообщение о Христе содержится в рассказе крупнейшего римского историка ТАЦИТА (55–120 гг.) о пожаре Рима (64 г.), бывшего во времена правления императора Нерона (54–68 гг.). В этом рассказе он пишет, что «Христа, от имени которого происходит это название (христиане. – А.О.), казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время, это зловредное суеверие вновь прорываться стало наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме»[4].
СВЕТОНИЙ (†122 г.) в жизнеописании императора Клавдия (41–54 гг.) сообщает, что «иудеев, постоянно волнуемых Хрестом[5], он изгнал из Рима»[6]. Об этом указе сообщается и в Книге Деяний, где говорится, что апостол Павел, придя в Коринф, нашел там высланных иудеев, потому что Клавдий повелел всем иудеям удалиться из Рима (Деян. 18: 2). Светоний говорит при этом о значительном распространении христианства в империи в конце 50 – начале 60-х годов, подтверждая таким образом сообщения Книги Деяний и другой христианской литературы о данном периоде жизни Церкви.
Ценное свидетельство об Иисусе Христе оставил еврейский историк ИОСИФ ФЛАВИЙ (37–100 гг.). В своём сочинении «Иудейские древности», написанном около 93 года, он, в частности, сообщает: «Около этого времени [при Понтии Пилате. – А.О.] жил Иисус, человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком. Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлек к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию наших влиятельных лиц Пилат приговорил Его к кресту. Но те, кто раньше любил Его, не прекращали этого и теперь. На третий день Он вновь явился им живой, как возвестили о Нем и о многих других Его чудесах богодухновенные пророки. Поныне еще существуют так называемые христиане, именующие себя, таким образом, по Его имени»[7].
Здесь же Иосиф Флавий сообщает и об апостоле Иакове: Первосвященник Анна «собрал синедрион и представил ему Иакова, брата Иисуса, именуемого Христом, равно как нескольких других лиц, обвинил их в нарушении законов и приговорил к побитию камнями»[8]. Рассказывает об Иоанне Крестителе, называя его «праведным мужем», и о его казни Иродом. При этом Иосиф добавляет, что происшедшая вскоре после этого гибель войска Ирода была «вполне справедливым наказанием со стороны Господа Бога за убиение Иоанна»[9].
ТАЛМУД (многотомный свод правовых и религиозно-этических положений иудаизма) хотя и в оскорбительной форме, но тем не менее говорит о Христе как о реальной исторической Личности: что Он родился от Марии (Шаббат, 104, 2), которая происходила из рода Давидова; что с Иосифом и Марией Он бежал в Египет, где научился магии, и с ее помощью (или с помощью украденного имени Божия) творил чудеса, говорил, что взойдет на небо, и «делал Себя Богом» (Санхедрин, 107, 2); что накануне Пасхи Он был повешен, ибо предался чародейству, соблазнял иудеев переходом в чужую религию и в Его оправдание никто ничего не сказал; что Он был царской крови (Санхедрин, 43, 1) и др.[10]
О Христе свидетельствуют и такие языческие писатели, как Лукиан Самосатский (II век), который называет Христа «распятым софистом», Цельс (II в.), о котором крупный христианский писатель и апологет Ориген написал специальную работу «Против Цельса», и др.
О времени происхождении (первая половина I в.) и особенностях возникновения христианства говорят и «немые свидетели»: древнейшие монеты, базилики, катакомбы, особенно римские, в которых сохранились многочисленные Его изображения, передающие отдельные моменты Его жизни, страдания, смерть и Воскресение.
Красноречивым памятником Христу-Спасителю является Палестина и преимущественно Иерусалим, где почти каждый камень напоминает о Его жизни.
ЛИТЕРАТУРА
Античность и современность. Сборник. М., 1972.
Богдашевский Д.И. О Евангелиях и евангельской истории. Против современного рационализма. Киев, 1902.
Боголюбов А.М., прот. проф. К вопросу о происхождении христианства. //Христианская Мысль, 1916.
Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. Т. II. СПб., 1910.
Булгаков С. Современное арианство. // Тихие думы. М., 1918.
Буткевич Т.И. Жизнь Господа нашего Иисуса Христа. Опыт историко-критического изложения евангельской истории с опровержением возражений, указываемых отрицательной критикой Новейшего времени. СПб., 1887.
Горский А.В., прот. Письмо Мары Самосатского к сыну его Серапиону //Прибавления к Творениям св. Отцов 1861. Ч. 20. Кн. 4 С. 613–628.
Деревенский Б. Г. Иисус Христос в документах истории. СПб.: «Алетейя», 1999.
Диминский С. Исследование о Талмуде. // Труды КДА, 1868, август.
Донини А. У истоков христианства / Пер. с итал. М., 1989.
Златое сочинение Самуила, раввина иудейского. Харьков: Изд-во прот. Иоанна Чижевского, 1903.
Каждан А. П. Историческое зерно преданий об Иисусе Христе // Наука и религия. 1966. № 2.
Крывылев И. А. Христос: миф или действительность? М., 1987.
Крывылев И. А. Что знает история об Иисусе Христе? М., 1969.
Кубланов М. М. Иисус Христос. Бог, человек, миф? М., 1964.
Лебедев Н. Сочинение Оригена против Цельса. М., 1878.
Макдауэлл Дж. Неоспоримые свидетельства / Пер. с англ. 2-е изд. М., 1993.
Мейер Э. Иисус из Назарета / Пер. с нем. С. А. Жебелева. Пг., 1923.
Мень А. Сын Человеческий. Приложения. Миф или действительность? Брюссель, 1994.
Милеант Александр, прот. К познанию Библии. Рига, 1992.
Муретов М.Д. К критике свидетельства Иосифа Флавия о Христе. // Богословский Вестник. 1903. № 9.
Немировский А. И. Евангельский Иисус как человек и проповедник // Вопросы истории. 1990. № 4.
Никольский Н. М. Иисус и первые христианские общины. М., 1918.
Ориген. Против Цельса. Казань, 1912.
Памятники древней христианской письменности. Т. I–VII. М., 1860–1867.
Писания мужей апостольских. СПб., 1895.
Письма Плиния Младшего. Москва-Ленинград: Изд-во Академии наук СССР, 1950.
Раннехристианские отцы Церкви (Антология). Брюссель, 1978.
Ранович А. Б. Первоисточники по истории раннего христианства. 3-е изд. М., 1990.
Рождественский В.Г. Новейшая отрицательная критика и апологетика по вопросу о Евангелиях и евангельской истории. СПб., 1881.
Рождественский Н.П., проф. О происхождении христианства. // Христианская апологетика. Курс Основного богословия. Т.II. СПб., 1893.
Свенцицкая И. С. Раннее христианство. Страницы истории. М., 1989.
Светоний Г. Жизнь двенадцати цезарей. Кн.5. М., 1966.
Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1895.
Тацит П. Анналы. Кн.15. Ленинград, 1969.
Тертуллиан. Творения. Ч.I–II. СПб., 1847. Ч.III–IV. СПб., 1850.
Фаррар Ф. Исторические свидетельства об Иисусе Христе / Пер. с англ. М., 1876.
Флавий И. Иудейские древности. Кн. 18. СПб., 1900.
Экземплярский В.И. Евангелие Иисуса Христа перед судом Фридриха Ницше. Пгр., 1915.
§ 2. Отрицательные трактовки происхождения христианства
Наиболее известные атеистические трактовки происхождения христианства следующие:
мифологическая, которая рассматривает христианство как результат массового мифотворческого процесса, приведшего к возникновению в I веке мифа о Христе и появлению Евангелий;
эволюционная, утверждающая, что христианство – это синкретический продукт развития различных религиозных верований и отдельных философских идей;
социально-экономическая, объясняющая появление христианства тяжелым социально-экономическим положением рабов и низших слоев общества, создавших себе иллюзию Спасителя и благополучия на небе;
кумранская – появившаяся в середине ХХ века в связи с открытием кумранских рукописей, выводит христианство из среды кумранских общин.
ЛИТЕРАТУРА
Арсеньев Н.С. Плач об умирающем боге. К сравнительному изучению некоторых натуралистических культов Древнего мира. М., 1912.
Буассье Г. Римская религия от времен Августа до Антонинов. М., 1914.
Зелинский Ф.Ф., проф. Характер античной религии в сравнении с христианством. //Русская мысль. 1908, февраль.
Источников М., свящ. Мнимая зависимость библейского вероучения от религии Зороастра. Казань, 1897.
Каринский М.И. Аполлоний Тианский. //Журнал Министерства Народного Просвещения. 1877.
Памятники древней христианской письменности. Т. I–VII. М., 1860–1867.
Писания мужей апостольских. СПб., 1895.
Попов И.В. Элементы греко-римской культуры в истории древнего христианства. // Вопросы философии и психологии. Кн. 96. 1909, янв. – февр.
Светлов Э. Магизм и единобожие. Брюссель, 1971.
Смирнов А.В., прот., проф. Мессианские ожидания и верования иудеев около времен И. Христа. Казань, 1899.
Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1895.
Спасский А.А. Эллинизм и христианство. Сергиев Посад, 1913.
Тертуллиан. Творения. Ч. I–II. СПб., 1847; Ч. III–IV. СПб., 1850.
Тураев Б.А., акад. История Древнего Востока. М., 1913.
Хрестоматия по истории Древнего Востока. М., 1963.
Мифологическая школа
Христианства нет без Личности Христа. Поэтому со стороны атеизма были предприняты огромные усилия на доказательство несуществования Христа. Особая «заслуга» в этом принадлежит т. н. Мифологической школе, возникшей в конце XVIII века усилиями французских «просветителей» ДЮПЮИ́ и ВОЛЬНЕ́Я, которая объявила Иисуса Христа мифической личностью, и всё христианское учение собранием различных мифов. Ярким представителем этой школы в XX веке явился немецкий профессор А. ДРЕВС (†1935 г.). В СССР мифологическая трактовка христианства в течение длительного времени была «единственно научной». О «научном» и моральном уровне этой школы (как и всей атеистической пропаганды в то время) без стеснения написал один из крупнейших советских атеистических деятелей А.П. КАЖДАН: «В подобном зигзагообразном движении науки [атеизма. – А.О.] не следует усматривать что-то удивительное или тем более позорное: в борьбе с ортодоксальным конфессионализмом [Православием. – А.О.] нетрудно было перейти разумную грань»[11].
Абсурдность самого метода мифологической школы прекрасно показал англиканский архиепископ Дублинский Уэтли (†1863 г.) в своей работе «Исторические сомнения относительно Наполеона Бонапарта», в которой, используя метод мифологов, великолепно «доказал», что Наполеон – это только солнечный миф и не более. А в 1910 году два немецких автора выпустили две сатирических статьи с подобными же «доказательствами», что Лютер и Бисмарк никогда не существовали.
ЛИТЕРАТУРА
Древс А., проф. Отрицание историчности Иисуса в прошлом и настоящем. Пер. с нем. М., 1930.
Зарин С.М., проф. Мифологическая теория Древса и ее разбор. // Странник. СПб., 1911.
Ленцман Я.А. Происхождение христианства. М.: Изд-во Академии наук СССР, 1958.
Перес Ж.-Б. Почему Наполеона никогда не было. М., 1912.
Перетц В.И. Из лекций по методологии истории русской литературы. Киев, 1914.
Покровский Н.В., проф. Евангелие в памятниках иконографии. СПб., 1892.
Румянцев Н. Мифологическая школа по вопросу о существовании Христа. //Антирелигиозник. 1926. № 12.
Сахаров Н., проф. Союз монистов и борьба с ними в Германии. // Богословский Вестник. 1911, декабрь.
Смирнов А.В., прот., проф. Мессианские ожидания и верования иудеев около времен И. Христа. Казань, 1899.
Соколов В. Рассуждение о подражании языческих философов христианам первых веков. М., 1834.
Эволюционная гипотеза и ее анализ
Основная ее идея заключается в утверждении, что и образ Христа, и всё христианское учение является естественным развитием отдельных положений предшествовавших религий – прежде всего иудейства, в среде которого возникла эта новая религия.
• Возможность создания образа Иисуса Христа в иудействе
Трудно себе представить более неподходящий для иудеев образ Мессии, чем Иисус Христос.
Во-первых, Мессия в иудейском сознании – это царь, никогда не умирающий, который должен покорить все народы Израилю и дать ему всю полноту материальных благ на земле. Но Христос прямо сказал: Царство Мое не от мира сего (Ин. 18: 36). Поэтому для иудаизма евангельский Иисус Христос – лжемессия.
Во-вторых, Иисус Христос, по Евангелию, есть не только Человек, но и Сын Божий, истинный Бог, равночестный Отцу. Для иудейского сознания, не знающего иного Бога, кроме моноипостасного, это учение является величайшей ересью. Поэтому Христа за Его слова о Своем Божественном достоинстве много раз пытались убить и в конечном счете распяли.
В-третьих, Евангелие повествует о рождении Мессии от непорочной Девы. Однако для ветхозаветного сознания эта идея совершенно неприемлема. «Все согласны с тем, что идея партеногенеза не могла возникнуть на почве иудейской»[12].
• Могло ли иудейство быть проводником языческих идей в христианство?
Христианство, по сообщению всех известных источников, родилось в чисто иудейской среде. Однако иудейство, особенно после вавилонского плена (597–539 до н. э.), отличалось крайней нетерпимостью ко всему языческому. Возвратившийся из плена Израиль окончательно изолировался от язычников, так как восстановление своей независимой государственности связывал с самым строгим соблюдением Закона Моисеева.
Все это делает крайне неправдоподобным предположение о проникновении языческих идей в христианство при посредстве иудейства.
• Мог ли образ Христа возникнуть в язычестве?
Невозможно представить, чтобы языческий мир того времени мог породить миф о Спасителе мира в образе еврейского пророка, окончившего свою жизнь позорной смертью раба-преступника на кресте.
Идеал спасения в язычестве, как и в иудействе той эпохи, заключался не в духовном перерождении человека, но в избавлении его от всех несчастий в этом мире и достижении всевозможных материальных и культурных благ. Язычники мечтали о возвращении золотого века и связывали его наступление с гением императора, нового Августа, облеченного властью, славой, богатством. Проф. В. КВЯТКОВСКИЙ по этому поводу пишет: «Идея спасителя в эллинстве, а особенно в культе кесарей, никогда не имела нравственного смысла, но обозначала физическое избавление личности, города, государства от земного несчастья, например, от болезни, неурожая, от врага»[13]. Поэтому нищий Христос, не только не давший никаких материальных благ, но и не обещающий их, и Сам повешенный на кресте, был действительно безумием, как писал апостол Павел (1 Кор. 1: 23), для языческого мира.
• Борьба христианства с язычеством и гностицизмом
Об этой борьбе ясно говорит вся история раннего христианства.
В Евангелии Христос запрещает уподобляться язычникам в их многословии на молитве (Мф. 6: 7); в их отношении к людям (Мф. 5: 47); к земным заботам (Мф. 6: 31, 32). Язычество рассматривается как последняя степень отпадения от веры: да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф. 18: 17).
И хотя в сочинениях апостолов, их учеников и других раннехристианских писателей найдем слова, говорящие, что Бог и язычников милует и им открывает Себя в их совести и разуме, однако при этом всегда подчеркивается существенное различие между язычеством и учением Христовым.
В первые века христианства некоторые философы предпринимали попытки «исправить» христианское вероучение, согласовывая его с идеями Платона, стоиков и др. Это явление осталось в истории христианства под названием гностицизм. Однако он был решительно отвергнут Церковью.
• Гонения язычников на христиан
Языческий мир не менее отчетливо осознавал свою чуждость христианству. Проповедь апостолов воспринималась им как инородное тело, как ниспровержение его религиозно-нравственных начал жизни.
Эту принципиальную противоположность между язычеством и христианством признает даже такой высший авторитет для советского атеизма, как Ф. ЭНГЕЛЬС. Он писал: «Во время… всеобщего экономического, политического, умственного и морального разложения и выступило христианство. Оно встало в резкое противоречие по отношению ко всем существовавшим до него религиям»[14].
Крупный христианский апологет ТЕРТУЛЛИАН (†220 г.) писал: «Ненависть к имени христиан у большей части людей так слепа, что они, даже и хваля христианина, вменяют ему в преступление имя его»[15]. Св. ИУСТИН ФИЛОСОФ (†165 г.) писал, что стоило только человеку объявить себя христианином, как он осуждался на смерть[16]. Гонения в Римской империи начались уже при Нероне (54–68 гг.). А со времени императора Траяна (98–117 гг.) христиане были законодательно признаны последователями религии недозволенной (religio illicita) и «впринципе объявлены подлежащими наказанию»[17].
Если бы христианство было продолжением и развитием язычества, то невозможно понять, почему оно единственное было вне закона в Римской империи, в которой все религии имели свободу, даже иудейская, прямо отрицавшая любые языческие культы.
ЛИТЕРАТУРА
Арсеньев Н.С. Плач об умирающем боге. К сравнительному изучению некоторых натуралистических культов Древнего мира. М., 1912.
Афанасий Вел., св. Слово на язычников. Слово о Воплощении Бога Слова. //Твор. Т.1. Св. – Троице Сергиева Лавра, 1902.
Буассье Г. Римская религия от времен Августа до Антонинов. М., 1914.
Булгаков С. Тихие думы. М., 1918.
Зелинский Ф.Ф., проф. Характер античной религии в сравнении с христианством. //Русская мысль. 1908, февраль.
Иоанн Златоуст, свят. Против иудеев. //Творения. Т.1. Кн. 2. СПб., 1895.
Ириней Лионский, св. Пять книг обличения и опровержения лжеименного знания. СПб., 1900.
Источников М., свящ. Мнимая зависимость библейского вероучения от религии Зороастра. Казань, 1897.
Каринский М.И. Аполлоний Тианский. //Журнал Мин. Нар. Просв.1877.
Кун Н.А. Предшественники христианства. Восточная культура в Римской империи. М., 1922.
Малиновский Н., прот. Религия, ее происхождение… //Очерк православно-христианского вероучения. Сергиев Посад, 1912.
Мансуров С., свящ. Очерки из истории Церкви. // Бог. труды. № 6–7.
Несмелов В. Наука о человеке. Т.II. Гл.1. Казань, 1906.
Памятники древней христианской письменности. Т.1–VII. М., 1860–1867.
Писания мужей апостольских. СПб., 1895.
Попов И.В. Элементы греко-римской культуры в истории древнего христианства. // Вопросы филос. и псих. Кн. 96. 1909, янв. – февр.
Светлов Э. Магизм и единобожие. Брюссель, 1971.
Смирнов А.В., прот., проф. Мессианские ожидания и верования иудеев около времен И. Христа. Казань, 1899.
Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1895.
Спасский А.А. Эллинизм и христианство. Сергиев Посад, 1913.
Тертуллиан. Творения. Ч.I–II.СПб., 1847. Ч. III–IV. СПб., 1850.
Тураев Б.А., акад. История Древнего Востока. М., 1913.
Фаррар Ф. В. Жизнь и труды апостола Павла. СПб., 1887.
Хрестоматия по истории Древнего Востока. М., 1963.
Причины сходства отдельных элементов христианской религии с учениями дохристианскими
Основные причины следующие:
1) Единство Праоткровения в человечестве.
2) Единство человеческого духа.
3) Использование в христианском богословии положительных идей, установлений и терминов греко-римской религиозно-философской мысли.
4) Влияние христианства на языческое религиозное сознание.
• Единство Праоткровения
Многие сходства между иудейскими и языческими верованиями и христианством (бытие Бога, творение Им мира, всеобщей греховности, грядущем Спасителе и др.) объясняются тем, что и в ветхозаветном человечестве хранились остатки Божественного Откровения, данного первым людям. Святитель ФИЛАРЕТ МОСКОВСКИЙ писал: «Древнее и ветхозаветное человечество жило именно остатками в своей природе эдемского духовного света первобытной райской жизни, – остатками, впрочем, истощавшимися у грешных людей с продолжением времен. Языческие древнейшие творения, например Илиада и Одиссея Гомеровы, или индийские поэты незапамятных времен поражают нас отнюдь не ребячеством, а каким-то духовным величием древнего патриархального человека. Чем ближе был человек к пребыванию своему в Эдеме, тем обильнее и живее были в нем остатки эдемской жизни, в которой он одушевлялся духом из уст Божиих, и первобытного духовного света, в котором так ясно и ощутительно выражались для него во всем творении творческие глаголы…»[18].
• Единство человеческого духа
Одной из причин сходств между христианством и древними религиями в каких-то второстепенных элементах является единство человеческой природы, заключающей в себе единую основу умственной, нравственной и духовной деятельности людей всех рас и национальностей. В силу этого единства различные народы, совершенно независимо друг от друга, часто приходят к одним и тем же нравственным требованиям поведения, правовым нормам общественной жизни, философским идеям, научным открытиям, сходным верованиям, социально-политическим установлениям. Этим законом единства человеческого духа может быть объяснено и то, что С.Н. Булгаков называет «феноменологией религиозного культа», то есть внешних проявлений религиозной жизни, вследствие чего во всех религиях мы имеем храмы, жертвы, молитвы, сходные религиозные символы и т. д. Эти сходства порождены самой жизнью, а не каким-либо заимствованием или подражанием.
• Использование в христианстве некоторых терминов и идей дохристианской религиозно-философской мысли
Действительно, такие, например, понятия греческой философии, как логос, сущность, природа, ипостась и др., были приняты христианством, однако они наполнялись принципиально новым содержанием.
Причина использования этих понятий христианской богословской мыслью достаточно очевидна. Во-первых, для образованных слоев того общества они были известными, привычными, и потому с их помощью легче было донести содержание новой веры до их сознания. Во-вторых, эти понятия часто уже содержали в себе положительные идеи, идущие из праоткровения и проистекающие из самой богоо́бразной природы человека. «Христианство подготавливалось не только в иудействе, но и в язычестве»[19], – писал С.Н. БУЛГАКОВ. Повторяя слова Климента Александрийского, проф. Ф.Ф. ЗЕЛИНСКИЙ, глубокий знаток античного мира, говорит: «Античная религия – настоящий Ветхий Завет нашего христианства»[20].
Недаром древняя иконография допускала в притворах христианских храмов, даже на подножиях иконостасов среди пророков, изображения языческих писателей классической древности, «иже от части пророчествоваху о превышнем Божестве и о Рождестве Христове от Пречистыя Богородицы…»[21].
• Влияние христианства на языческие религии
Во многих случаях, где отрицательная критика видит генетическую зависимость христианства от язычества и подозревает отцов Древней Церкви в идейном плагиате, в действительности имеет место прямо обратное – заимствование язычниками христианских воззрений и установлений.
Например, весьма часто указывают на сходство обстоятельств рождения Будды с евангельскими повествованиями. Однако эти рассказы отсутствуют в каноне южно-цейлонском, древнейшем (первоначальном), а содержатся только в северном, более позднем по происхождению, каноне[22]. Исследователи буддийской священной письменности установили, что эти рассказы стали появляться в книгах северного канона только с пятого столетия по Р.Х., когда несториане проникли в Монголию и познакомили многих со своим учением.
Так же благодаря знакомству с проповедями христианских миссионеров окончательно сформировалось, например, и индуистское учение о Тримурти[23].
ЛИТЕРАТУРА
Арсеньев Н.С. В исканиях Абсолютного Бога (Из истории религиозной мысли античного мира). М., 1910.
Булгаков С., проф. Свет Невечерний. Сергиев Посад, 1917.
Введенский А.И. Религиозное сознание язычества. М., 1902.
Келлог С.Г. Буддизм и христианство. Киев, 1894.
Клитин А., прот., проф. История религий. Одесса, 1910.
Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством. Т. I–II. Пгр., 1916.
Кун Н.А. Предшественники христианства. Восточная культура в Римской империи. М., 1922.
Леруа Эд. Догмат и критика. Пер. с франц. М., 1915.
Перетц В.И. Из лекций по методологии истории русской литературы. Киев, 1914.
Попов И.В., проф. Элементы греко-римской культуры в истории древнего христианства. // Вопросы философии и психологии. Кн. 96. 1909, янв. – февр.
Скабалланович М.Н., проф. Богословие без слов. // Паст. Чтение. 1917, янв.
Смирнов А.В., прот., проф. Мессианские ожидания и верования иудеев около времен И. Христа. Казань, 1899.
Соколов В. Рассуждение о подражании языческих философов христианам первых веков. М., 1834.
Спасский А.А. Эллинизм и христианство. Сергиев Посад, 1913.
Уваров А. Христианская символика. М., 1908.
Хрисанф, епископ. Религии древнего мира в их отношении к христианству. Т. I–II. СПб., 1873.
Четыркин В.В. Апокалипсис св. ап. Иоанна Богослова. Пгр., 1916.
Принципиальные отличия христианства от язычества
Язычество хотя и сохраняло в себе некоторые отпечатки праоткровения, но в глубоко искаженном состоянии. Чтобы увидеть это, достаточно обратиться хотя бы к следующим примерам.
• Характер жизни в Православии и язычестве[24]
Одно из наиболее важных отличий христианства от язычества заключается в понимании смысла человеческой жизни и той духовной стези, по которой должен идти человек. Христианство видит этот смысл в достижении вечной жизни (не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего (Евр. 13: 14) и в приобщении Богу – обо́жении. Язычество же – не только атеистическое, но и религиозное – видит его, за редкими исключениями, только в этой жизни, в ее сластолюбии, сребролюбии, славолюбии[25], или, говоря библейским языком, в мамоне. Христос, обращаясь к ученикам, указал на это принципиальное отличие Его учения от языческого: Не можете служить Богу и мамоне… Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6: 24, 33).
Этими словами Господь прямо обозначил, что должно быть первичным у человека – запросы духовные, нравственные, обуславливающие достижение вечной жизни. Как писал Ф.М. ДОСТОЕВСКИЙ: «Только с верой в свое бессмертие человек постигает всю разумную цель свою на земле»[26]. «Без веры в свою душу и в ее бессмертие бытие человека неестественно, немыслимо и невыносимо»[27]. Святой ИСААК СИРИН даже так говорил: «Кто достойно именуется смысленным [разумным. – А.О.]? Тот, кто действительно понял, что есть предел сей жизни»[28].
Напротив, мечтательная языческая погоня за мамоной приводит к обратным последствиям и неминуемо заканчивается неумолимой смертью. Об этом хорошо сказал И. КАНТ: «Чем больше просвещенный разум предается мысли о наслаждении жизнью и счастьем, тем дальше человек от истинной удовлетворенности»[29].
Христианство рассматривает греховные страсти как зло и корень всех бед, губящих человека и духовно, и нравственно, и физически, и поэтому призывает с ними бороться. Христос ублажает чистых сердцем (Мф. 5: 8), свободных от рабства страстям. Язычество же в удовлетворении «похоти плоти, похоти очей и гордости житейской» (1Ин. 2: 16) видит весь смысл кратковременной жизни и деятельности человека.
И вся история жизни каждого человека и человечества развивается в духовном напряжении между этими двумя полюсами: между Царством Божиим и царством земного рая, между Христом и антихристом.
Призыв Христа: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5: 48), решительно отвергается языческим пониманием жизни.
Вот несколько иллюстраций.
АНТИСФЕН, друг Сократа, восклицал: «Если бы только я мог поймать Афродиту! Метательным копьем пронзил бы я ее за то, что она соблазнила у нас стольких почтенных и прекрасных женщин»[30]. А у ТЕРЕНЦИЯ читаем, как некий прелюбодей в свое оправдание ссылается на грех Юпитера: «Если так действует бог, – говорит он, – то почему мне, человеку, не действовать так же?»[31]
Соблазнительные и прямо развратные формы культа нередко являлись неотъемлемой частью язычества. Плутарх, например, считал «грязные» слова и такие же ритуальные действия средствами задобрить, удовлетворить демонов. Неоплатонический автор трактата «О языческих мистериях» пошел дальше – до идеализации культа фалла[32]. Лукиан упоминает об одной позорной похвале педерастии, которая произносилась в форме речи в храмах во время большого праздника, и, как говорит Минуций Феликс, блуд в языческих храмах развивался свободнее, чем в открытых публичных домах. Считалось также, что на празднике Дионисия более всего угоден божеству тот, кто больше всех выпьет[33].