Соловей Разбойник, остров Буян и Крым

© Фоменко А. Т., 2020

© Носовский Г. В., 2020

© ООО «Издательство АСТ», 2020

Введение

1. Некоторые считают русские былины ученическими заимствованиями у народов Востока, Запада, Севера и Юга

Когда упоминают Соловья Разбойника, в памяти сразу всплывают детские картинки вроде приведенных на рис. 1, рис. 2. Непонятное злобное существо сидит в ветвях дуба, страшно громко свистит, отчего люди и лошади падают мертвыми, рушатся стены и дома. И только витязь Илья Муромец спасает людей от этой яростной напасти. Когда произносят «остров Буян», тут же вспоминается сказка Пушкина о Царе Салтане.

Оказывается, такое «детское» восприятие Соловья Разбойника и острова Буяна – результат позднего внушения. Романовские историки внедрили его в умы людей XVII–XIX веков, истолковывая и пересказывая русские былины в искаженном «простоватом» ключе. Превращая их в «простонародную литературу», полезную, мол, лишь для воспитания и развлечения детей. Дескать, это – «деревенское творчество», простенькие народные песни. Пели их крестьяне в лаптях при тусклом мерцающем свете лучин в покосившихся грязных избах. Это совсем не то, что замечательные сладкозвучные мифы античной Греции на «звенящих струнах лиры», или песни парижского Версаля. Впрочем, до XVIII века жизнь во французском Версале была не особенно привлекательной: см. в книге «Империя», гл. 12:4.4, раздел под интересным названием: «Когда в Западной Европе начали мыть руки перед едой?».

Рис. 1. Илья Муромец сражает каленой стрелой Соловья Разбойника. Взято из Интернета.

Рис. 2. Соловей Разбойник в ветвях дуба. Взято из Интернета.

На самом деле, русские былины куда глубже и содержательнее, чем сегодня считается. Они доносят до нас подлинную историю Руси XIII–XVI веков. Об этом, – в том числе о знаменитом Соловье Разбойнике и легендарном острове Буяне, – рассказывает наша книга.

Русские былины – это большой пласт нашей истории и литературы. Сколько их? Оказывается, достаточно много – несколько сотен. Вот что сообщает, например, «История Русской Словесности» А. Д. Галахова [154:2], изданная во второй половине XIX века. Былин киевского цикла (это отдельный цикл) собрано (в то время): в Московской губернии – 3, в Нижегородской – 6, в Саратовской – 10, в Симбирской – 22, в Сибири – 29, в Архангельской – 34, в Олонецкой – до 300. Всех «киевских» вместе около 400. Это не считая былин новгородского цикла и позднейших – московских и других. Все известные былины принято делить по месту своего происхождения: на киевские, новгородские и общерусские. В XX веке были дополнительно записаны и собраны другие русские былины. Суммарно – около десятка объемистых томов. Мы будем пользоваться, в частности, важными изданиями, указанными в нашем списке литературы: [112], [112:2] – [112:9].

Анализ этого обширного материала обнаруживает любопытный факт. Среди известных сегодня былин практически нет, например, былин донских казачьих областей и астраханских. Почему? Могут сказать, что в этих областях люди мало интересовались своей историей. Вряд ли. Скорее всего, на этих территориях Романовы особенно активно зачищали подлинную русскую историю. Поэтому много ценного материала было уничтожено.

О местах рождения былин ведутся споры. Например, рассуждают так: <<Что касается места, где возникли былины, то мнения разделяются: самая распространенная теория предполагает, что былины – южнорусского происхождения, что их первоначальная основа южнорусская. Только со временем, вследствие массового переселения народа из Южной Руси на Русский Север, перенесены туда былины, А ЗАТЕМ НА ПЕРВОНАЧАЛЬНОЙ СВОЕЙ РОДИНЕ (то есть в Южной Руси – Авт.) ОНИ БЫЛИ ЗАБЫТЫ, вследствие влияния других обстоятельств, вызвавших казацкие думы. По мнению представителя «исторической школы» В. Ф. Миллера, первообразами былин были древнерусские исторические песни, создававшиеся по горячим следам событий в среднем течении Днепра и его восточных притоков>>. См. Википедию, «Былины».

Сегодня отношение историков к русским былинам сдержанное. В основном, былины пропагандируются как детское чтение. Популяризируются сказочные изображения русских богатырей, например, замечательные, но выдуманные «из головы», картины В. М. Васнецова «Богатыри» и «Витязь на распутье», рис. 3, рис. 4, великолепные иллюстрации И. Я. Билибина, рис. 5. На рис. 6 приведен портрет И. Я. Билибина работы Б. М. Кустодиева.

Многие комментаторы придерживаются популярной теории заимствования, согласно которой основная суть наших былин заимствована с Востока, с Запада, с Севера, а также с Юга. В общем, со всех четырех сторон света. Например, пишут так: «Теория заимствований указывает на литературное происхождение былин (Теодор Бенфей, Владимир Стасов, Веселовский, Игнатий Ягич), причем одни склонны видеть заимствования через влияние ВОСТОКА (Стасов, Всеволод Миллер), другие – ЗАПАДА (Веселовский, Созонович). См. Википедию, «Былины». Другие комментаторы указывают на заимствования с СЕВЕРА, например, из Скандинавии, а также с ЮГА, например, из Ирана [112:8], с. 322–324. Некоторые ищут заимствования даже из далекой Австралии. Эта теория пока менее популярна.

Издатель большого цикла былин и комментатор А. В. Тимофеев авторитетно внушал русским читателям в XIX веке следующую мысль (в издании 1883 года). «Наши былины дошли до нас в отрывках, и, замечает г. Стасов, С ПРИМЕСЬЮ ЧУЖДЫХ ЭЛЕМЕНТОВ. Все это могло свершиться, конечно, в глубокой древности; а огромные пространства нашей страны и разрозненность между собою славянских племен… НЕ ДАЛИ НАШИМ ПРЕДКАМ ВОЗМОЖНОСТИ РАЗРАБОТАТЬ ВПОЛНЕ РОДНОЙ, НАРОДНЫЙ ЭПОС, КАК ЭТО УДАЛОСЬ НАШИМ СОСЕДЯМ СКАНДИНАВАМ. Восприимчивый народ мог принять бессознательно, и потом еще, ЧУЖДЫЕ ЗАИМСТВОВАНИЯ. Когда и откуда, – разъяснять это, – дело науки» [112:8], с. 322.

Рис. 3. «Богатыри». Картина В. М. Васнецова. 1881–1898 годы. Государственная Третьяковская Галерея. Москва. Взято из Интернета.

Рис. 4. «Витязь на распутье». Картина В. М. Васнецова. 1882 год. Государственный Русский Музей. Санкт-Петербург. Взято из Интернета.

Рис. 5. Богатырь. Иллюстрация И. Я. Билибина. 1900 год. Взято из Интернета.

Рис. 6. Портрет Ивана Яковлевича Бибилина (1876–1942) работы Б. М. Кустодиева. 1901 год.

Но тут же, спохватившись, комментатор начинает успокаивать отечественных читателей, уверяя, что все не так уж плохо. Дескать, наши предки не были столь примитивными. Успокаивает так: «Между тем, эти заимствования, если они и были, давно уж стали достоянием народным, и народ наш давно ославянил не только их образы, но и самую обстановку и выражения, так что неизвестно еще, что тут одно сходство и что заимствование», с. 322.

Идем далее. Т. Г. Иванова (XX век) – составитель и комментатор интересного и ценного собрания былин, – тоже искренне уверяет нас, что сюжеты русских былин – ИНОСТРАННЫЕ, ЗАИМСТВОВАННЫЕ. Авторитетно внушает так: <<Мы не знаем, в чьем творческом воображении родились былины о бое Ильи Муромца со своим сыном или же «Добрыня Никитич и неудавшаяся женитьба Алеши Поповича на его жене». НАЗВАННЫЕ СЮЖЕТЫ И ВОЗНИКЛИ-ТО НЕ НА СЛАВЯНСКОЙ ПОЧВЕ. Былина о бое Ильи с сыном у многих читателей вызовет ассоциации с персидской поэмой «Шахнаме» великого Фирдоуси (эпизод встречи Рустема с Сохрабом), а сюжет о Добрыне и Алеше заставит вспомнить древнегреческую историю об Одиссее и Пенелопе… ЕЩЕ В ДРЕВНЕМ ЕГИПТЕ можно было услышать рассказ о том, как герой, чтобы добыть себе невесту, должен был на своем коне допрыгнуть до окна красавицы, сидящей высоко над землей>> [112:7], с. 3.

Вот еще одно рассуждение историков (конец XIX века), в котором правильные наблюдения переплетены с неверной хронологией. «Некоторые ученые признаю́т СОВЕРШЕННОЕ ТОЖДЕСТВО ИНДЕЙСКИХ БОГОВ С СЛАВЯНСКИМИ, И БОЛЬШОЕ ТАКЖЕ СХОДСТВО МЕЖДУ ИХ ДРЕВНИМИ ПРАЗДНЕСТВАМИ. Кроме несомненного сходства в праздниках солнцеповорота, богини Ганги, встречи весны, поминок усопших, особенно ПОРАЖАЮТ СВОИМ ТОЖДЕСТВОМ праздники Индейского Сивы (Шивы – Авт.) и нашего Ярилы…

Все индейские празднества перечислены в 16 прим. в 1 книге у Крейцера, где ВСЯКИЙ МОЖЕТ УДОСТОВЕРИТЬСЯ В СХОДСТВЕ ИХ С НАШИМИ ЯЗЫЧЕСКИМИ. Почему же не искать В ИНДИИ И ПЕРВОНАЧАЛЬНОГО ИСТОЧНИКА НАШИХ ДРЕВНИХ ОБЫЧАЕВ И НАРОДНЫХ БЫЛИН, как на это указывает и г. Стасов в своей статье о русских былинах (В. Евр. 1868)? Но каким образом Индейские Кришна, и некоторые другие образы превратились потом в Добрыню и т. д., это, конечно, НАРОДНАЯ ТАЙНА; к которой и сам народ ТЕПЕРЬ НЕ ИМЕЕТ КЛЮЧА» [112:8], с. 339–340.

Итак, нам внушают вывод: «молодые славяне», конечно, не были столь развиты, как, например, мудрые северные «древние скандинавы». Или еще более мудрые южные иранцы. Не говоря уж о далеких мудрых австралийцах. Однако славяне ухитрились свои многочисленные заимствования у восточных-западных-южных-северных соседей лукаво замаскировать под славянские образы. То есть проявили все-таки некоторые проблески интеллекта. Свое придумать не могли, а вот «ославянить присвоенное чужое» – сумели. В общем, дескать, молодцы.

Историков и комментаторов можно понять. Они с детства воспитаны на скалигеровской хронологии, а потому искренне убеждены, что «Шахнаме» великого Фирдоуси и индийские сказания куда древнее, чем русские былины. Дескать, на сотни, сотни и сотни лет. А потому обнаружение МНОГОЧИСЛЕННЫХ схожих сюжетов автоматически, мол, означает, что, например, Илья Муромец ЗАИМСТВОВАН из персидских сказаний. Вполне понятная логика. Но ошибочная. Дело в том, что, как мы показали в книге «ШАХНАМЕ: Иранская летопись Великой Империи XII–XVII веков», эта знаменитая поэма создана в эпоху XII–XVII веков, то есть ОДНОВРЕМЕННА русским былинам.

Аналогично, как мы показали в книге «Казаки-арии: из Руси в Индию», территория современной Индии была колонизирована Русь-Ордой в эпоху XIV–XVI веков. Именно Ордынцы принесли туда свои мифы, летописи, обычаи, язык и праздники. Поэтому, в частности, санскрит и русский чрезвычайно близки. Хорошо известный факт. Но «не пропагандируемый». Дескать, это не очень важно.

Более того, оказывается, что и русские былины, и персидская «Шахнаме», и «древне»-индийская «Махабхарата», рассказывают, в общем, об одной и той же Великой = Ордынской Империи. Поэтому и созданы они В ОДНУ И ТУ ЖЕ ЭПОХУ. А поскольку метрополия Ордынской Империи была во Владимиро-Суздальской Руси, следовательно, имперские сюжеты русских былин были ПЕРВИЧНЫМИ и лишь затем перекочевали на территорию Персии и Индии. Где и были записаны как сказания о великих (но далеких) ордынских царях и героях. Таким образом, направление заимствования было обратным. Русские былины – первичны, а их персидские и индийские отражения – вторичны или одновременны.

Мы видим, сколь велика роль хронологии. Ошибочные датировки ведут к неверным выводам и концепциям. Правильная хронология, то есть правильные абсолютные даты, восстанавливают истину.

По поводу Древнего Египта Т. Г. Иванова тоже заблуждается. Она думает, что он на ТЫСЯЧИ ЛЕТ ДРЕВНЕЕ Руси. Ошибается. Как мы показали в книгах «Империя» и «Новая Хронология Египта», африканский Древний Египет фараонов датируется XII–XVI веками. Более того, является одной из провинций Ордынской Империи, имперским кладбищем, куда привозили хоронить ханов (фараонов) и их родственников из Великой Империи. А Египет Библии – это, вообще, Русь-Орда XIII–XVI веков. Следовательно, «древнейшие» египетские сказания – это легенды Руси-Орды. И опять-таки, всплывает роль хронологии. Верные даты – правильные концепции, неверные даты – ошибочные выводы.

То и дело наталкиваясь на многочисленные дубликаты, разбросанные неверной хронологией по якобы разным эпохам, историки придумали увертливую теорию «перехожих повестей». Пишут так. <<Сюжеты «перехожих повестей» (этим термином великий русский филолог Ф. И. Буслаев обозначил ЯВЛЕНИЕ АНАЛОГИЙ многих повествований в мировом фольклоре и литературе) кочуют от народа к народу, из одного века в другой>> [112:7], с. 3. Не понимая, что дубликаты-повторы порождены ошибочными сдвигами датировок, комментаторы предлагают нам считать, что МНОГОЧИСЛЕННЫЕ АНАЛОГИИ получились «просто так», из-за того, что они «кочевали из века в век». Неверно. Дубликаты появились в результате «растаскивания» (на бумаге) во времени и в пространстве многочисленных описаний событий в Великой Империи XIII–XVI веков.

Надо сказать, что в XIX веке в России былины некоторое время были очень популярны. <<Русская фольклористика, ОТКРЫВ ДЛЯ СЕБЯ исполнителя устной поэзии и поразившись мощи этого феномена КРЕСТЬЯНСКОЙ КУЛЬТУРЫ, поспешила поделиться этим открытием со всей интеллигентной Россией. С 1870-х годов в Петербург, Москву и другие города Российской империи стали регулярно приглашаться наиболее выдающиеся мастера устной поэзии.

Концерты старинщиков с огромным успехом проходили в различных ученых обществах, учебных заведениях и частных домах. Сказителей слушали многие известные деятели русской культуры: В. В. Стасов, И. Е. Репин, Н. А. Римский-Корсаков, М. П. Мусоргский, С. Коненков, А. В. Луначарский и др. И знакомство их с творчеством КРЕСТЬЯНСКИХ ПЕВЦОВ не осталось бесследным. И. Е. Репин рисует выступление И. Т. Рябинина в Русском литературном обществе; С. Коненков вырезает из дерева скульптуру «Вещая старушка» (М. Д. Кривополенова); Н. А. Римский-Корсаков включает рябининские напевы в свой «Сборник русских народных песен»; М. П. Мусоргский использует их в своей музыкальной драме «Борис Годунов»>> [112:7], с. 10. Но потом этот взрыв общественного интереса сошел на нет. В наше время ничего подобного не происходит.

В XX–XXI веках активно пропагандируется снисходительный, а иногда даже брезгливый, взгляд на «простонародные» русские песни и былины. Вот, например, талантливо сделанный фильм «Андрей Рублев» выдающегося режиссера Андрея Арсеньевича Тарковского (1966 год). Рисует общую картину Руси начала XV века. Вторая новелла фильма под названием «Скоморох» показывает нам выступление бродячего артиста скомороха в большом хлеву или сарае перед многочисленными зрителями. Он натужно, под грохот бубна, выкрикивает «народные песни» в окружении усталых, оборванных и неопрятных людей, рис. 6a. С размаха колотится головой о столб. Некоторые смеются. Дождь. Темный, грубо сколоченный сарай со щелями в стенах. Серый унылый пейзаж вокруг. Снаружи двое пьяных русских мужиков, промокшие до нитки, дерутся до крови, скользя и увязая в грязи. Один из них, шатаясь, размахивает длинной жердью, упорно пытается убить. Но спотыкается, падает плашмя в грязь и лужи. За кадром – протяжная тоскливая музыка. Вдали, в мокром тумане, неторопливо проезжают устрашающие и гордые ордынские всадники. И снова покосившийся сарай с дырявой крышей, дождь, мрачные низкие тучи… Вот, дескать, наша родимая Русь XV века и ее «народные песни».

Рис. 6a. Песни русского скомороха в сарае или хлеву. Актер Ролан Быков в фильме А. Тарковского «Андрей Рублев». Взято из Интернета.

Режиссер и оператор, безусловно, талантливы. Зритель послушно соглашается – да, нашим народным песням и сказаниям бесконечно далеко до сладкозвучных мелодий Древней Греции. Приводим на рис. 6b, рис. 6c романтические представления современных художников о прекрасных песнях и людях якобы греческой античности. Обратите внимание, как работает грамотная, продуманная пропаганда. Грубые волосатые лица героев фильма «Андрей Рублев» на рис. 6a, ни в какое сравнение не идут с восхитительными античными греческими лицами на рис. 6b и рис. 6c. Ясно, «кто лучше».

Конечно, замечательный мастер Андрей Арсеньевич не виноват. Просто он с детства доверчиво впитал в себя ошибочную версию, внушаемую всем историками, и искренне воспроизвел ее на экране. Не осознавая, что его сильно обманули.

Но вернемся к самим былинам. Имеющиеся сегодня в нашем распоряжении тексты записывались, начиная с XIX века, то есть уже в эпоху устоявшейся скалигеровской-романовской версии истории. Поэтому их вполне могли редактировать, подправлять, дабы устранить «опасные противоречия».

Некоторые русские ученые (заклейменные потом славянофилами), сбитые с толку ошибочной скалигеровской хронологией, то и дело обнаруживали многочисленные свидетельства обширного славянского прошлого Европы и отодвигали их в далекое прошлое, подпадая под обвинения в «ненаучности». Мол, в те далекие времена славян вообще еще не существовало. А ведь найденные свидетельства были очень интересны: «Судя по многочисленности славянского племени, занявшего скоро под собой почти третью часть Европы, на Дунае еще в глубокой древности должно было находиться обширное и сильное их царство, на которое указывают Венелин, Савельев и другие наши изыскатели, полагая, что отсюда заимствовали кое-что и древние греки. Отсюда, по их мнению, поселения славян доходили до внутренних Аппенинов, где было также обширное славянское царство, и что самые Этрусски, давшие Риму Нума Помпилия, были славяне… Да и вся древняя Эдда (скандинавский эпос – Авт.) пахнет русским духом» [112:8], с. 384, 399.

Рис. 6b. Картина Г. И. Семирадского «Песня рабыни», посвященная «золотой эпохе» прекрасной античной Греции. Поздняя изящная живопись, иллюстрирующая скалигеровский учебник истории. Взято из Интернета. См. также [544], т. 5, с. 212.

Рис. 6c. «Сапфо и Алкей». Картина Лоренцо Альма Тадема о песнях прекрасной античной Греции. 1881 год. Взято из [926:0], с. 28.

Как мы уже говорили, сегодня популяризируются, в основном, сокращенные и облегченные пересказы былин для детей. Для научного анализа они, конечно, непригодны. Поэтому мы обратимся к первым публикациями старинных былин в XIX веке, а также к современным академическим изданиям и комментариям. Укажем некоторые из них.

2. Первые публикации русских былин

Самой первой считается публикация: «Древние русские стихотворения» Кирши Данилова, 1804 года, то есть самого начала XIX века. Рукопись была изготовлена для П. А. Демидова, а после его смерти перешла к Н. М. Хозикову, который в 1802 году подарил ее Ф. П. Ключареву. Впервые издана в 1804 году. Второе издание было в 1818 году [112:2].

В Предисловии К. Ф. Калайдович (известный русский археолог и филолог) сообщает следующее. «Она писана в лист, на 202 страницах, скорописью, без наблюдения орфографии и без разделения стихов; над каждою статьею, для игры на скрипке, приложены ноты… Сочинитель, или вернее собиратель, Древних Стихотворений, ибо многие из них принадлежат временам отдаленным, был некто КИРША (без сомнения, по Малороссийскому выговору, Кирилл, так как Павша – Павел) ДАНИЛОВ, вероятно, Козак; ибо он нередко воспевает подвиги сего храброго войска с особенным восторгом. Имя его было поставлено на первом, ТЕПЕРЬ УЖЕ ПОТЕРЯННОМ, листе Древних Стихотворений… МЕСТО ЕГО РОЖДЕНИЯ ИЛИ ПРЕБЫВАНИЯ ОЗНАЧИТЬ ТРУДНО… Не без вероятия заключить можно, что некоторые из стихотворений сочинены в Сибири…

Собиратель Древних Стихотворений должен принадлежать К ПЕРВЫМ ДЕСЯТИЛЕТИЯМ XVIII ВЕКА. Однако, нельзя не согласиться, что начало сих стихотворений скрывается во временах отдаленных» [112:2], с. III–VIII.

Далее. Мы будем также пользоваться «Сборником Кирши Данилова» [112:3] и изданием: «Древние русские стихотворения. Дополнение к Кирше Данилову» [112:4]. О личности казака Кирши Данилова практически ничего неизвестно. Правда, сегодня некоторые историки предлагают такую версию его биографии. Дескать, он был не казаком, а рабочим уральских заводов Демидова. Пишут так: «Кирилл Данилов, Кирило Данилов Никитиных (1703–1776; Урал, Невьянский завод П. А. Демидова) – молотовой мастер Невьянского завода Демидовых, музыкант и сказитель, составитель первого сборника русских былин, исторических, лирических песен, духовных стихов». См. Википедию, «Кирша Данилов».

Но с этой гипотезой согласны не все. Например, издатели тома «Русские народные сказители» отмечают: «Имена мастеровых Кирилла Данилова и Ивана Сутырина, стоящие рядом, исследователи обнаружили в документах, относящихся к Нижнетагильскому заводу. Но те ли это Кирилл и Иван, о ком поется в песне? Или совпадение случайно? Нам остается только гадать на этот счет» [112:7], с. 14. Вывод делают такой: «О Кирше Данилове известно мало, а точнее – ДОСТОВЕРНО НИЧЕГО НЕИЗВЕСТНО», с. 13.

Пойдем далее. Весьма ценным является трехтомник «Песни, собранные П. Н. Рыбниковым». Павел Николаевич Рыбников (1831–1885) был из рода московских купцов-старообрядцев, рис. 7. Закончил историко-филологическое отделение философского факультета Московского университета. Оставил яркий след в науке.

Рис. 7. Павел Николаевич Рыбников (1831–1885). Взято из Википедии.

Рис. 8. Петр Алексеевич Бессонов (1828–1898). Взято из Википедии.

<<Песни, собранные П. Н. Рыбниковым – одно из первых и наиболее крупных русских фольклорных собраний, которое давно и по праву заняло почетнейшее место не только в отечественной, но и в мировой фольклористике. Ценность материалов П. Н. Рыбникова, открывшего в середине XIX века в КАРЕЛИИ «Исландию русского эпоса», не утрачивается и поныне>> [112:5], с. 5.

Первое издание было подготовлено П. А. Бессоновым и вышло в 1861–1864 годах. Современные историки раздражены тем, что «издание было перегружено пространными и несостоятельными в научном отношении комментариями П. А. Бессонова», с. 5. Мы не имели пока возможности ознакомиться с якобы неправильными комментариями Петра Алексеевича Бессонова (1828–1898), рис. 8. Однако отметим, что сомневаться в его научной квалификации трудно. Окончил Московскую духовную семинарию, потом Московский университет в 1851 году. Служил в Московском архиве Министерства иностранных дел. Был директором библиотеки Московского университета. Защитил диссертацию на степень доктора славянской филологии. Возглавлял кафедру славянских наречий в Харьковском университете. Член и секретарь Общества любителей российской словесности при Московском университете. Член-корреспондент Сербского ученого общества, член Русского географического общества. Издал и комментировал обширный труд П. Н. Рыбникова, сборники славянских Песен, в том числе Болгарских и Белорусских, сборники духовных стихов и детских песен. Кстати, это был ПЕРВЫЙ сборник русского детского фольклора. См. Википедию, «Бессонов Петр Алексеевич».

Чем же не угодил профессионал Петр Алексеевич современным историкам? Не исключено, что его комментарии вступили в противоречие с укоренившейся скалигеровско-романовской версией истории и приоткрывали подлинную историю Руси. Искаженной Романовыми. Как мы покажем в настоящей книге, русские былины (при непредвзятом взгляде на них на базе новых датировок) на самом деле содержат много интересных сведений о подлинной русской истории и хорошо согласуются с Новой Хронологией.

Благодарим Т. Н. Фоменко за помощь в анализе былин и ценные соображения.

А. Т. Фоменко, Г. В. Носовский Москва, МГУ, 2019 г.