Сокровенный восторг, или бхакти-раса, имеет место быть, когда главное настроение любви к Шри Кришне питаемое чувством изумления, переживаемое в сердце преданного, вместе с разными вибхавами, анубхавами, саттвиками, вйабхичари и пр, посредством преданного процесса слушания о форме Шри Кришны, о Его качествах, деяниях и пр.
Разные тождества отношений с Кришной называемые – «стхайи-бхавы», или доминирующие настроения. Когда одно из них смешивается с четырьмя составляющими, известными, как – вибхавы, анубхавы, саттвики и вйабхичари, то в итоге возникает сладкий вкус сокровенного восторга, совсем, как когда, в любом рецепте, когда главный ингредиент смешивается с другими специями и приправами, возникает уникальный вкус. Сам Шрила Рупа Госвамин приводит пример йогурта, который смешиваясь с сахаром, маслом, перцем и камфорой, становится изысканным блюдом, известным как – расала.
Шри Шри Манджари Сварупа Нирупана
1.2 Личность, квалифицированная переживать сокровенный восторг
Те, кто развивали желание преданности Господу, как в своих предыдущих жизнях, так и в нынешних, могут стать знатоками сокровенного восторга. Последующие серии стихов из Бхакти Расамрита Синдху, описывают предварительные условия приводящие к проявлению сокровенного восторга, важность жизненного времени преданного опыта в развитии доминирующего любовного настроения (стхайи-бхава), а также последующие трансформации в сокровенный восторг.
Для тех, чьи пороки полностью удалены совершением преданных практик и чьи умы – умиротворены (что делает их подходящими для появления особых возможностей чистой благости) и лучезарны (и, таким образом оснащены полным знанием), кто привязаны к слушанию Бхагавата Пураны, а также те, кто находят счастье в общении с преданными, для коих радость служения Говинде стала смыслом их существования, и кто всегда заняты в наиболее конфиденциальных процессах развития любви к Кришне, именуемых – слушание и прославление (воспевание) Его качеств и игр, обладают любовью (рати) к Кришне, которая лучезарно проявляется из-за условий обоих, как прошлой, так и предыдущей жизней. Эта любовь, которая является воплощением божественной радости, ощущается, как раса, безо всякой зависимости от качества поэзии, или драматического представления, являясь кажущейся случаем из материальных эстетических переживаний, но, просто из-за разных побуждений и пр., связанной с личностью Кришны.
Шри Шри Манджари Сварупа Нирупана
1.3 Кришна – объект божественной любви
Бог, Кришна, является объектом любви во всех преданных отношениях. Тем не менее, там есть отличия в образе (пути), коим Бог проявляет Себя Своим преданным, согласно их желаниям. Фундаментальное разграничение сделано между могуществом (величием) Господа и Его сладостью. Эта книга больше относится к Кришне, как к Изначальному Богу Любви, или Камадеву, чем к Его проявлению, как Бога Вселенных. Это в этой предыдущей форме (Бога Любви), Он является объектом любви Гопи.
1.3.1 Величие Бога и Его сладость
Слову «Бхагаван» дано множество определений. Шрила Джива Госвамин, Его обозначает так: «Та Истина, которая содержит необычайное сочетание обоих, божественных достояний и человеческой сладостью.» Обычно говорится, однако, что слово «бхагаван» относится к обладателю шести достояний – богатства, силы, славы, красоты, знания и отречения. Эти достояния могут быть разделены на два подразделения, именуемые верховное могущества и верховной сладости. Могущество, или аишварйа, относится к тем силам, посредством которых Верховный Господь контролирует всю вселенную. Изучение могущественных потенций Господа приводит к таким последствиям, или ответным реакциям в преданном, как страх и чрезмерное благоговение к Господу. С другой стороны, сладость (мадхурйа) относится к таким качествам Господа, кои есть основа Его формы и игр, чтобы самим стать объектами радости преданных. Реализация тех качеств приводит к любви (преме, или прити) к Господу.
Знание бесформенного аспекта, или сущности (сварупы) Господа, приводит к опыту блаженства, известного, как – сварупананда, тогда как чувство к сладости Господа покрывает оба аспекта, могущества и сущности, в Его природе. Другими словами, в океане переживания преданным сладости Господа, знание сущности Господа и Его славы, становятся сокрыты, как подводная гора.
Шрила Джива Госвамин далее утверждает, что хотя знание сущности и могущества Господа безусловно, является знанием Бхагавана, если личность не имеет понимания, или реализации сладости Господа, посредством коей Он может быть любим, то это знание, или реализация других качеств Господа равноценна невежеству, или отсутствию опыта. В качестве примера, он приводит личность, чьи выделения желчи увеличились настолько, что он не может ощущать сладкий вкус сахара, даже если тот во рту такой личности.
Более того, знание имперсонального аспекта, или же аспекта могущества Господа приводит к определённому огрубению внутреннего существа (букв.), после чего, такой знаток остаётся с ничем иным, как с чувством благоговения. Такой дух почитания не приводит к плавлению, или смягчению, сердца, которое может прийти к осознанному пониманию сладости Господа. Пример благоговения, как препятствия для преданности, можно найти в оцепенении Арджуны, при виде Вселенской формы Господа.
В Садхана-дипике, этот предмет трактован следующим образом:
«Существует два вида преданности: а) расположенные к величию Господа, б) те, кто более высоко ценят его сладость. Первая склонна к божественным и могущественным форме, деяниям и качествам Господа, тогда как вторая симпатизирует Его человеко-подобному телу, деяниям и достояниям. Тем не менее, если отметить, что без какого-либо знания любого прославленного аспекта Господа нет возможности обрести полное, или нерушимое понимание Его мадхурйи (потому что это второе чувство развивается из первого). Без подобного понимания, возникнет ощущение того, что Лила Господа, по природе является мирской, а мадхурйа не является важной. Если личность не имеет чувства к сладости Господа, тогда он будет сбит с толку в своей попытке достижения любви к Нему.
В другом месте, Шри Джива Госвамин говорит, что внешняя структура преданности построена чувством величия, тогда как жизнь той структуры, т. е., та часть, что относится к любви, одушевлена чувством сладости Его.
В Сиддханта-ратне (Бриллиант Категорической (догматической – букв.) Истины, Шрипада Баладева Видйабхушана оспаривает то, что сознание величия Господа не отсутствует полностью в том, кто предан Его сладости:
«Преданный аспекта мадхурйа Господа, ощущает Его аишварйу подобно реке Сарасвати, которая становится видимой в месте слияния трёх священных рек возле Прайага. Фактически, там никто вообще не может видеть Сарасвати, но всё же её присутствие не может отрицаться; подобно этому, осознание аишварйи Господа существует сокрытым погружённостью преданного в Его сладость. По этой причине, в ходе своих любовных отношений с Господом, преданный, ощутивший Его сладость, не станет тревожим чувством страха, или благоговения, даже, когда осознаёт Его величие. Даже, когда он видит божественные достоинства Господа, всё равно, доминирующая любовь такого преданного не уменьшается. Вместо этого, он продолжает считать Господа своим сыном, другом, или возлюбленным, и даже ещё счастливее полагает: «Мой сынок (или мой друг, или мой любимый) является Верховным Богом», совсем, как люди этого мира становятся наполнены гордостью, когда их собственный сын, или любимый, становится руководителем страны и пр. То настроение только увеличивает их основное чувство родительской, или супружеской привязанности к Нему. Поэтому, если у кого-то есть ощущение того, что Господь – это их сын, или любимый, то это основное чувство в них никак не становится меньшим, даже при прямом наблюдении Его бытия, как Верховного Бога и обители бесконечных великолепия и сладости. То основное чувство их, лишь увеличивается ощущением того, что: «Мой сын (или муж) стал таким прославленным», и пр.
Фактически, это чувство сладости Господа покрывает знание Его действительных величия и божественной идентичности. Следовательно, такие преданные, как жители Враджа-дхамы, кто посвящены Его наиболее сокровенным аспектам, не принимают Его верховной божественности, даже когда они прямо пред фактом этим. Единственное их понимание базируется на заполняющем всё их сердце понимании того, что Он – их сын, друг и повелитель всей их жизни. Так Шрипада Кришнадаса Кавирадж Госвамипад утверждает:
«Сущностью Божественности Господа является сладость, или Его блаженный аспект, который Он являет в Шри Вриндаване. В Бхагавате, этот аспект был несколько более описан сыном Шри Вйасадевы, Шукой; и слушание этих частей Бхагаваты, сводит преданных с ума.
1.3.2 Кришна, в Своей форме «Обворожителя», является объектом любви Гопи
Мадхурйа – это сущность божественности Господа, что имеет конечную реализацию в Его форме Шри Кришны, когда Он принимает положение чарующего и флиртующего кавалера (дхира-лалита). Лидирующего мужа (найака) этого типа, сведущие эстеты считают наилучшим из всех видов героев-любовников. В Шри Стававали, описано то, как Шримати Радхарани вершила аскезы для увеличения игривого (дхира-лалита) проявления Шри Кришны.
В Бхакти Расамрита Синдху, Шри Рупа Госвамин характеризует этого чарующего кавалера, следующим образом:
«Чарующий – учтив, юн, искушён в весёлом флирте, всегда беззаботен и обычно контролируем Своею госпожой.»
В том же трактате, Шри Рупа Госвамин перечисляет 64 качества Господа; эти атрибуты предназначены для постижения преданными всех пяти инкарнаций. Однако, из этих 64-х, только 25 считаются стимулирующими эротическое настроение. Чаитанйа Чаритамрита подтверждает это словами: «Уши Гопи воодушевлены слушанием об одном из этих двадцати пяти качеств Господа, что доминируют в мадхура-расе.»
Господь обладает неисчислимыми качествами и привязанность к ним развивает в преданном любовь. В своей Прити-сандарбхе, Шри Джива Госвами определяет эти качества, как причины особенных изменений, или проявлений в сердце преданного (бхакта-читта-самскрийа-вишешасйа хетавах), или причиняет особенное само-отождествление преданного.
В этом эротическом отношении, некоторые атрибуты Господа вдохновляют сердца преданных (Гопи), так возвышая их к моменту бхавы, или чувства. Дальнейшее постижение качеств Господа, созидает в них дух собственности (букв.), или принадлежности, который является характеристикой премы, любви. Другие качества совершенно расплавляют сердце, приводя его к снехе, привязанности. Кроме того, качества Господа усиливают само-отождествление преданных в их любовных отношениях с Ним, достигая так следующей стадии, именуемой – «мана», горделивая ревность. Те качества, что пробуждают чувство близкого доверия, возвышают преданного к «пранайе», сокровенной любви. Иные же созидают интенсивное желание, или привязанность, которая является признаком раги, страстной любви. В завершение, некоторые атрибуты Господа сводят преданного с ума своими уникальными проявлениями (асамордхва-чаматкаренонмадайати) и постижимы только девушками-пастушками Враджа. В результате этого, в них появляется высочайшее преданное настроение, известное, как – «махабхава», которого не найти ни в каких других преданных. Те качества Шри Кришны, что пробуждают это настроение, постижимы только для Гопи и наслаждаются ими только Гопи, которые имеют на них полное право.
Разные преданные ощущают и выражают разные духовные эмоции; и поскольку существуют разные преданные, также существуют и соответствующие проявления Господа. В Прити-сандарбхе, Шри Джива Госвами даёт следующий комментарий на связь между особенным настроением преданного и проявлением Господом Его качеств:
Говорится, что во время преобладания созвездия Свати, жемчуг производился дождём; однако, эта дождевая вода производила жемчуг не везде, но только в особенных сосудах,, как – устрицах. Подобно этому, хотя пробудить преданные чувства, вплоть до махабхавы, – это вполне по силам Шри Кришне (в каждом), всё же, не каждая любовь развивается к этому уровню. Развитие высочайшей любви зависит от вместилища (Что является уникальным достижением Гопи Вриндавана).
Безусловно, такие признаки (анубхавы) махабхавы, как – нетерпение даже мгновенного прерывания лицезрения лика Шри Кришны, причиняемое морганием век, могут быть найдены только в Гопи.
Шри Джива Госвами, в Прити-сандарбхе, далее утверждает, что первым развитием, в процессе взращивания этого настроения, является восприятие определённой формы Господа, наделённой определёнными и особыми качествами. Восприятие такой формы производит в преданном определённое чувство само-отождествления, которое далее развивается в привязанность, или же в любовную одержимость. Первое проявление особенной формы Господа зависит от общения с преданными, привязанными к этой форме. Например: скажем, что Шри Кришна имеет одного преданного, известного, как – Кришна даса, с коим Он находится в дружеских отношениях. Другая же личность, по имени Хари даса, не имеет такой благой удачи, но, после того, как он случайно обрёл благословение общества Кришна даса, он также развивает подобные чувства к Господу. И не только это, но и Сам Господь начинает считать Хари даса другом. В результате, в Хари дасе развивается качество преданности, известное как – сакхйа-рати.
Как утверждается в Шри Чаитанйа Чаритамрите, основой зарождения сокровенной любви к Шри Кришне, является общество святых личностей. Всё же, надлежит помнить, что личное преданное чувство (или настроение) должно быть таким же, что и в обществе, где происходит общение.
Согласно тому, что разные преданные Господа постигают Его качества, которые относятся к эротическому настроению, они приходят к разным концепциям само-отождествления. Верховный Господь и Его преданные притягиваются друг к другу, как магнит и кусочки железа. В итоге, эта существенная характеристика, особенное чувство само-отождествления преданного, также созидается вечной истинной природой Господа. Так, согласно особой форме и природе, Господь появляется в определённое время и в определённом месте и, в преданном, кто наблюдает (или приходит в соприкосновение) Его развивается соответствующее чувство идентичности. Это источник относительного превосходства, или более низкого положения преданных настроений, или стхайи-бхав. Это показывает, что чувство само-отождествления, или абхимана, и ощущение преданной страсти (рага) являются взаимно зависимыми, каждый питает другого. Поэтому, они появляются одновременно. Хотя разнообразные чувства само-идентичности и многочисленны, во Вриндаване существует только четыре доминирующих вида: служение, дружба, родительское и супружеское, которое, как уже было утверждено, является высочайшим среди их всех.
1.3.3
Шри Кришна – это Изначальный Бог Любви, или Камадева
В Бхагавата Пуране, можно найти следующий важный стих:
«Пусть же Тот Кришна, Кто живёт в сердцах всех живых существ, будет всегда победоносен; несмотря на то, что Он – их место отдохновения, Он воплощается в лоно Деваки. (Это, таким образом является общепринятой истиной, хотя это весьма поверхностно.) Тому господу служили лучшие представители династии Йаду; Он уничтожил порочных с помощью Пандавов и других, кто были словно Его Собственные руки, а также, посредством их Он убил всех демонов. Он избавил от страданий все движущиеся и недвижимые создания и, взглядами Своего нежно улыбающегося и прекрасного лица, пробудил желание (кама) в сердцах и умах пастушек (Враджа), а также горожанок (Двараки), кто так возжелали романтических отношений с Ним.»
Этот стих был пояснён в комментарии Шрилы Санатаны Госвами на его же Шри Брихад Бхагаватамриту (2.7.154). Особенно подробно он объяснил ту часть, где использовалось слово – «кама»:
(Этот стих делает три явно противоречивых утверждения. Первое из оных, таково:) Он, Кто пребывает, как Сверхдуша, в сердцах всех живых существ, появился в лоне Деваки, как её сын; для остальных же Он остался сокрыт. Хотя Он и оставался в Деваки, Он также внешне проявил Себя и беседовал с ней. (Следующее противоречие таково:) Великие и могущественные герои Дома Йаду все были полностью посвящены служению Ему и были компетентны уничтожить любое количество неправых соперников, Он Лично удалил гнетущие враждебные элементы силой Собственных рук. (Третье утверждение таково:) Даже хотя Он и уничтожает грехи всех созданий, движимых, или нет, всё же, Он действовал, как любовник Гопи, увеличивая их вожделенные желания (кама), т. е., их «грех».» Вопреки этим противоречиям, там не было порока; с Его стороны не было оскорбления, поскольку такова природа Его прекрасного и сладко улыбающегося лица – зажигать умы всех. Гопи перечисляли славные достояния этой, чарующей мир улыбки, которая рушит влияние материального желания (кама) в жизни семейных привязанностей. Последняя часть этого стиха может быть также принята в следующем значении: «Он стал победоносным, проявляя в сердцах Гопи все те многообразные желания, которые приведут к Его Личному наслаждению», или «Он стал победоносен над материальным желанием (кама), увеличивая небесную любовь (кама) Гопи к Нему.»
Говорится, что похоть, или материальное желание (кама) – есть разрушитель всех праведных побуждений в жизни, однако, для Гопи эта же «похоть» стала разрушителем круга материального существования (самсара). Это потому, что фактически это была любовь (према); она привела Шри Кришну под их контроль и так стала плодом преданности, также как и освобождением. Каждый миг она становилась всё более и более свежей, вплоть до самого своего трансцендентного предела. Другими словами, Шри Кришна проявил Себя в сердцах Гопи в непрерывных сериях всегда новых и цветущих проявлений, зажигая эту любовь-похоть в них во всё более и более новых и возвышенных вершинах. Таков путь, коим Он устанавливает Свою славу.
Более того, из-за того, что кама, или похоть, когда соприкасается со Шри Кришной, она становится возвышенным и самым совершенным видом любви, и слово «дева», использовано в стихе в сочетании со словом «кама», указывая на свою божественную природу. С другой стороны, слово «дева» – это производное от глагола «див», который означает – «играть», подразумевается же не то вредное и разрушающее желание этого материального мира, но то, что полно игривых забав. Таким образом, значение таково, что: «Господь вечно славен, поскольку проявляя неисчислимые объёмы красоты и сладости, Он созидает в Гопи разнообразнейшие эротические игры и отношения. Та преданность, которая обладает такими любовными забавами, как они есть, внешняя форма причиняет ощущение особой радости, возникающей из прямого лицезрения цветущего как лотос, лица Шри Кришны. И радость та – это сама, блаженством одаривающая энергия (хладини-шакти), источаемая Его Личной формой, которая заставляет все остальные достижения жизни человека становиться совершенно ничтожными. По этой причине, это так называемое, вожделение-любовь Гопи – это окончательное совершенство всех видов преданности и считать его надлежит – высочайшим богатством божественной любви. Вид цветущего, словно лотос, лика Шри Кришны и пр., здесь подразумеваются – Его красота, сладость, очарование и т. д., все эти достояния, в самом интенсивном их аспекте.
Камарупа-бхакти, а также поклонение, или практика преданности в духе камануга-бхакти, имеет определённую, особенную форму Шри Кришны, наделённую особенными атрибутами, которые весьма благоприятны для развития такого рода Бхакти. В своём комментарии на третий стих Шри Кришна-Карнамритам, Шрипада Кришнадас Кавирадж Госвами утверждает:
«Этот Шри Кришна развлекает неисчислимых богинь удачи; Он – Возлюбленный Шримати Радхарани и околдовывает даже самого Камадева, бога любви. Он – источник бесчисленных богов любви в Его бесчисленных вселенных. Только от одного Него они все получили рождение своё. Шри Прадйумна, Первый из Чатур-вйухи, является изначальным Камадевом, и это Его экспансии наполняют вселенные. Они – ствол и ветви, произрастающие из изначального семени. Листья представляют мирских богов влечения, кои лишь часть являют изначальной энергии, что в семени заключена, т. е., в Кришне. Таким образом, вечно юный новый Камадев Шри Вриндавана – это коренная причина всех богов любви, как божественных, так и мирских.»
Человеку не следует ошибочно полагать, что Сам Говинда имеет какое-либо соприкосновение с мирским Эросом в Себе. В Чаитанйа Чаритамрите ясно утверждается, что Шри Кришна подобен Солнцу, тогда как материальная природа приравнена была ко тьме. Там, где находится Шри Кришна, туда иллюзия не смеет приближаться. Подобное утверждает и Шримад Бхагавата (1.1.1): «Верховная Истина, на Которую медитирую я, всегда свободна от материальной скверны, благодаря силе Личного божественного сияния (дхамна свена сада нираста-кухакам).» Любовь Гопи просто известна под именем – «кама», что ясно утверждается в Бхакти Расамрита Синдху (1.2.285) ю
Шри Кришна – это Источник всего бытия, как духовного, так и материального; без Его воли, или одобрения, даже листочек на ветке, двинуться не сможет. «Материальная природа не имеет способности творить, поскольку груба и бессознательна, только тогда, когда Шри Кришна милостиво вселит в неё энергию, только тогда она станет способною творить.» Таким образом, также, как посредством Его энергии те все духовные и материальные вселенные начинают существование, то также, в Нём одном энергии те, что названы «влечения богами», или Камадевы, творение своё имеют. Те боги также имеют ещё одно определение – «Манматха», или: «Тревожитель (букв. – взбиватель) ума», но изначальна чарующая ум энергия принадлежит Ему. Он – прибежище всех этих потенций, равно как и прибежище всей материальной природы, безо всякой материальной скверны на Нём, где бы то ни было.
В Агама-шастрах есть предписание для поклонения Господу Шри Кришне с мантрой, известной как – «кама-гайатри», с семенем мантры, именуемым – «кама» (клинг). Практика этих мантр – это медитация на Шри Кришну, как на «Смущающего (букв. – сбивающего с толку) Камадеву, Он очаровывает миллионы богов любви; Он привлекает неисчислимые умы; Он – океан сладчайшего, словно нектар, очарования. Те великие, чувствующие души, кто в силах достичь высочайших уровней преданного достоинства, созерцают Его таковым. Он – развлекающийся шаловливый пастушок сокровенной земли Шри Вриндавана; Он – источник всех инкарнаций Божества, но, в особенности, Он – источник всех проявлений сладости. Поэтому, писатели многих писаний славят Его в Его прекрасной, тёмной форме в кругу танца:
«Вся слава кругу танца, где вечно звучат в унисон – горн учтивости Господа и барабан благой удачи Радхи!»
Вне танца Раса произошло то, что Господь того танца и воплощение Махабхавы, соединились вместе, чтобы стать Шри Чаитанйей – Прекрасной Золотой формой Бога, Гаура-Сундарой. Он – это ни Кто иной, как Сам Шри Кришна в настроении Шримати Радхарани. Полностью погружённый в настроение это, Тот Шри Гаура-Сундара сказал Шри Санатане Госвами:
«Санатана! Просто узри Господа сладость!
Сладко-звучащее море из мёда,
Коего ум мой всегда страстно так жаждет,
Пришёл он (ум) на берег моря того и сел, в ожидании,
Считая, что быстро он выпьет его,
Но знать ему суждено – тому никогда не случиться.
Несчастье пришло под личиной врача,
И даже капли ему не позволил,
Не обращая внимания на его плач.
Молю, расскажи, может ли сладость быть ещё слаще?
И затем более сладкая сладость – ещё совершенней?
Лишь капля её заполнила всё мирозданье,
Всех погружая в мёд тот прекрасный;
Во сладости направления все повстречались,
Соединяясь друг с другом.
Улыбчивые камфоры лучи касались Его губ,
Улыбка тает на Его устах неясных и,
Капая, насильно входит в уши всего небосвода,
Чаруя и восторгая, пленит она сердце у всех,
Особо у всех юных дев.
Просто послушай о флейты сладком пороке!
Она похищает жену прямо из мужа сладких объятий,
Рушит женскую дхарму и все их благие обеты.
И даже Лакшми взволнована на небесах,
На что же надеяться нам, бедным Гопи, чтобы лик наш спасти?
Она срывает одежды невест, прямо пред их женихами,
Заставляет оставить дела все по дому без завершения;
И, словно кукол, плясать их всех заставляет,
Заставив забыть страх, стыд и всё остальное,
после тащит туда их, где лотосы-улыбок Господа цветут.
Руки Шри Кришны, как драгоценные стержни из стали,
Нет, то не руки, но чёрные кобры, что проникают в щель между грудей у Гопи,
Чтобы пронзить их сердца и клыкам своим дать отдохнуть, и
Чтобы рану оставить, которую вылечить сможет лишь Он.
Бог вожделенного влечения, Камадев, господствующий над сердцами Гопи, воплощён в Самом Шри Кришне. «Он – трансцендентный, вечно юный Камадев Вриндавана.» В материальном мире, похоть властвует в сердце каждого создания, создавая эгоистический заменитель любви, который приведёт к привязанности к членам противоположного пола. Действительное влечение вообще не относится к индивидуальному вовлечению, но скорее, последующее действие создаётся внутренним эротическим импульсом. Однако, в случае Гопи, кто посвящены и пребывают во власти Верховного Бога Любви, то их внутренний импульс и объект того импульса – не отличаются друг ото друга. Они любят Шри Кришну, как внутренне, так и внешне; нет никакой третьей силы, именуемой – похоть, которая бы их побуждала. Побуждающая сила и её объект – едины.
В беседе Шри Рамананда Райи и Шримана Махапрабху, приведённой в Шри Чаитанйа Чаритамрите, можно найти следующий отрывок:
«Шри Кришна пленяет сердце каждого живущего создания, включая Его Самого, потому что Он принял форму воплощения любовного чувства (букв. – романтического чувства) … Сознание всех Он привлекает, не важно мужеское оно, или женское, недвижимое, или подвижное; Он даже смущает ум Камадева… Характер Шри Кришны – это дхира-лалита, или чарующий любовник, и единственное, чем занят Он – это любовные игры.»
В своей Хари-кусума-ставе, Шрипада Рупа Госвами пишет:
«Я предлагаю поклоны Ему, Кто есть древо желаний блага всего для благонравных, Кто имеет цветочные стрелы, кои сердца пронзают всех прекрасных юных дев, Кто наилучший защитник для тех, кто Его прибежище приняли, и Кто – пылающее солнце, иссушающее лилии нечестивых пороков!»
В Бхагавата Пуране:
«Ох Гопи! Когда Кришна помещает Свою левую щёку на левое Своё плечо и заставляет Свои брови танцевать, Он упокоил Свою флейту у сладких Своих губ и теперь играет на ней Своими изящными пальцами, тогда же бёдра Его были скрещены в Его трижды-согнутой форме, благодаря которой, Он три имени обрёл: Трибанга-лалита – „Тот, Кто чарует, стоя в этой пленительной изогнутой позе“, Трийаг-грива – „Тот, Кто стоит с шеей, что согнута горизонтально“, и Траилокйа-мохана – „Чарующий три мира“.»
Последующий стих из Шри Бхагаваты, таков:
«Когда совершенные существа слышат песнь флейты Шри Кришны, они, как и жёны их, становятся восхищены. И тогда смущаются они, из-за присутствия в сердцах у них, стрелы Камадева (бог любви), они, став сбиты с толку, даже не замечают, что их нижние одежды (букв. – одежды на талии) развязались из-за эротического влияния мелодии флейты.»
Комментарий Шрипады Вишванатхи Чакраварти на этот стих, хранит характеристики Шри Кришны, как «Очаровывающего все три мира», а также, Его эротическое влияние на богов и богинь:
(Жёны богов, следующим образом стали изумлены:) «Ох! Ранее нас никогда не пронзала такая мощная чарующая сила, как та, которой эта флейта обладает, поскольку она смутила нас, несмотря на то, что мы – самые благонравные.» Мужья же их примерно также рассуждают: «Мы – мужчины, но всё же, флейты песнь смущает так нас, что в нас возникло женское к ней расположение.»
Видя цветочные стрелы бога любви, что принесли в них желание к Кришне, полубогини сказали: «Ох стрелы желания Кришны, мы все предаём вам наши умы; скорее пронзите же их! Мы по ветру пустили всю нашу верность; по доброте Своей Кришна может свободно с нами сближаться.» В то же время, также рассуждают мужья их: «Мы отвергаем всю нашу мужскую природу и богов положение наше; пусть же Шри Кришна, незамедлительно, здесь в Шри Вриндаване, даст нам пастушек тела, чтобы смогли мы привести к совершенству все наши чувства к Нему.»
Посредством всех этих разных определений, пытаемся мы передать идею Шри Кришны в Его положении объекта эротической привязанности, или мадхура-расы. Теперь же, мы приступаем к ашрайа-таттве.
Шри Шри Манджари Сварупа Нирупана
1.4
Девушки-пастушки Вриндавана являются вместилищами совершенной привязанности
В Бхакти Расамрита Синдху, в главе о эротическом сокровенном восторге, есть следующее утверждение:
«В этой мадхура-расе, основой является Кришна и Его возлюбленные, чьи брови прекрасны. Там Шри Кришна – это объект любовной привязанности, обладатель уникальных составляющих красоты, искусных и пленительных движений, изысканного остроумия и пр. Наиболее превосходными вместилищами любви той, являются дорогие пастушки Вриндавана.»
У Кришны, воплощения Эроса и Царя сокровенного восторга, есть всегда желания утех любовных; для удовлетворения желаний этих, есть соответствующее состояние бытия, природно функционирующее с составляющими страстного (букв. – похотливого) отношения и последующих действий. Это состояние бытия словно воплотилось, став известным по имени – «Гопи».
Гопи являются воплощениями внутренней Личной энергии Господа; все их чувства существуют только для наслаждения Верховного Господа; они – сама жизнь Верховного Наслаждающегося. От самых своих подошв и до кончиков волос, они сотворены из таких материалов, которые предназначены для исполнения Его желаний. Среди всех Гопи, Шримати Радхарани особенно сконструирована (букв.). «Она – Сама форма божественной любви; всё Её тело пропитано божественной любовью; во всём творении Она известна, как самая дорогая Возлюбленная Кришны. Её поклонение Ему состоит из исполнения каждого Его желания.»
Если два зеркала расположить лицом друг к другу, то любой объект, помещённый между ними, одновременно отражается в обоих; подобно этому, желания любовного союза, что мгновенно возникают и в Гопи, и в Шри Кришне. Это – вечный факт, тем не менее, эта любовь всегда увеличивается и становится, всё более и более, свежа. Природа любви Шри Радхи состоит в том, что она беспредельно велика, но продолжает увеличиваться и обновляться каждое мгновение. Любовь Шри Радхи настолько огромна, что нет более места для роста её, но она всё равно увеличивается каждый миг.