Полная версия
Пер. с латыни К. П. Победоносцева
Пер. с английского К. Г. Кравчука
Редактор К. Г. Кравчук
© К. Г. Кравчук. Редакторская версия, 2021
© ООО ИД «Ганга». Издание, оформление, 2021
Предисловие
«О подражании Христу» – самая известная и любимая книга западного христианства после Библии, вдохновляющее всеобъемлющее руководство по христианской духовной практике как для монахов, так и для мирян. Она состоит из четырех отдельных, независимых трактатов, написанных в Нидерландах в разное время, между 1420 и 1427 гг., и опубликованных на латинском языке.
Ее авторство, доподлинно не установленное, приписывается Фоме Кемпийскому (родился в конце 1379 г. или в начале 1380 г., умер в 1471 г.), который трудился на поприще каноника и переписчика в общине «Общей жизни», поддерживающей движение «Нового благочестия». Движение «Нового благочестия» (Devotio moderna), основанное нидерландским богословом Гертом Гроте (1340–1384), возникло как реакция на духовный упадок в церкви, искажение монашеских традиций и неподобающий моральный облик духовенства и ратовало за возврат к изначальным практикам христианства и освобождение Евангельского учения от громоздкой многовековой надстройки. Написание и последующее распространение трактатов, составивших впоследствии книгу «О подражании Христу», имело целью утвердить приоритет внутренней жизни во Христе, – не осуждая церковных традиций, но лишь призывая к их подобающему духовному наполнению.
Фома Кемпийский не считал эти четыре трактата единой работой и не дал ей общего названия. Нынешнее название «О подражании Христу» происходит от названия первой главы первого трактата. Книгу также иногда называют «О следовании Христу».
Книга быстро стала популярной у христиан разных стран и исповеданий. Она была переведена более чем на 50 языков. Ею восхищались в Европе такие выдающиеся люди, как Томас Мор (1478–1535), св. Игнатий Лойола (1491–1556), св. Роберт Беллармин (1542–1621), Готфрид Лейбниц (1646–1716), основатель методизма Джон Уэсли (1703–1791), величайший французский драматург Пьер Корнель (1606–1684), Тереза из Лизьё [1], Томас Мертон (1915–1968) [2]; в России – великие поэты А. С. Пушкин и М. Ю. Лермонов, выдающиеся писатели Д. Н. Фонвизин, С. Т. Аксаков, Н. В. Гоголь, которому она помогла выйти из состояния подавленности и обратиться к Богу. Ею пользовались в своих трудах свт. Дмитрий Ростовский (1651–1709) и свт. Иоанн Тобольский (1651–1715), ее высоко ценил свт. Филарет Московский (1782–1867).
К. П. Победоносцев (1827–1907) в предисловии к своему переводу этой книги в 1869 г. написал:
«Книга „О подражании Христу“, без сомнения, не имеет у нас церковного авторитета, если смотреть на нее с догматической точки зрения; но наряду с нею немало есть книг, не имеющих авторитета догматического, но тем не менее составляющих любимое чтение у людей простых и благочестивых. Творение Фомы Кемпийского привлекает к себе особенно духом горячей любви, который повсюду разлит в нем. Кроме того, на каждой странице, в каждой главе этой книги звучит одна основная мысль, никогда не перестающая возбуждать созвучие в сердцах, испытанных жизнью и ищущих в вечности разрешения вопросов, разбившихся у них о жизнь, не получив в ней ответа. Эта основная мысль „Подражания“ – мысль о суете и суетности желаний и дел человеческих… Вот причина, почему книга „О подражании Христу“ не переставала и не перестанет привлекать к себе читателей, особливо испытанных, обремененных жизнью. Может быть, многие, приступая к ней, ищут не столько поучения, сколько утешения – посреди житейской печали, одушевления – посреди житейской суеты и уныния, и любят ее оттого, что находили в ней и то и другое».
Стоит отметить, что на фоне общего радушного отношения к этой книге в России в XIX веке резко отрицательно отзывался о ней свт. Игнатий Брянчанинов (1807–1867), считая ее «написанной из состояния прелести» и несоответствующей духу православной аскетической традиции.
Книга «О подражании Христу» была высоко оценена также и представителями нехристианских духовных направлений. Свами Вивекананда, индуистский духовный учитель XIX века, основатель «Общества веданты», проводил множество параллелей между учением «О подражании Христу» и «Бхагавадгитой». Он сделал частичный перевод «О подражании Христу» на бенгальский язык в 1899 году и написал к нему предисловие. Чандра Свами Удасин (род. 1930), современный индийский святой, рекомендует читать эту книгу всем, кто хочет понять учение Иисуса Христа и то, как ему следовать.
В этой книге, как справедливо отмечают ее поклонники, философия становится мудростью любви, а не просто остается любовью к мудрости.
«О подражании Христу» традиционно рекомендуется читать в духе lectio divina («божественное», или «духовное», чтение), где есть четыре связанных друг с другом этапа: 1) читать; 2) размышлять над прочитанным; 3) покоиться в чувстве близости Бога или Его присутствия; 4) жить в свете нового понимания.
Данное издание основывается на переводе с латинского языка К. П. Победоносцева, сделанного им в 1869 г. с некоторыми сокращениями. В нем восполнено то, что не было переведено К. П. Победоносцевым, устаревшие слова и выражения заменены на употребляющиеся в наше время, а также внесены некоторые исправления после сверки с нижеуказанными переводами на английский и частично с латинским оригиналом. Для перевода использовались два издания на английском – The Imitation of Christ by Thomas a Kempis. Translation from the latin by Joseph N. Tylenda, S.J., 1998 и The Imitation of Christ by Thomas a Kempis. Translation by Leo Sherley-Price, 1952. Книга содержит как многочисленные точные цитаты из Библии, так и изложенные вольно. Некоторые из них отмечены в сносках.
К. Кравчук
Книга I
Наставления, полезные для духовной жизни
Глава первая
О подражании Христу и презрении всех сует мирских
1.1. «Кто последует за Мною, тот не будет блуждать во тьме»[3], – сказал Господь. Этими словами зовет нас Христос подражать жизни и нравам Его, если хотим воистину просветиться и избавиться от всей слепоты сердечной. Итак, да будет нам главное попечение – внимать жизни Иисуса Христа.
1.2. Учение Христа превосходнее всякого учения святых, и тот, кто имеет Его Дух, найдет в учении Христа манну сокровенную[4]. Но со многими бывает, что хотя и часто слышат Евангелие, однако мало чувствуют желания [ему следовать], потому что Духа Христова не имеют. А кто хочет в полноте и сладости уразуметь слова Христовы, тот пусть постарается всецело строить жизнь свою по образцу жизни Христовой.
1.3. Что пользы тебе высокоумствовать о Троице, когда нет в тебе смирения и оттого ты Троице не угоден? Истинно, не высокие слова делают нас святыми и праведными – лишь жизнь добродетельная угодна Богу. Я бы предпочел чувствовать раскаяние, чем знать, как определить его.
Если знаешь всю Библию и все изречения мудрецов, как поможет тебе это без любви и благодати Бога? Все – пустая тщета, все – пустое[5], помимо любви к Богу и служения Ему одному [6]. Презрев мирское, взирать на Небесное Царствие – вот верховная мудрость.
1.4. Суета – искать богатства гибнущего и на него возлагать упование.
И то суета – гоняться за почестями и на высоту [мирскую] подниматься.
Суета – прилепляться к желаниям плоти[7] и того желать, от чего после надо понесть тяжкое наказание.
Суета – желать долгой жизни, а о доброй жизни мало иметь попечения.
Суета – о нынешней только жизни заботиться и не думать о той, что грядет.
Суета – возлюбить, что скоро проходит, и не спешить туда, где пребывает вечная радость.
1.5. Почаще вспоминай изречение: «Не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием»[8]. Попекись же отвратить свое сердце от любви к видимому и обратись к тому, что невидимо, ибо кто потакает дурным страстям своим, тот оскверняет совесть и теряет благодать Божию.
Глава вторая
О смирении
2.1. Всякий человек по природе желает знать[9]; но в знании без страха Божия [10] какая важность? Лучше, поистине, смиренный поселянин, кто Богу служит, чем гордый знаток хода небесных светил[11], презревший познание себя.
Кто познал себя, тот ничтожен в собственных глазах, и похвала людская его не тешит. Если знаю все на свете, а в любви не пребываю, какая польза мне от этого пред лицом Того, Кто будет судить меня по делам моим?
2.2. Успокой в себе излишнее желание знаний; от него тебе прибудет великое рассеяние и обольщение. Знающие любят, чтобы их почитали мудрецами. Много есть такого знания, от которого мало пользы душе или никакой пользы не бывает, и весьма безумен, кто наиболее печется о том, что не служит к его спасению. Множеством слов не насытится душа, а благою жизнью ум освежается, и чистая совесть дает крепкую уверенность в Боге.
2.3. Чем больше и чем совершеннее знаешь, тем строже судим будешь, если не прибудет тебе от этого святости в жизни. Не превозносись же никаким искусством и никаким знанием, будь осмотрителен с данным тебе ведением. Если кажется тебе, что многое знаешь и разумеешь достаточно, уверься, что несравненно больше еще того, чего не знаешь. Не заносись [12], но лучше признавай свое неведение. К чему желаешь превозноситься пред кем-либо, когда столько найдется людей ученее тебя и совершеннее в законе Божьем? Если хочешь что на пользу знать и на пользу чему научиться, желай, чтоб не знали тебя и ни во что не ставили.
2.4. Познать себя и презреть себя – вот выше всего и всего полезнее знание. Себе самому ничего не присваивать, а о других всегда думать доброе и высокое – вот великая мудрость и совершенство. Когда видишь, что другой явно согрешает или что тяжкое совершил, не считай, что ты лучше – ибо тебе неведомо, как долго ты сам сможешь оставаться в благом состоянии.
Все люди бренны и слабы – и не думай, что сам подвержен слабости менее, чем другие.
Глава третья
Об учении Истины
3.1. Блажен, кого Истина сама собою учит, не преходящими образами и словами, но так, как сама есть.
Свое мнение и свое чувство часто нас обманывает и немного видит. Что пользы высокоумствовать о скрытых и темных предметах, о знании которых не спросят нас в Судный день? Великое безумие, что, оставив полезное и нужное, все старание прилагаем к любопытному и вредоносному. Очи имеем, а не видим.
3.2. И что нам во всяческих родах и видах? С кем говорит Слово Вечное, тот свободен от умствования. От единого Слова все, и все говорит о Едином – том Начале, говорящем с нами. Без этого Слова ни у кого нет ни разумения, ни верного суждения. А для кого Оно стало всем, и кто сводит все к Нему и все в Нем видит – тот может быть постоянен сердцем и в Боге пребывать покойно.
О Боже, Истина [живая], даруй мне быть единым с Тобой в Любви непрестанной. Я часто бываю утомлен тем, что слышу и что читаю: в Тебе все, чего я жажду. Пусть ученый утихнет, пусть все твари умолкнут пред Тобою – Ты один говори со мной.
3.3. Чем более соединен с Тобой и прост внутри будешь, тем больше и совершеннее без труда уразумеешь, ибо свыше получишь свет разумения.
Чистый, простой и твердый дух во многих делах не рассеивается, ибо все делает во славу Божию и старается быть внутренне свободным от своекорыстия. Что тебя всего более тяготит, всего более тебе мешает? Свои необузданные желания сердца.
Добродетельный и благочестивый человек прежде располагает в уме те дела, что надлежит ему сделать. Не дело то влечет его к желанию порочною склонностью, но сам он склоняет свое дело к суду правого намерения и правого разума.
Не тому ли всего труднее борьба, кто старается победить себя самого? И вот какое должно быть наше дело: себя самого побеждать и каждый день от того становиться сильнее и восходить на лучшее.
3.4. Ко всякому совершенству в этой жизни какое-либо несовершенство примешано, и всякое умозрение наше не без темноты бывает. Смиренное самопознание вернее ведет к Богу, чем глубокое исследование в науке.
Не требуется осуждать науку или познание о вещах: знание само по себе добро и от Бога установлено; но всегда предпочитать ему должно добрую совесть и жизнь добродетельную. Многие заботятся больше о знании, чем о доброй жизни; оттого часто заблуждаются и мало приносят плода, либо вовсе без него остаются.
3.5. О, когда бы такое же старание прилагали к искоренению пороков и к насаждению добродетелей, какое прилагают к возбуждению споров! Не было бы столько зла и соблазнов в людях, не было бы такой распущенности в монашеских общежитиях. Верно, когда придет Судный день, не спросится у нас, что читали мы, а спросится, что мы делали, не спросится, хорошо ли мы говорили, а спросится, праведно ли жили.
Скажи мне только, где те наставники и учителя, кого хорошо знал ты, покуда они были еще в живых и процветали в науке? Уделом их уже другие владеют – и не знаю, вспоминают ли о них. Покуда жили они, казались еще чем-то, а теперь и не говорят о них.
3.6. О, как скоро слава мирская проходит![13] Когда бы жизнь их была столь же высока, как их ученость, тогда бы во благо они изучали науку и во благо читали.
Как много погибающих в нынешнем веке от суетной науки, оттого что мало заботились о служении Богу! Оттого что хотели быть великими, а не смиренными, погрязли в пустых рассуждениях [14].
Истинно велик, кто любовь имеет великую. Истинно велик, кто сам в себе мал и ни во что вменяет самый верх почести. Истинно благоразумен, кто все земное нечистотами считает и радеет лишь обрести Христа[15]. Истинно ученый тот, кто творит волю Божию, а свою волю оставляет.
Глава четвертая
О благоразумии в действиях
4.1. Не следует верить всякому слову или внушению, но должно взвешивать его осторожно и неторопливо – согласуется ли с волей Божьей. Вот горе: часто верится и говорится о другом скорее злое, чем доброе; такова наша немощь! Но муж совершенный не будет легковерен ко всякому рассказу, ибо знает немощь человеческую, как она податлива ко злу и как наклонна к падению в слове.
4.2. Великая мудрость – не быть поспешным в действиях и не упорствовать в собственном мнении. Кто имеет эту мудрость, тот не станет верить без рассуждения каким бы то ни было речам человеческим, а что слышал и чему поверил, не спешит передавать вслух другим.
С мудрым и рассудительным человеком веди совет свой; ищи, кто лучше тебя – с ним посоветоваться, прежде чем станешь следовать совету своей мысли. Добрая жизнь делает человека мудрым в глазах Бога и многоопытным. Кто сам в себе больше смиряется и покоряется Богу, в том изо всех больше будет мудрости и покоя.
Глава пятая
О чтении Писаний
5.1. Истины надобно искать в Священных писаниях, а не красноречия. Всякое Священное писание должно читать в том духе, в котором оно писано.
Мы должны искать в Писании полезного прежде, чем тонкости слова. Также охотно должны читать благочестивые и простые книги, как и книги глубокие и возвышенные. Не соблазняйся именем писавшего, великую ли, малую ли писательскую славу оно имеет: пусть одна любовь к чистой истине влечет тебя к чтению. Не спрашивай, кто сказал, внимай тому, что сказано.
5.2. Люди преходят, но вечна верность Господня[16]. Невзирая на лица – многообразно говорит с нами Бог. Любопытство наше часто мешает нам в чтении Писаний, когда хотим выразуметь и обсудить там, где надо пройти простою мыслью.
Если хочешь извлечь пользу, читай в смирении, в простоте, в вере – но не стремись прослыть человеком ученым. Спрашивай охотно и слушай в молчании речи святых; не пренебрегай и притчами древних, ибо не без причины они предложены.
Глава шестая
О беспорядочных желаниях
6.1. Как только человек беспорядочно чего-либо возжелает, тотчас становится беспокоен. Гордый и жадный никогда не покойны. Неимущий и смиренный духом живет в изобилии покоя.
Тот человек, кто еще не совершенно умер для себя, скоро искушается и побеждается в малом и презренном. Кто слаб духом и отягощен еще плотью и наклонен к чувственному, тому весьма трудно совсем отвлечь себя от земных желаний. И оттого, уклоняясь от них, часто впадает в печаль и скор на впадение в гнев на того, кто ему поперечит.
6.2. А если бы достиг он того, чего так желает, тотчас чувствует тяжесть от суда совести: зачем последовал страсти своей, – страсть не может дать ему покоя, которого он искал.
Итак, истинный покой сердцу найдем в противлении страстям, а не в служении им. И нет покоя в сердце у идущего на поводу у плоти, у преданного внешнему: покой в ревностном, духовном человеке.
Глава седьмая
Об избегании суетной надежды и гордыни
7.1. Суетен, кто надежду свою полагает в людях или сотворенном. Не стыдись служить другим из любви к Иисусу Христу и казаться бедным в мире этом.
Не старайся полагаться лишь на себя, но вверь себя Богу. Делай что в твоих силах, и Бог пособит доброй воле твоей. Не полагай веры на свое знание, на искусство смертного человека, кто б он ни был, но уповай на милость Божию. Бог помогает смиренным и смиряет гордецов.
7.2. Не кичись ни богатством, когда есть богатство, ни друзьями, когда есть влиятельные друзья, но Бога восславь, Кто все дарует и превыше всего – Себя Самого дать нам желает.
Не кичись крепостью или красотою тела, ибо малая болезнь портит его и безобразит. Не услаждайся сам своим искусством или умом своим, чтобы не стать неугодным Богу, – ибо от Него все, что можешь ты иметь по природе доброго.
7.3. Не считай себя лучше других, чтоб не явиться мерзким Богу, ведающему все, что есть в человеке. Не гордись добрыми делами, ибо Божий суд отличен от людского, и что мило людям, часто противно Ему.
Если есть в тебе что доброго, научись видеть еще больше добра в других – дабы сохранять смирение. Не будет никакого вреда, если ниже всех себя поставишь, но вред большой, когда хоть над одним себя возвысишь. Смиренный пребывает в покое, а в сердце у гордого ревность и негодование.