Духовная жизнь современного христианина в вопросах и ответах. Том 2

© Сретенский монастырь, 2011

Путь спасения. Заповеди

Я общаюсь на некоторых молодежных форумах, вернее, заглядываю туда время от времени. И вот все чаще вижу вопрос, для ответа на который у меня не хватает ни знаний, ни, быть может, веры: зачем людям нужна религия? Помогите найти ответ.

ЦЕЛЬ РЕЛИГИИ – спасение, которое возможно только тогда, когда человек соединится с Богом. При сотворении человек был чист и невинен. Благодаря такому нравственному устроению он находился в непосредственном общении с Богом. При такой гармонии в отношениях прародителей со своим Творцом отсутствовала необходимость религии. Однако преступив испытательную заповедь, человек нарушил первый завет, установленный Богом в раю. Преступление прародителей имело глубокое воздействие на человеческую природу, определившее всю последующую жизнь человечества, потому что созданный Богом человек пожелал сознательно и свободно вместо воли Божией установить свою волю в качестве главного жизненного начала. Попытка тварной природы утвердиться в собственной автономии грубо извратила Божественный творческий план и привела к попранию богоустановленного порядка. Неотвратимым логическим следствием этого стало отпадение от Источника жизни. Бытие вне Бога для человеческого духа есть смерть в прямом и точном значении этого слова. Святитель Григорий Нисский пишет, что пребывающий вне Бога неизбежно пребывает вне света, вне жизни, вне нетления, ибо все это сосредоточено только в Боге. Удаляясь от Творца, человек становится достоянием тьмы, тления и смерти. По мысли того же святого, никому невозможно существовать не находясь в Сущем.

Человек в силу испорченности своей природы не мог сам спастись. Для уврачевания поврежденной человеческой природы и восстановления разрушенной гармонии человека со своим Творцом в мир должен был прийти Спаситель. Для этого и нужна была ветхозаветная религия, которая является корнем христианства. Если мы будем ее изучать не поверхностно, обращая внимание лишь на предписания закона и устав о многочисленных жертвоприношениях, а духовно постигнем смысл пророчеств, прообразов и библейских символов, то увидим, что все Писание проникнуто обетованием Мессии Спасителя: Тогда Он сказал им: о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании (Лк 24, 25–27). Пророчества о Христе составляют главный нерв всей ветхозаветной религии.

Не только пророчества готовили избранный народ к приходу Спасителя. Для этого Господь установил закон, который апостол Павел назвал детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою (Гал 3, 24), и ежедневные жертвоприношения. Они приготовляли людей к восприятию величайшей голгофской Жертвы, которая была принесена ради нашего спасения.

В духовно-нравственном мире имеются столь же незыблемые законы, как и в мире физическом, без которых невозможна духовная жизнь. Одним из таких законов является закон правды, требующий, чтобы каждое нравственное существо за заслуги получало воздаяние, за вину подвергалось наказанию. Человек повредил свою природу и стал пленником греха. Человечество не могло само выйти из этого гибельного плена. Бог должен был или оставить падшего человека, как существо виновное, под наказанием, или спасти его. Любовь Божия определила последнее. Но как спасти падшее человечество? Выход из этого затруднения явила Премудрость Божия: совершается великая тайна Боговоплощения и крестная смерть Сына Божия. Искупитель наш есть Единородный Сын Божий, равный Богу Отцу. Поэтому понятно будет, что крестная жертва Христова не только есть полнейшее и совершеннейшее удовлетворение правосудию Божию за все человеческие грехи, не только равноценна ценности всех человеческих душ, но имеет бесконечно высшую цену, так как бесконечно выше человека Тот, Кто принес за человека искупительную жертву на Кресте.

Когда в мир пришел Спаситель, ветхозаветная религия выполнила свое назначение. Господь наш Иисус Христос открыл нам тайны Царствия Небесного и установил Новый Завет, по которому человек, искупленный от первородного греха и его последствий добровольной крестной смертью Иисуса Христа как Спасителя мира, вступил в совершенно новый, по сравнению с ветхозаветным, период отношений с Богом: вместо закона – свободное состояние сыновства и благодати. Человек получил новые силы к достижению поставленного ему идеала нравственного совершенства как необходимого условия для спасения. Для этого и нужна религия, но уже новозаветная. Чтобы откровение, которое принес Господь наш Иисус Христос в мир, не только хранилось неискаженным, но и проповедовалось всему миру (см.: Мф 28, 19), Он основал Церковь, которая, по слову апостола Павла, есть столп и утверждение истины (1 Тим 3, 15). Она не только хранит и дает правильное объяснение Священного Писания, в котором запечатлелись Богооткровенные истины, но из поколения в поколение передает Предание, оставленное святыми апостолами.

Без истинной религии человек духовно слеп, ибо живет вне спасительной истины, до которой он своими естественными силами подняться не может. Необходимость Божественного Откровения вытекает из того, что Бог является Существом сокровенным: Истинно Ты Бог сокровенный, Бог Израилев, Спаситель (Ис 45, 15). В религии Израиля такое понимание выразилось в одном из имен Божиих – Всевышний (см.: Втор 32, 8; Пс 7, 18). Для человека Бог пребывает в неприступной Своей славе. Бог – всемогущий Дух, а человек – существо земное. Он обложен бренной и легко разрушимой плотью. Но Бог любит Свое создание (см.: Втор 7, 6–8; Ос 11, 1). Эта любовь – главная причина библейских откровений. Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим 2, 4).

Чтобы откровение Божие было неизменным, точным и могло передаваться из поколения в поколение («из рода в род»), Господь дал Священное Писание. Бог открывал Себя и Свою волю через пророков, а потом через апостолов. Он же повелевал им записывать все, что Он возвещает. Так, святому пророку Исаии Он говорит: Теперь пойди, начертай это на доске у них, и впиши это в книгу, чтобы осталось на будущее время, навсегда, навеки (Ис 30, 8).

Тот, кто говорит: «Бог у меня в душе, зачем мне религия?», обрекает себя на духовную смерть. Такой человек, если бы не существовало религии, никогда бы не знал, что есть Бог, а жил бы лишь по потребностям своего тленного тела. Мысль о том, что можно спасаться индивидуально, является совершенно надуманной, полемической. Человек, так думающий, не знаком с сущностью религии, пытается доказать ненужность того, о чем он знает внешне. Это своеобразная «робинзонада» на духовной почве. Можно ли спасаться, если не спасаются близкие? Человек, который безразличен к духовной жизни окружающих его людей, не чувствует боли при мысли, что другие не спасутся, сам никогда не спасется, потому что его эгоистическое безразличие к миру и людям чуждо Царствию Небесному.

«Есть три разряда людей: одни – обретшие Бога и служащие Ему, другие – не нашедшие Его, но стремящиеся к тому, третьи – которые живут без Бога и не ищут Его. Первые рассудительны и счастливы, последние безумны и несчастны, средние несчастны, но разумны» (Б.Паскаль. Мысли о религии. Статья XXII: Различные мысли о религии. L).

Подскажите, как сохранить в себе Святого Духа в водовороте каждодневных дел? Я бизнесмен по профессии, и работа совершенно не способствует тишине и внутренней молитве – постоянная беготня, переговоры, встречи и т. д., и т. п. Пока дома успокоишься и сосредоточишься – уже и день прошел.

Надеюсь вскоре посетить ваш Сретенский монастырь, только бы перевели меня в Россию, на родину, из Америки.

Наша духовная жизнь безусловно зависит от тех условий, в которых мы живем. Даже крепкие духом подвижники благочестия стремились оставить суетные занятия, удалиться от шумного многолюдства.

Возможны два жизненных положения:

1. Нам не хватает решимости прекратить занятия, которые мешают спасаться. При этом малодушие внушает нам, что выхода нет. В таком случае надо молиться, просить у Бога помощи и найти силы изменить свою профессиональную жизнь, помня, что есть едино на потребу.

2. Бывает такая сцепленность обстоятельств, что изменить ситуацию невозможно. Решительная перемена человеку не по силам, ибо грозит тяжелыми и болезненными последствиями. Тогда остается молитва. Надо призывать на помощь Милостивого и Человеколюбивого Бога. Чтобы не овладело душой уныние, надо помнить, что Господь дает возможность спастись в любом звании и положении.

Растолкуйте, пожалуйста, фразу Нового Завета: Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим 12, 21). Как же можно победить зло добром, ведь по своей сути зло – разрушает, а добро – воздвигает?

ХРИСТИАНЕ должны удерживаться от всех замыслов о мщении. Кто снизойдет до мести, тот живет не по христианскому, а по демоническому уставу. Зло никогда не может уничтожить зло, оно в состоянии его только умножить. Если на ненависть ответить большей ненавистью, то ненависть только усилится; если ответить на ненависть любовью, то нисходит всесильная Божественная благодать и побеждает зло.

Что такое духовное здоровье и что об этом говорят святые отцы?

Духовным здоровьем является свобода от духовных недугов – греховных страстей. Вся святоотеческая аскетическая литература направлена на борьбу с грехом, и потому, можно сказать, вся она может быть полезна в деле стяжания духовного здоровья.

Как познать что ты достиг полного возраста Христа по благодати? И сколько обычно времени занимает достижение его в земной жизни?

ДОСТИГАЕТ человек полного возраста Христа по благодати только в состоянии святости. Достижение этого состояния не определяется временем. Жития святых убеждают, что некоторым для этого требовалась целая жизнь. Другие поднимались на эту ступень гораздо раньше. В любом случае нужен упорный духовный труд. «Не сомневайтесь: вы исполнитесь полнотой Христовой, если стяжаете Его Божественную правду, истину, любовь, добро, поскольку посредством всего этого Господь всем Своим существом воплощается в вас. И вы достигнете этого твердой верой в Воплотившегося и Воскресшего Господа Иисуса Христа, сильной любовью к Нему и непрестанной молитвой. Иными словами, если вы воплощаете в вашей душе чудного Господа Иисуса Христа, если живете со Святыми Таинствами и добродетелями Евангелия, если вы укрепите себя ими, то эти Таинства и добродетели исполнят вас всей полнотой Богочеловека Христа – и достигнете в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф 4,13)» (преподобный Иустин (Попович)).

Можно ли считать кончину отца Даниила Сысоева мученичеством?

Смерть является последним событием земной жизни человека. Для миссионера она последняя проповедь, последнее свидетельство о Христе, Которого он полюбил до полной готовности ради торжества веры пожертвовать своей жизнью. Отец Даниил Сысоев готовил себя к этому давно. Еще в юном возрасте, учась в Московской духовной семинарии, где я преподавал основное богословие, он был проникнут горячим убеждением, что только Православие содержит спасительную истину. Обладая прекрасными способностями, он уже в студенческие годы знал церковные каноны и горячо спорил со студентами и преподавателями, когда они допускали малейшие компромиссы. Людям, не чуждым равнодушия к успехам своей религии, это казалось странным, кто-то даже соблазнялся, но его смерть как священника в им же построенном храме дала возможность увидеть его добрую ревность и целеустремленность.

С самого начала принятия священства отец Даниил выбрал самый тяжелый вид служения – миссионерство, начало которому положили апостолы. В первенствующей Церкви миссионерство было тождественно мученичеству. «Мученики были проповедниками христианства, продолжателями апостольского служения, и эту миссию они исполняли именно как martures, то есть являясь свидетелями» (В.В.Болотов. Лекции по истории древней Церкви. I. Церковь послеапостольская и Римская империя). После захвата власти большевиками первый удар гонителей обрушился именно на миссионеров. Были убиты епископ Ефрем (Кузнецов), протоиереи Иоанн Кочуров, Иоанн Восторгов, Константин Голубев, епархиальный миссионер Николай Варжанский и другие.

Отец Даниил Сысоев вел свою миссионерскую деятельность среди мусульман. Его проповедь была весьма успешной: многих он обратил и крестил. В ответ он получал угрозы быть убитым. На них он отвечал тем, что с еще большей ревностью продолжал начатое дело. Поэтому его кончина есть христианская жертва ради того высокого дела, к которому он считал себя призванным. Смерть – очевидная победа, ибо «воинов Божиих и Христовых не убивают, а увенчивают» (Сщмч. Киприан Карфагенский. Послание 66).

Древние христиане называли день смерти своих собратьев и сестер по вере днем рождения – рождения в новую жизнь. С приходом в мир Спасителя изменилось отношение к смерти. «Если мы веруем во Христа, если по вере в слова Его и обетования не умрем во веки, то мы должны с радостным дерзновением идти ко Христу, Которым всегда будем жить и царствовать. Ведь чрез временную смерть мы переходим к бессмертию, и вечная жизнь не иначе может настать для нас, как по исшествии нашем отселе. Да это и не есть исшествие, а только переход или переселение в вечность по окончании временного пути. Кто же не поспешит перейти к лучшему? Кто не пожелает измениться и преобразиться по образу Христа и скорее достигнуть небесной славы?» (Сщмч. Киприан Карфагенский. Книга о смертности).

Человеку, посвятившему себя служению Христу, даны различные способы нести людям истину – проповедью словом и проповедью жизнью, являя пример самоотверженного служения. Труды эти для отца Даниила закончились. Осталась самая яркая и сильная проповедь – проповедь смертью. Блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними (Откр 14, 13).

Спаситель сказал, что потребует ответ за каждое праздное слово. Но ведь человеку свойственно забывать. В старости он уже многого не помнит. Как он будет давать ответ?

ЧЕЛОВЕК на земле соединяет в себе две природы: духовную и телесную. Поэтому у него две памяти: память души и память, которую хранит важнейший орган тела – мозг. Информация, которую воспринимает мозг в течение жизни, обновляется. Постепенно, по мере старения мозга, память слабеет. Душа же помнит все. Она создана Творцом по образу и подобию Божию. По причине своего богоподобия она приобщена к бесконечности, поэтому во всей полноте способна вместить и хранить все пережитое. Преподобный авва Дорофей пишет: «Души помнят все, что было здесь, как говорят отцы, – и слова, и дела, и мышления, и ничего из этого не могут забыть тогда. А сказанное в псалме: в тот день погибнут вся помышления его (Пс 145, 4) говорится о помышлениях века сего, то есть о строении, имуществе, родителях, детях и всяком деянии и поучении. Все это, когда душа выходит из тела, погибает… а что она сделала относительно добродетели или страсти, все то помнит и ничего из этого для нее не погибает… и ничего не забывает душа из того, что сделала в этом мире, но все помнит по выходе из тела, и притом лучше и яснее, как освободившаяся от земного сего тела» (Авва Дорофей. Душеполезные поучения. 12).

Имеются примеры, которые показывают, что память души хранит все пережитое. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) приводит некоторые из них.

«Научно не объяснимые факты известны и в памяти. При некоторых условиях в ней может оживать давно забытое. Давно известно, что перед смертью с поразительной ясностью и невероятной быстротой может пронестись в сознании умирающего вся его жизнь. Фехнер рассказывает об одной даме, упавшей в воду и чуть не утонувшей. С момента прекращения всяких движений ее тела и до извлечения ее из воды прошло две минуты, в которые она, по ее словам, пережила еще раз всю свою прошлую жизнь, развернувшуюся перед ее духовным взором со всеми мельчайшими подробностями.

Другой пример такого течения представлений, при котором через сознание человека проходят в короткое время воспоминания многих лет, приводит из своей жизни адмирал Бофр. Он упал в воду и потерял сознание. “В этом состоянии, – говорит он, – одна мысль гнала другую с такой быстротой, которая не только неописуема, но и немыслима для всякого, не испытавшего подобного состояния”. Сперва ему представились непосредственные для его семьи последствия его смерти, но затем его духовный взор обратился к прошлому: снова он пережил свое плавание, более раннее, сопровождавшееся кораблекрушением, путешествие свое, пребывание в школе, преуспевание в учении и время, даром потраченное, даже все свои детские годы, поездки и проказы. “Так-то, по мере углубления в прошлое, – рассказывал он, – в памяти моей проходили все случаи моей жизни в порядке, обратном порядку естественного следования их, и не в смутных очертаниях, но в виде вполне определенной картины со всеми мельчайшими подробностями и аксессуарами. Короче: вся жизнь моя прошла перед моей душой как в панораме, причем каждый шаг ее являлся передо мной, сопровождаясь сознанием правильности или неправильности его, с точным пониманием его причины и следствий. Многие незначительные приключения моей жизни, на самом деле уже забытые, предстали перед моим духовным взором с такой же ясностью, как будто они были мной недавно пережиты”.

Один человек, отличавшийся замечательно светлым умом, переходил через рельсы в ту минуту, когда вдруг показался поезд, приближавшийся на всех парах. Ему не оставалось ничего другого, как лечь между рельсами. И вот в то время, когда вагоны пролетали над этим обмершим человеком, чувство опасности привело ему на память все события его жизни, так что словно страничка из книги судеб развернулась перед его глазами.

Совершенно так же, когда человек умирает, вся жизнь может внезапно пронестись в его сознании.

Секкендорф видел во сне такие события его прошлой жизни, о которых он едва помнил, и с такой ясностью и живостью, как если бы они в первый раз имели место в действительной его жизни. С чрезвычайной ясностью он увидел себя трехлетним ребенком, причем в памяти его воскресли все мельчайшие подробности воспитания его. Каждая оценка из его школьной жизни, каждая неприятная случайность прошли в его сознании как живые. Созерцая жизнь свою в порядке действительного течения ее, он увидел, наконец, свое пребывание в Италии, где он покинул одну даму, на которой женился бы, если бы судьба не заставила его быстро уехать из этой страны. Живость испытанного им во сне чувства разлуки с возлюбленной послужила причиной его пробуждения. Если такой внезапный пересмотр всей жизни возможен у умирающего и даже во сне, то становится понятным, как на Страшном Суде раскроется в нашем сознании Книга грехов».

Святитель Лука приводит еще один пример – из жизни некоего Иоанна Эвердтфегера, «который после продолжительной болезни впал в длившееся несколько часов состояние мнимой смерти. Когда он открыл глаза, то сказал своему духовнику, что созерцал всю свою жизнь, все соделанные им грехи, даже такие, которые давно уже изгладились из его памяти. Все видение было так живо, как будто он переживал его в первый раз…

Поэтому необходимо признать, что кроме мозга должен быть и другой, гораздо более важный и могучий субстрат памяти. И мы считаем таким субстратом дух человеческий, в котором навеки отпечатлеваются все наши психофизические акты. Для проявления духа нет никаких норм времени, не нужна никакая последовательность и причинная связь воспроизведения в памяти пережитого, необходимая для функций мозга. Дух сразу обнимает все и мгновенно воспроизводит все в его целостности» (Свт. Лука (Войно-Ясенецкий). Дух, душа и тело. Гл. 7. Трансцендентальные, духовные способности).

Мы должны помнить, что все наши дела, слова, мысли и чувства не исчезают, а уходят в бесконечную память Божию и на Страшном Суде нам будет предъявлены: добрые – во спасение, а злые и греховные – в осуждение.

Правда ли, что если Господь желает наказать человека, то отнимает разум (человек становится умалишенным или душевнобольным)? Моей матери врачи поставили диагноз – шизофрения. Как человеку жить с таким диагнозом? Что нам (родным) делать?

ПРИВЕДЕННАЯ в письме мысль относится к области эллинской языческой мудрости. Впервые она встречается в дошедшем до нас фрагменте трагедии неизвестного древнегреческого автора: «Когда божество готовит человеку несчастье, то прежде всего отнимает у него ум, которым он рассуждает». Имеется латинский вариант: «Quos Deus perdere vult dementat prius» («Кого Бог хочет погубить, того он сначала лишает разума»). Правильно понять мысль, содержащуюся в этом афоризме, помогают слова неизвестного греческого поэта, которые приводит афинский оратор Ликург (390–324 до Р.Х.) в речи против Леократа: «Когда гнев богов постигает человека, то прежде всего божество отнимает у него здравый смысл и дает превратное направление его мыслям, чтобы он не сознавал своих ошибок». Как видим, нет никаких оснований к любой душевной и умственной болезни применять данное изречение. Наказание заключается не в самом факте лишения разума, а в том, что, лишившись разума, человек может сделать какой-нибудь неверный шаг, ведущий его к гибели.

Простое противопоставление людей на разумных и лишенных разума, характерное для языческой философии, полностью преодолено в христианстве. Богооткровенная новозаветная религия мерилом всего ставит не разум, а святость, которая доступна всем: больным и здоровым, разумным и немудрым. Священное Писание ясно и определенно различает состояние отсутствия (или ослабления) разума как болезнь и безумие как слепое и безрассудное отрицание Бога. Текст 13-го и 52-го псалмов убеждает, что слово Божие безумие отождествляет с безбожием: Рече безумен в сердце своем: несть Бог (Пс 52, 1). Такое состояние, в котором живет большинство людей, является по-настоящему трагичным.

Душевная, или умственная, болезнь, постигшая человека, живущего с верой, не трагедия, а крест. Особенно тяжел он для самых близких ему людей. Нужно воспринять это с полным доверием к Божественной воле, непоколебимо веря, что она ведет ко спасению как самого больного, так и родных, которые проявляют деятельную христианскую любовь. От нас сокрыто в Премудрости Божией то, что ведомо только Господу. Родственники должны осознать, что болезнь близкого им человека является испытанием их христианских добродетелей и духовной школою, без которой трудно спастись.

Необходимо такого человека регулярно причащать, водить в храм, помогать ему в молитвенной жизни. Господь же да управит сердца ваши в любовь Божию и в терпение Христово (2 Фес 3, 5).

Библия говорит, что Бог дал нам право выбора. Она также говорит, что Бог знает абсолютно все и что имена спасенных уже записаны в книге жизни. Какой же тогда получается выбор, если Он уже все решил за нас?

В НЕКОТОРЫХ священных библейских текстах упоминается книга жизни. Приведем эти места: враги мои все пред Тобою.<…> да изгладятся они из книги живых и с праведниками да не напишутся (Пс 68, 20, 29); прошу и тебя, искренний сотрудник, помогай им, подвизавшимся в благовествовании вместе со мною и с Климентом и с прочими сотрудниками моими, которых имена – в книге жизни (Флп 4, 3); И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни (Откр 21, 27). К этим цитатам, наверно, надо присоединить слова из молитвы Моисея: прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал (Исх 32, 32). Как видим, ни в одном месте не говорится, что в эту книгу записаны имена спасенных. По существующему толкованию, словами «книга жизни» в Библии символически названа запись на Небе добрых дел, которыми человек оправдается на Суде и получит вечную жизнь.

Христианскому учению совершенно чужда идея предопределения. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин 3, 16).

Будут ли прощены за свои грехи и cпaceны те люди, которые жили до рождения Христа или до прихода христианства в Россию? Ведь у них не было возможности ни покреститься, ни покаяться, ни совершить иных обязательных обрядов. Есть ли в Библии высказывания по данному поводу?

Святой апостол Павел говорит: Те, которые, не имея закона, согрешали, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся <…> ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую (Рим 2, 12, 14–15).

Созданный по образу и подобию Божию человек, даже не просвещенный Божественным откровением, имеет начатки боговедения. Через премудро устроенный мир и черты богоподобия в себе он может, хотя и смутно, прозревать Творца. Люди, жившие в языческом обществе, по своей религиозности были весьма неодинаковыми. Одни искали и чтили неведомого Бога, о чем говорил святой апостол Павел в Афинском ареопаге (см.: Деян 17, 23), другие находились во мраке неверия.

В отношении добра и зла люди языческого мира также имели выбор. Господь всем дал совесть (слав. со-весть, то есть со-вестник, ведающий наши добрые и злые дела). Святые отцы называют совесть голосом Бога в человеке. Сотник Корнилий еще до принятия от святого апостола Павла крещения творил много милостыни народу и всегда молился Богу (см.: Деян 10, 2). Узнав о сотнике Корнилии, святой апостол Петр сказал: истинно познаю́, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему (Деян 10, 34–35). Мысль эта может помочь нам в поисках ответа на поставленный вопрос.

Те, кто жил и до явления Христа в мир, имели еще одну возможность ко спасению. После своей мученической кончины великий Пророк, Предтеча и Креститель Господень Иоанн в преисподней, куда шли все умершие до искупительной жертвы Иисуса Христа, «благовестил и сущим во аде Бога» (тропарь, глас 2-й). По учению Церкви, Господь наш Иисус Христос, сойдя во ад, вывел оттуда не только праведников, но и тех, кто откликнулся на проповедь покаяния. Об этом пишет святой апостол Петр в Первом послании: Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал (1 Пет 3, 18–19). К жившим до крещения Руси можно отнести слова апостола Петра: во всяком народе боящийся Его [Бога] и поступающий по правде приятен Ему (Деян 10, 35).

Наши попытки ответа на вопросы о спасении не просветившихся в Таинстве крещения должны соединяться со смиренным сознанием, что дело спасения каждого человека – тайна Божия, которая окончательно откроется на Суде.

Некоторые либерально настроенные люди (среди которых, к сожалению, есть и православные священники) говорят, что раз Господь может по молитвам Церкви избавить душу умершего от повреждения грехом так, что Царствие Небесное станет ей (душе) доступно, то Он, безусловно, сделает это со всеми людьми по Своему милосердию. Таким образом, все без исключения будут спасены. Что мы можем ответить на это?

Утверждение, что по милосердию Божию будут спасены все (и праведные, и нераскаянно прожившие в смертных грехах), зародилось в древности. Такого мнения держался, в частности, Ориген (умер в 254 году). Заблуждение это было осуждено на Пятом Вселенском Соборе в Константинополе (543).

Взгляд этот противоречит Священному Писанию: Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения (Ин 5, 28–29).

Скажите, какие конкретные отношения, действия и т. п. подразумеваются под словами «любите врагов своих». Что это значит? И кого мне считать врагом?

В НАГОРНОЙ проповеди Господь наш Иисус Христос призывает: Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф 5, 43–45). Под врагом понимается всякий человек, который делает нам зло. В результате падения прародителей в мир вошел грех. Нормальные отношения между людьми нарушились, и вместо любви стал царить эгоизм. Бог желает преодоления этого искаженного состояния мира. В заповеди любить врагов наших выражен основополагающий духовно-нравственный закон бытия мира: только добром может быть побеждено зло и исправлен мир. Ненависть, даже к делающему зло человеку, умножает зло. Иисус Христос не только дал эту великую заповедь, но и показал ее жизненную силу. Его искупительный подвиг на Голгофе является идеальным исполнением данной Им заповеди. Он, претерпевая страшные муки на Кресте, просил Отца за распинавших и хуливших Его людей: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк 23, 34). Христиане, ученики Иисуса Христа, должны все совершать в образ Спасителя.

Мы имеем впечатляющие примеры любви к врагам как среди древних христиан, так и среди тех, кто жил во время, близкое к нашему. Революционер И.Каляев бросил в карету великого князя Сергея Александровича бомбу, которая на куски разорвала его тело. Это было 4 февраля 1905 года, а 7 февраля супруга убиенного великая княгиня Елизавета Федоровна встретилась с Каляевым. Свидание было устроено в канцелярии арестного дома Пятницкой части Москвы. Она сказала арестованному: «Я хотела бы только, чтобы вы знали, что великий князь простит вам, что я буду молиться за вас». Побуждая его к спасительному покаянию, она подала ему икону.

Христианская любовь не есть что-то неизменное. В каждом верующем она имеет разную меру полноты. Восходя постепенно все выше по лестнице христианского совершенства, последователь Иисуса Христа может дойти до исполнения труднейшей для духовно невозрожденного человека заповеди о любви к врагам. «Какие конкретные отношения, действия подразумеваются?» Жизнь разнообразна, и невозможно исполнение этой заповеди свести к перечню каких-либо действий. «Люби, и любовь сама тебя научит, когда как лучше поступить» (блаженный Августин).