Книга о Пути жизни (Дао-Дэ цзин). С комментариями и объяснениями

Ну, в конце концов, у китайцев было достаточно времени для того, чтобы дойти до первооснов Вселенной. И найденная интуитивно, из, уверен, столетних размышлений, сосредоточенности на вроде как «мелочах» (почитайте поэзию. О поющем тростнике. В легком порыве ветра над озером. И…"незавершенность", если по-нашему, по-западному…) Потрясающе: вывести основы сущего из шепчущего под дождем тростника! Из бесконечно малого – невообразимо огромное! Где-то это всё напоминает аристотелевские логические парадоксы. Впрочем, о различиях западной и восточной логике как стержня, основы мышления, лучше Фромма никто пока не сказал. Рекомендую.Так вот. Парадоксальность – кажущаяся, поверхностный взгляд «виновник» этого парадокса. Ниже я приведу несколько иллюстраций бесконечно красивых «противоречий». А сейчас…может ли истина не быть красивой? Хорошо – гармоничной? Она обязана быть таковою: вспомнил ещё раз китайское стихосложение. Красота как сбалансированный, то есть гармоничный мир, где разнонаправленность, уравновешенная разнонаправленность – непременное условие существования Истины. Истины в чистом виде.Для понимания=восхищения даосизма вполне достаточно, рискну высказать такую мысль, вполне достаточно понять основополагающую вещь, метод: возьми нечто, свяжи его с анти-нечто и ты получишь искомый, единственно верный результат. Который, понятно, если будет артикулирован, записан, то тут же перестанет быть истинным. Потому что…правильно! Абсолютно правильно: мысль изреченная есть ложь! И здесь кое-что понимали в колбасных обрезках, как один мультяшный персонаж говаривал."Известно: кто постиг мудрость сбережения жизни,В пути не встретит тигра или носорога,В сражении избежит разящего клинка.В нем носорогу некуда воткнуть свой рог,Тигру некуда вцепиться острыми когтями,Воину некуда вонзить свой меч.Почему так?Потому что смерти негде поселиться в нем".Давайте ещё о «парадоксальности»."Не выходи со двора, если хочешь познать мир.Не гляди в окно, если хочешь узреть путь небес.Ибо чем дальше уходишь, тем меньше узнаешь.Вот почему премудрый человекНикуда не выходит, а все знает,Ни на что не смотрит, а всё понимает,Ничего не предпринимает, а всё свершает".Есть в предисловии замечательные слова переводчика-толкователя Владимира Малявина слова о том, что «мыслитель не будет ни с кем спорить. Его интересуют лишь глубины его собственного опыта». Почему я привел эту фразу? Есть некие жизненные обстоятельства, специально создающие контекст и, пожалуй, главное содержание некоторой конкурентной среды. Так вот. В эту конкурентную по своему основному содержанию среду, систему, заложена определенная культура конкуренции. И эта культура – западная, крайне индивидуалистичная. Это – бейсмент. Но нужен какой-то результат, и поставленных в положение крайнего индивидуализма, пытаются объединить во «временные творческие коллективы», где «коллектив» на самом деле – даже более условная условность, чем театральные декорации в «классическом» театре. Декорации «коллективности» – это триеровские условности «Догвиля», потому что там пространство с названием «Улица» – ещё в большей степени условна, чем на театральной сцене, потому что «Догвиль» – это иной, по крайней мере заявленный, вид искусства – кино.Так вот. Лао-цзы, конечно, ничего напрямую не говорит о конкуренции. В этой книжке по крайней мере. Но его логика подсказывает иную культуру соперничества, где лучший – не обладающий самыми мощными локтями и коленями, но в процессе (главное понятие даосизма, к слову сказать) именно совместного, именно коллективного труда, именно единомышленников, и получается победа индивидуальности. Парадокс по-Лао-цзы. На этом, между прочим, стоит Тойота. И это мне ближе, комфортней и плодотворней. И результативней, судя по годам и результатам. Вот как-то так.Причем здесь сингулярность, интуитивно найденная китайским коллективным разумом? А при том, что она-то и описывает, как «ничто» является «всем», как неявленное есть всеобъемлющий нас мир, как красота «пустоты» (планковские величины) уравновешивается разнообразием потрясающей душу красоты и неповторимости мира.Вот такой он, мой Лао-цзы.Настоятельно рекомендую к прочтению.

В сущности, не такие уж и многословные и неоднозначные тезисы Лао-Цзы беспощадно тонут в сопроводительных комментариях Владимира Малявина. Буквально на каждое слово китайского мыслителя приходится по 10 витиеватых объяснений китаеведа, которые иногда радикально расходятся с озвученными в оригинале посылами.Малявин время от времени объясняет это тем, что хитроумный Лао-Цзы таким образом хитро переворачивал игру и говорил одно, имея в виду совершенно другое. Я объясняю это тем, что автор решил выступить не в форме ученого, а в образе мистического толкователя и в какой-то момент начал писать свой собственный «Дао Дэ Цзин». При этом аккуратно спрятав в дальний шкафчик начный метод историзма и нещадно натянув ветхий текст на культурный глобус современного человека.Какой-то минимальный набор социально-культурного контекста был бы намного полезнее для прочтения книги. Да, известно что с точной да и приблизительной датировкой создания текста есть некоторые проблемы, но рассказ о породившей ее культуре и особенностях мышления ее носителей дал бы больше чем полотна метафизических домыслов. Где в них заканчивается Лао-Цзы и начинается толкователь – не знает даже само вечное Небо.Что касается вроде как кратких оригинальных текстов – ну, тут как полагается – кто ищет в них что-то глубоко духовное, найдет в них что-то глубоко духовное. Кто ищет устаревшие неоднозначные премудрости, чтобы хохотать над ними как светские умники из главы 41 – найдут и это. Благо Лао-Цзы выбрал для посева максимально туманное поле и раскидал по нему недомолвок, абстракций и двусмысленностей на любой вкус.По моему же скромному мнению, лучше всего в наше быстрое время «Дао Дэ Цзин» подходит для того, чтобы валидировать периодически ссылающиеся на него техники «замедления», эскапизма и так далее.Просто чтобы добавить своим идеям вековой статусности без регистрации и смс.

Посмотрела видео доктора Философии, вот ссылка: 02:05:01 Он там будучи экспертом сказал, что выбрал для видео два перевода учения Лао-Цзы. Этот и вот этот Лао-цзы – Дао Дэ Цзин (перевод Кониси). Такс…скажу сразу оба перевода мне понравились, могу сравнить и сказать, что звучит неплохо. Но господин Кониси не так увлеченно «комментировал» слова Лао-Цзы, чего не могу сказать о господине Малявине. К слову, доктор философии Михаил Сергеев упомянул в видео, что сам господин Малявин является философом, и похоже он просто-напросто не мог совладать собой, и добавил немного «отсебятины». Эти комментарии утомляют, но все же перевод можно прочесть, хотя бы чтобы получить собственное мнение на этот счет.