1659–1719
Из Книги Первой
Хотя само собой разумеется, что самурай должен всегда почитать Путь самурая, может показаться, что мы все относимся к нему беспечно. Посему, если кто спросит: «В чем заключается истинное значение Пути самурая?», то человека, который сумел бы тут же дать ответ, встретишь редко. Так происходит потому, что ум наш не готов к этому заранее. Из этого и проистекает наше невнимание к Пути.
А сие невнимание – опасно.
Путь самурая сокрыт в смерти. Когда дело доходит до выбора, где третьего не дано, – выбирай смерть не колеблясь. Это – не самое сложное. Будь точен и решителен, ибо говорить, что умереть, не достигнув своей цели, означает умереть недостойно, способны лишь легкомысленные софисты. Под давлением выбора между жизнью и смертью вовсе не обязательно добиваться цели.
Все мы хотим жить. И по большей части мы выбираем для себя лишь то, что нам по душе. Однако продолжать жить, не достигнув своей цели, – это трусость. Это будто идти по тончайшей веревке. Умереть же, не стремясь к цели, – смерть недостойная и признак одержимости. Но в этом нет позора. Такова сама суть Пути самурая. Если готовить себя к этому каждое утро и каждый вечер, то тогда воин сможет жить так, как если бы телом был уже мертв; он через муки достигнет свободы на своем Пути. Всю жизнь он будет чист и непорочен и преуспеет в своем призвании.
Человек сможет стать хорошим слугой тогда, когда поставит искреннее служение своему господину превыше всего в жизни. Такими должны быть лучшие из слуг. Если ты принадлежишь к выдающемуся роду, насчитывающему многие поколения, достаточно преисполниться глубочайшего почтения к своим предкам, отринуть тело свое и душу и посвятить себя своему господину. Еще большей удачей является то, что помимо этого ты обладаешь мудростью и талантом и умеешь ими пользоваться. Но даже человек никчемный и неуклюжий может стать надежным слугой, если только он задастся целью неукоснительно следовать воле своего господина. Наименьшую пользу приносит обладание только лишь мудростью и талантом. По своей природе люди делятся на тех, чья мысль быстра, и тех, кому необходимо отойти от дел и поразмышлять. Таким образом, по сути, если человек проявляет самоотверженность и следует четырем заповедям господина Набэсимы, то мудрость он приобретет независимо от того, какими достоинствами он обладает от природы.
Считается, что можно решить сложнейшие задачи, если предаваться размышлениям о них, однако те, кто склоняются к такой идее, мыслят неверно, что не приведет ни к чему хорошему, потому как всё, чем они занимаются, – это самосозерцание.
Оставить прежние глупые привычки и прийти к самоотверженности сложно. Даже если поначалу ты сдался, сталкиваясь лицом к лицу с делом, укрепи четыре заповеди в своем сердце, забудь себялюбие, и ты приблизишься к идеалу.
Поскольку мы совершаем большинство поступков, полагаясь лишь на свою прозорливость, мы сосредотачиваемся на себе, забываем о разуме, и дела идут не так, так должны были идти. Как уже было замечено, это свидетельствует о слабости, недалекости и отсутствии способностей. Когда человек не пользуется своим разумом, ему должно советоваться с кем-либо, кто обладает здравым смыслом. Советчик продвинется далее на своем Пути, когда примет решение бескорыстно и искренне, потому как не будет лично заинтересован в этом деле. Разум такого человека напоминает огромное дерево со множеством корней. Разум же одного человека напоминает лишь воткнутый в землю прут.
Мы изучаем слова и поступки людей древности для того, чтобы вверить себя их мудрости и отказаться от себялюбия. Когда мы перестаем мыслить себя центром сущего, следуя советам древних, и обращаемся за советом к другим, дела пойдут хорошо и не потерпят краха. Лорд Кацусигэ обращался к мудрости лорда Наосигэ, как упоминается в «Оханасикикигаки»[1]. Мы должны быть благодарны ему за сие наставление. Более того, был такой человек, слугами которому были его младшие братья, сопровождавшие его каждый раз, когда он ездил в провинции Эдо или Камигата. Поскольку он советовался с ними как о делах личных, так и о государственных, считалось, что ему не изменяла удача.
Сагара Кюма был единым целым со своим господином и служил ему так, будто сам телом был уже мертв. Таких, как он, было один на тысячу. Однажды в поместье Мицугэ господин Сакё проводил важное собрание, и там Кюма приказали совершить сэппуку[2]. На третьем этаже находившегося по соседству загородного поместья господина Таку Нут была чайная комната. Кюма снял ее и пригласил туда всех нищих Сага[3], чтобы устроить театр кукол, одной из которых управлял он сам; так они пировали и пьянствовали весь день и всю ночь. Тем самым он причинил великое беспокойство господину Сакё. Осознавая свою вину в этом происшествии, он благородно думал лишь о своем господине и принял решение совершить сэппуку.
Быть слугой означает всегда оказывать поддержку своему господину, выполнять все до одного его поручения и отречься от самого себя. Если в услужении у господина есть несколько человек такого рода, то его поместье будет процветать. Если взглянуть на мир, дела в котором идут своим чередом, то можно найти людей, которые скрываются за маской преданности, принося пользу своей мудростью, проницательностью и искусностью. Тем не менее, стоит господину уйти в отставку или на покой, многие из таких слуг отворачиваются от него и начинают втираться в доверие других людей, занимающих высокое положение в обществе. О таком даже помыслить постыдно. Особы важные и не очень, обладают они мудростью и искусностью или нет, – все они считают, что благородно служат своим господам, но только лишь доходит дело до необходимости отдать жизнь за своего господина – и тут все они дают слабину, что особенно недостойно. Бесполезный человек часто становится непревзойденным воином в наши дни, потому как он уже отрекся от своей собственной жизни и стал одним целым со своим господином. Так произошло однажды, когда умер Мицусигэ. Я был единственным слугой из тех, кто впоследствии остался ему верен. Остальные шли до этого по моим следам, всегда надменные и самоуверенные – но теперь они отвернулись от господина, стоило ему оказаться на пороге смерти. Говорят, верность – залог отношений между господином и слугой. Хоть это и кажется непостижимым, такова истина. В тот самый миг, когда ты осознаешь это, ты станешь лучшим из слуг.
Исключительно важно высказывать собственное мнение и указывать людям на их ошибки. В этом более всего проявляется сострадание, которое занимает первейшее место в службе. Но это же – и самое сложное. Различить хорошее и плохое в человеке – нетрудно, равно как и высказать свое мнение о нем. В большинстве своем люди считают, что совершают добро, говоря то, что другим высказать неприятно или сложно. А если же их мнение не принимают, они приходят к выводу, что более ничего нельзя сделать. Такое мнение абсолютно ничего не стоит. Это – то же самое, что навлечь позор на человека своей клеветой, и ничего более, чем просто излить, что у тебя на душе.
Высказать свое мнение означает то, что человек должен вначале рассудить справедливо, расположен ли собеседник принять это мнение. Необходимо сблизиться с ним и убедиться, что он бесконечно доверяет каждому твоему слову. Затрагивая вещи, которые дороги ему, изыщи наилучший способ говорить о них так, чтобы тебя поняли правильно. Дождись удобного случая, реши, будет ли лучше выразить свои слова письмом или во время прощания. Похвали достоинства этого человека и сделай все, чтобы ободрить его, возможно, упомянув собственные недостатки, не касаясь при этом присущих ему, но таким образом, чтобы он осознал их. Донеси их до его разума подобно тому, как человек, страдающий жаждой, утоляет ее прохладной водой, и тогда ты выразишь мнение, которое действительно поможет человеку исправиться. Это чрезвычайно сложно. Однако если недостаток у этого человека вошел в привычку и преследует его уже не один год, его уже не исцелить. Такое случалось и со мной. Быть искренним со своими товарищами, помогать друг другу в борьбе с недостатками и посвятить себя служению своему господину – важнейшие добродетели для слуги. Навлекая позор на другого человека, разве можно ожидать, что он станет лучше?
Зевать перед людьми – признак дурного тона. Если тебе внезапно захотелось зевнуть, потри переносицу, и все пройдет. Если это не помогает, оближи губы, пытаясь удержать рот закрытым, или просто прикрой его рукой или рукавом так, чтобы никто не догадался о причине. То же относится и к чиханию – ты будешь выглядеть глупо, если не сдержишься. Существует великое множество вещей, о которых должно помнить и в которых нужно упражняться.
Кое-кто предлагает быть излишне требовательным к людям, на что иные отвечают, что так поступать неверно.
Всем известно, что рыба не заведется в совершенно чистой воде. Но стоит там появиться ряске или чему-то подобному, рыба сможет прятаться в ней и расплодится в изобилии. Так же и слуги смогут жить в спокойствии, если закрывать глаза на отдельные вещи. Здесь необходимо судить по поведению человека.
Однажды, когда господин Мицусигэ был еще ребенком и ему нужно было процитировать слова священника Кайона, он позвал других детей и прислужников и сказал: «Пожалуйста, приходите и послушайте. Сложно читать, если тебя мало кто слушает». Священник был впечатлен и обратился к прислужникам: «Такова сила духа, достойная подражания».
Каждое утро необходимо выражать почтение господину и родителям, а также божествам и покровителям-буддам. Если же человек поставит своего господина превыше всего, то его родители возрадуются, а божества и будды благословят его. Для воина нет ничего важнее, чем думать о своем господине. Если уж человек принял решение самостоятельно, то он всегда должен заботиться о своем господине и следовать за ним, не оставляя его ни на миг. Более того, женщина должна чтить своего мужа столь же высоко, как тот чтит своего господина.
Говорят, что много лет назад Мацугума Кёан поведал эту историю: «В медицинской практике существует различие в лечебных средствах мужчин и женщин соответственно ян и инь, например, отличается частота их пульса. В последние пятьдесят лет, тем не менее, пульс мужчин стал таким же, как у женщин. Заметив это, при лечении заболеваний глаз я стал применять к мужчинам лечение, обычно предписываемое женщинам, и оно помогло. Когда же я лечил мужчин средствами, обычно и применяемыми к мужчинам, то это ни к чему не привело. Так я осознал, что дух мужской ослаб, и что мужчины стали неотличимы от женщин, и что конец света настал. Несмотря на то что мне стало это известно доподлинно, я сохранил это в тайне». В наши дни мужчин, чей пульс уподобился женскому, стало немало, в то время как тех, чей пульс остался прежним, встретишь редко. Поэтому сегодня не нужно прилагать больших усилий, чтобы одержать верх над кем-либо. То, что осталось лишь несколько мужчин, у которых сил достаточно для того, чтобы обезглавить человека, лишь подтверждает, что храбрость мужская иссякла. Сегодня уже забыты кайсяку[4], мужчины хитры на оправдания. Сорок или пятьдесят лет назад, когда такие поступки, как матануки[5], считались мужественными, мужчине было стыдно показать свои бедра, если они не были покрыты шрамами, и тогда он покрывал их шрамами собственноручно.
Руки мужчины должны были быть омыты кровью. В наши дни это утратило смысл, споры заканчиваются битвой лишь на словах, а работы, к выполнению которой необходимо приложить усилия, стараются избегать. Я бы хотел, чтобы молодые люди осознавали это.
Священник Таннэн сказал когда-то:
– Люди не приходят к осознанию, потому как священники учат искать лишь истину вне ума. То же, что называется «вне ума»[6], на самом деле – разум чистый, где мысль не находит препятствий.
В продолжение такой достойной мысли господин Саненори сказал:
– Путь лежит посреди одного короткого вдоха, в котором нет места пороку. Если так, то Путь един для всех. Но нет такого человека, который понял бы это в самом начале. Чистоты разума возможно достичь, лишь прикладывая множество усилий.
Испытывать наибольшую благодарность должно по отношению к последней строке стихотворения, которая гласит: «Когда того жаждет твое сердце». К ней нужно относиться так же, как к нэмбуцу[7], не зря она ранее была у многих на устах. Те, кого именуют «умными», часто приукрашают себя, говоря о своей высочайшей мудрости, тем лишь вводя других в заблуждение. По этой причине на самом деле они стоят ниже простых селян. Простой, небольшого ума человек действует прямо. Если эта строка дойдет до его сердца, там не останется скрытых мест. Это хорошее испытание. И будьте уверены, он выдержит его с достоинством.
Слово «гэнь» означает «иллюзия» или «видение». В Индии людей, которые показывают фокусы, называют гэньдзютсуси – «мастер иллюзии». Весь наш мир – лишь представление с марионетками.
Восставать против несправедливости и бороться за справедливость сложно. В еще большее заблуждение вводит мнение о том, что лучшее, что может сделать человек, – это лишь прилагать усилия к тому, чтобы стать благочестивым, однако Путь стоит выше благочестия. Очень сложно это осознать, но в этом и заключается наивысшая мудрость. С этой точки зрения, такие качества, как добродетель, несущественны. Нет иного способа постичь эту истину, как узнать ее самому. Если же человек не осознает этого сам, есть еще один способ найти Путь – искать совета у других. Даже человек, который не постиг Пути, может посмотреть на других со стороны. Это напоминает слова из игры в го[8]: «Смотрящий со стороны видит восемью глазами». А изречение «Силою мысли одну за другой мы осознаем свои собственные ошибки» также означает, что наивысшего просветления можно достичь, внемля другим. Слушать старинные истории, читать книги – все это поможет освободиться от иррационального и последовать по Пути за древними.
Один мастер меча, будучи уже в преклонных годах, сказал следующее:
– В своей жизни каждый человек переживает различные уровни тяги к знаниям. На низшем уровне человек учится, но ничего из этого не выходит, и ему кажется, будто и ему, и остальным не хватает искусности. На этом уровне он ничего не достигает. На следующем уровне он все еще бесполезен, но ему уже известны его слабости, а посему он скорее замечает слабости в других. На более высоком уровне он гордится своими способностями, радуется похвалам окружающих и сопереживает своим друзьям, если эти способности у них отсутствуют, что уже наделяет его достоинством. На высочайшем же уровне человек выглядит так, будто ничего не знает.
Существуют такие уровни; однако есть и еще один уровень, превосходящий эти, наиболее совершенный. Такой человек уже осознал бесконечность Пути и никогда не мнит себе, будто он уже прошел его. Он искренне смирился со своими недостатками и за всю свою жизнь не позволил себе подумать о том, что он победил их. Мысли его свободны от гордости, но с самоуничижением он постигает Путь до конца. Говорят, мастер Ягю однажды заметил: «Способ победить других мне не ведом, однако как победить себя, мне известно. Всю свою жизнь совершенствуйся каждый день, оттачивай свое мастерство день ото дня, бесконечно.