И слышу я знакомое сказанье,
Как Правда Кривду вызвала на бой,
Как одолела Кривда, и крестьяне
С тех пор живут, обижены судьбой.
Лишь далеко на окиане–море,
На белом камне, посредине вод,
Сияет книга в золотом уборе,
Лучами упираясь в небосвод.
Та книга выпала из некой грозной тучи,
Все буквы в ней цветами проросли,
И в ней записано рукой судеб могучих
Вся Правда Сокровенная Земли!
Николай Заболоцкий
Введение
«Голубиная книга» – одна из самых загадочных и непонятых еще книг древнейшей Руси, которая чудом дошла до наших дней. По сути, это даже не книга, а устное предание по ритму чем-то напоминающее былину. У нее нет ни автора, ни канонического текста. На сегодняшний день известно порядка 40 ее вариантов, записанных в XVIII–XX веках со слов сказителей и калик перехожих в разных регионах нашей страны (последние, кстати, встречались в Карелии еще в 1920-х). Десятилетиями, а то и столетиями эта любимая народом сказка-былина передавалась в устной форме. Она неизменно присутствовала в репертуаре каждого сказителя, но в разных регионах Руси «Голубиная книга» передавалась с отличающимися деталями, так что каждая из дошедших до нас версий несет в себе некоторые уникальные сведения и названия, что одновременно усложняет поиск изначального варианта и правильного толкования.
Но начнем по порядку
Доподлинно установить момент создания этого памятника словесности сегодня не представляется возможным. Известно, что в XIII веке «Книга» перешла в разряд запрещенных, что уже свидетельствует о том, что появилась она значительно раньше. За ее чтение и передачу стали строго карать. Так, в житии Авраамия Смоленского (1172 – 1221) значится, что этот подвижник читал и переписывал многие «голубиные/глубинные книги», за что был изгнан из монастыря и даже предан суду. Неудивительно, что с этого времени письменных свидетельств существования такой книги не зафиксировано – но сказание не исчезло, а лишь перешло в устную форму, в которой сохранилось до наших дней во множественных вариантах, пережив повторное рождение в XIX со всплеском интереса к русской старине. Не пришло ли сегодня время третьего прихода древней былины?
В. М. Васнецов«Спящая царевна»
О чем же эта книга?
Все 40 записанных вариантов сказания придерживаются одной строгой логики повествования и состоят из трех частей – это история обретения книги и ее внешнее описание (1), диалог между несколькими царями о происхождении мира и главенствующих сущностях в каждой категории (страны, цари, реки, города) (2) и трактовка сна/видения одного из царей, в котором зашифрованы образы Правды и Кривды.
То есть, можно сказать, что «Голубиная книга» содержит – пусть и в краткой, и иногда зашифрованной форме – знания о самой сути вещей и явлений, а также перечисление и описание всего самого «главного и великого», что есть на земле в своем роде. Не этим ли объясняется такая популярность сказания? Ведь людям во все времена хотелось знать, как устроен наш мир.
Кстати, самое время вернуться к названию книги – «Голубиная». В ранних источниках она иногда значится как «Глубинная», что гораздо лучше передает ее смысл и проблематику. «Глубинная» – значит, «древняя», «мудрая», «не поверхностная». Возьмем трёхмерную систему координат – ширину, длину и высоту. Это один уровень знания. А если к ним добавить четвертое измерение – глубину? Картина станет на порядок более полной… Кстати, голубь – это христиансткий символ мира и благой вести. На Руси же, как и у индоевропейцев в целом эта птица скорее была вестником смерти и загробного мира. Кроме того, в самом сказании непосредственно о голубе нет ни единого слова. Это наводит на мысль, что название просто заменили, чтобы придать ей более «благообразный» с учетом новых реалий вид. И, кажется, заменили не только название…
Христианская форма – ведическое содержание
Отчего же на чтение и распространение этой книги церковь наложила запрет? Казалось бы, текст находится в христианской системе координат – здесь и многократные упоминания имени Иисуса Христа, и Иерусалима, и реки-Иордан, и Богоматери… Однако, при все при этом, текст по своему духу буквально пронизан каким-то дохристианским знанием о мире и иной мудростью, которая ближе к индийскому эпосу Ригведа или скандинавским легендам о сотворении мира. Здесь слышны отголоски неизвестных еще нам глубин общечеловеческой предистории, доиндоевропейской философии и протонауки.
Для начала ознакомимся с ее действующими лицами. Отвечает на вопросы Давыд Осиевич (он же Давыд Евсеевич), которого еще можно с натяжной сопоставить с библейским Давидом, а вот задает их ему Волотоман-царь (он же Волотоман Волотоманович, он же Володимир Володимирович), которому никакого аналога найти невозможно. Более того, известно, что в славянских языках «волот» означает великана…
Далее – еще интереснее. Волотоман задает Давыду ряд вопросов о сотворении мира и происхождении вещей, количество вопросов бывает разным – в зависимости от этого различают краткие и развернутые «редакции» Голубиной книги:
От чего у нас начался белый вольный свет?
От чего у нас солнце красное?
От чего у нас млад-светел месяц?
От чего у нас звезды частые?
От чего у нас ночи темные?
От чего у нас зори утренни?
От чего у нас ветры буйные?
От чего у нас дробен дождик?
От чего у нас ум-разум?
От чего наши помыслы?
От чего у нас мир-народ?
От чего у нас кости крепкие?
От чего телеса наши?
От чего кровь-руда наша?
От чего у нас в земле цари пошли?
От чего зачались князья-бояры?
От чего крестьяны православные?
И получает на это следующий ответ:
У нас белый вольный свет
зачался от суда Божия
Солнце красное от лица Божьего,
Самого Христа, Царя Небесного;
Млад-светел месяц от грудей его,
Звезды частые от риз Божиих,
Ночи темные от дум Господних,
Зори утренни от очей Господних,
Ветры буйные от Свята Духа,
Дробен дождик от слез Христа,
Самого Христа, Царя Небесного.
У нас ум-разум самого Христа,
Наши помыслы от облац небесныих,
У нас мир-народ от Адамия,
Кости крепкие от камени,
Телеса наши от сырой земли,
Кровь-руда наша от черна моря.
Эти строки просто невероятны – перед нами единственная по сути сохранившаяся на Руси небиблейской картина сотворения мира! Пусть здесь многократно упоминается имя Иисуса Христа, во всем остальном текст совершенно «крамольный», можно даже сказать языческий – ведь здесь Господь создает звезды, ветры, дождь и людей не силой своей мысли, существуя вне материального мира, а как бы из разных частей своего тела, земли и моря – в точности как в индоевропейских легендах о сотворении мира. Более того из этого следует другой «крамольный» вывод: поскольку весь мир и его сущности, включая человека – это части тела Бога, то все они и есть Бог, все они божественны и святы по своей природе. То есть существует неразрывная связь между Богом, природой и человеком, все эти три элемента мироздания находятся в единстве, взаимопроникая друг в друга.
Олег Королев – Пересвет, Ослябя, Пресветлый Мрак.
Зримым воплощением этой идеи является обожествление нашими далекими предками солнца, луны, отдельных деревьев, рощ, источников, камней – ведь единый Бог живет в каждом из них… Отсюда и ощущение себя частью этого мира и бережное отношение к каждому ручейку и былинке. Как же далека эта целостная и красивая картина мира от нелепого «книжного образца», посредством которого отдельные исследователи пытаются убедить общественность в ограниченности наших предков, вся вера которых, якобы, заключалась в наивном поклонении каменным и деревянным идолам.
Следы северной прародины
О чем может поведать нам Голубиная книга в плане истории протославян?
Обратимся еще раз к блоку космогонических вопросов. Здесь интересен порядок, в котором перечисляются небесные светила: за Солнцем идет Месяц, потом зори, причем последние делятся на утренние и вечерние (От чего зачалася заря утрення? От чего зачалася и вечерняя?), и только потом – звезды. Интересно, что в некоторых версиях отдельной строкой упоминается и Луна, как нечто нетождественное Месяцу – это наводит на мысль, что когда-то на нашем небосклоне существовало два светила, чему много подтверждений в легендах разных народов.
Но вернемся к зорям – их выделение в отдельную сущность, на первый взгляд, очень необычно. Ведь заря это всего лишь первая фаза прихода солнца – почему же она должна считаться отдельно? Как вообще этому временному и короткому явлению нашлось равноправное место между солнцем, месяцем и звездами?
Вспомним для объяснения этого феномена о других великих книгах – индийской «Махабхарате» и иранской «Авесте». Эти источники однозначно помещают прародину индоевропейцев в те широты, где день и ночь длятся по полгода, а небо сияет красками полярного сияния. Согласно этим книгам, именно наступившее похолодание вынудило живших там людей двинуться в путь на юг, в результате чего они оказались в Индии и Средней Азии соответственно. Очевидно, протославяне вышли из той же единой прародины, а отголосок о ней сохранился даже в подвергнутой христианскому переосмыслению и редактированию «Голубиной книге».
Только на далеком Севере зори могут занять почетную иерархию в перечне небесных тел, где они по нескольку недель являются единственным источником света, и не отождествляются визуально с «началом солнечного восхода» – так как этот процесс растянут на гораздо более длительный временной промежуток чем один день. Неудивительно, что в индийской «Ригведе» богиня утренней зари Ушас – одно из самых главных лиц ведического пантеона.