![Критика вузовской философии (На примере учебника Д. Гусева)](https://aldebaran.ru/pub/c/cover_250/42395907.jpg)
000
ОтложитьЧитал
Перед читателем третья книга из серии «Критика вузовской философии». Как уже видно из названия серии, задумана она для более полного осмысления именно академической (вузовской), то есть научной философии.
К сожалению, современная философия, в том числе академическая, и особенно русская, представляет сегодня не столько науку как таковую, сколько произвольное собрание околонаучных и ненаучных размышлений на самые разные темы. Это было бы не так проблематично для познания, если бы академическая философия имела в своём арсенале определённые инструменты, позволяющие ей отделить научную философию от ненаучной, от личностной философии (мировоззрения), от философствования, или хотя бы от теософии. Фактически все эти понятия сегодня так смешаны и переплетены, что сама философия становится скорее научной проблемой, чем решением научных проблем.
Несколько лучше обстоит дело с историей философии как предметом изучения, но и тут отмечаются определённые тенденции не в лучшую сторону. Например, изучение философской мысли происходит не по типу эволюции знания, а по типу изучения разнообразия исторических идей и философских школ, что также не выводит философию на более высокий научный уровень. Подробнее об этом будет говорится в конце книги.
Так как основная проблема философии заключается в самом понимании философии, то и сама серия «Критика вузовской философии» касается не столько истории философии, сколько именно осмысления философии как науки и как явления.
Этот том серии посвящён учебнику «Популярная философия. Учебное пособие» (2015 год, «Прометей», Москва). Автор учебника доктор философских наук, профессор Дмитрий Алексеевич Гусев.
«Вступление» и бытовая философия
Во «Вступлении» автор ставит вопрос о том, что такое философия и как её понимает большинство людей. Гусев показывает, как воспринимается философия на обыденном уровне, в повседневности:
«Всем хорошо известны такие, например, выражения: это философский вопрос; ты рассуждаешь как философ; давайте пофилософствуем; относись ко всему философски; его жизненная философия заключается в том, что…
Несмотря на смысловые различия между этими выражениями и ситуациями, в которых они используются, у них есть нечто общее. Нетрудно определить, что их объединяет: в каждом из этих высказываний употребление понятий философия, философ, философский, философствовать указывает на какие-то размышления или рассуждения, свидетельствует о попытке ответить на некие вопросы, решить какие-либо проблемы или разобраться в чем-то, что-то понять.
Наверное, люди в своем большинстве так и воспринимают философию – как совокупность каких-либо глубоких размышлений, как стремление ответить на глобальные вопросы. В широком смысле философия занимается именно этим».
Здесь Гусев показал (хотя и не сказал), что само понятие «философия» давно уже стало неоднозначным, оно имеет множество значений, которые необходимо определить, чтобы понимать разницу между философией «в широком смысле» и философией в научном смысле, а также во всех остальных смыслах. И этим давно должны были заняться философы, чтобы не происходило путаницы понятий. Но, к сожалению, на современном этапе развития философии сами философы ещё не до конца определились с тем, что она собой представляет. И это мы увидим на примере учебника Гусева.
По сути то, о чём здесь говорит автор учебника, относится к так называемой «бытовой философии». Научная же философия, или философия как наука – это нечто иное, имеющее свои определённые законы, правила и понятия. У неё чётко определены суть, смысл, задача и цель. И прежде, чем читать в учебнике главы по истории философии и её направлениях, было бы неплохо сначала растолковать студентам, что же такое философия с точки зрения науки. Что она собой представляет и чем должна заниматься. Ниже мы увидим, как об этом говорится в учебнике.
Глава учебника «Наука обо всём»
В этой главе сначала отметим следующий абзац:
«Все, что нас окружает, можно мысленно разделить на две большие сферы: это все, не созданное человеком (естественное) и все, им созданное (искусственное). Первую сферу мы, как правило, называем природой, вторую – культурой. Как известно, культура делится, в свою очередь, тоже на две большие группы – это материальная и духовная культура. Последняя существует в различных видах или формах, из которых основными являются наука, религия, искусство и философия».
Казалось бы, всё сказано верно. Однако к истинному высказыванию тут примешана толика лжи, которая делает ложным всё высказывание, как ложка дёгтя портит всю бочку мёда. К духовной культуре человечества, конечно, относятся искусство, философия и наука. Но ставить в этот же ряд религию сегодня уже не научно по меньшей мере. И даже аморально. Уже в ХХ веке вера в богов считалась невежеством как среди прогрессивной части человечества, так и среди большинства истинных учёных. Вера в богов в XXI веке – это уже преступление как против науки в целом, так и против всего человечества. Прогрессивные страны сегодня приравнивают религию к терроризму и заразной болезни мозга. Философы давно должны бы относить религию не к духовной, а к бездуховной, анти-духовной культуре. Пусть-ка попробует ответить хоть один философ, что духовного во лжи и невежестве? Что духовного в обмане людей? А ведь любая религия не только основана на обмане, но и держится на обмане, и служит обману. За всю историю человечества ещё никто не привёл ни одного неопровержимого доказательства существования хоть какого-то бога. А ведь это пытались сделать и теософы, и философы, и даже учёные. Некоторые пытаются и сейчас. Но никто не может. Нет ни одного доказательства! Ни од-но-го!!! Мало того, уже давно доказана практическая невозможность любых богов! Вся религия держится на лжи, на недоказанных постулатах, на голой вере в авторитеты. И способствует религия не духовности, а преступности.
Всё невежество человечества творилось благодаря и с поддержки религии. Человеческие жертвы, войны, рабство, угнетение народов и т. п. Это всё плоды религий с незапамятных времён. Если же к духовной культуре наряду с наукой и философией относить также и религиозное невежество, то почему бы в этот список не добавить и лженауку? Ведь это тоже целая культура! Культура заблуждений!
Кто-то может возразить, что благодаря религии расцветали искусства. Но, во-первых, искусство мы и не выводим из списка духовной культуры человечества. Каким бы оно ни было, даже религиозным. А во-вторых, религия больше уничтожала искусство, особенно чужое, неугодное ей, а давала жизнь только своему, узкому религиозному искусству. К тому же искусство чувствует себя без религии куда свободнее, и расцветает куда ярче, чем в ограниченных религиозных рамках.
Конечно, разрушение чужих храмов, сжигание неугодных книг и еретиков на кострах, гонение и уничтожение учёных (и самих философов, кстати) тоже можно посчитать своеобразной религиозной духовной культурой. А у каких-то племён боги разрешали людоедство и принесение человеческих жертв. Тоже религиозная духовная культура. Ведь из истории этого не выкинуть. Но в XXI веке считать религию чем-то духовным – это уже бездуховно. Давно известно и доказано, что чем больше религии, тем меньше науки и философии. Это по сути антагонисты. Ставить их в один ряд не только не научно, но и не этично.
Причислять религию к духовной культуре человечества сегодня может только теософ, но никак не философ, и уж тем более – не учёный. Иначе и политику с идеологией можно вписать в тот же ряд духовной культуры. Ведь сама религия тесно связана с политикой и идеологией, а во многих религиозных странах даже замещает их собой.
Поэтому указывать сегодня в учебниках по философии, что к духовной культуре человечества наряду с искусством, философией и наукой относятся ещё и религия, – это значит, отбрасывать философию даже не в ХХ, а в ХIX век, а то и в средневековье.
Далее в учебнике Гусев пишет:
«Философия в отличие от науки, религии и искусства не ограничивается каким-нибудь одним предметом или сферой реальности и пытается охватить в своей деятельности и естественный, и сверхъестественный и внутренний мир человека. При этом она признает в качестве средств освоения этих миров и доказательное знание, и бездоказательную веру, и эстетическое чувство».
Что значит, философия «признает в качестве средств освоения миров и доказательное знание, и бездоказательную веру»? Как это понимать? То есть, если один философ доказывает, что Земля шарообразная, а другой бездоказательно верит, что Земля плоская, то философия признаёт, что оба правы, и что оба освоили мир? Что значит: признавать «в качестве средств освоения мира бездоказательную веру»? Гусев пытается внушить студентам, что достаточно во что-то бездоказательно поверить для освоения мира? Достаточно во что-то поверить, чтобы философия признала это освоенным? Как вообще можно такое писать в учебнике философии? Возможно, Гусев хотел написать вовсе не то, что написал, но из написанного следуют именно такие выводы. Выходит, что можно безо всяких доказательств поверить, что я хожу по воде, и философия признает, что я таки освоил этот навык. Что же у нас получится из философии, если она будет признавать в качестве средств освоения мира бездоказательную веру? Не путает ли Гусев философию с теософией? Вот последняя как раз основывается на бездоказательной вере. Тут уж не удивительно, почему религию автор ставит в один ряд с философией.