Допущено к распространению Издательским советом
Русской Православной Церкви
ИС Р19-901-0032
© Андрей (Конанос), архим., 2019 © Сретенский монастырь, 2019
Быть с Богом
Повседневность не мешает нам почувствовать Господа, достаточно лишь иметь чистую и спокойную совесть, мир в душе, иметь Христово благословение в повседневной жизни, в том, что мы делаем. И ты, почтенный человек, почтенная мать, трудящаяся по дому или в офисе, на любой работе, ты изо дня в день все готовишь, чистишь, моешь, подметаешь, но ты тоже не обижена Богом, и ты не обижен Богом.
Ты не творение иного Бога, Господь и тебя создал с тем же невероятным и превосходным предназначением – познать Христа, Которого любят все великие святые, чтобы и ты полюбил Его. Господу, проходящему сквозь запертые двери, никакого труда не составляет найти тебя там, где ты есть: на кухне, с бельем, которое стираешь, когда ты вяжешь, наводишь порядок, делаешь покупки, – и там тоже находится Христос, среди нас, в нашей повседневности.
Те, у кого есть дети, старательно и искренне трудятся, ожидая чего-то лучшего; они не знают, чем именно будет это лучшее, но надеются испытать нечто хорошее, а подсознательно они ищут Христа, исполняющего все благие желания честного человека. Эти люди в какой-то момент тоже могут почувствовать Христа, и это уникально и делает нашу жизнь ценной. Эта жизнь обретает ценность, когда мы немного почувствуем Христа, познаем и ощутим Его.
Архимандрит Софроний (Сахаров), ученик преподобного Силуана Афонского, списатель его жития, говорит, что, когда он жил в русском Свято-Пантелеимоновом монастыре на Святой Горе Афон, духовник велел ему выучить греческий язык, чтобы отвечать на корреспонденцию греческого правительства, иных греков, писавших в монастырь, потому что у них все говорили на русском. А отец Софроний очень любил молитву, у него имелось ощущение Господа, и он сказал своему духовнику:
– Отче, если придется учить греческий язык, мне надо будет иметь словари, читать, изучать грамматику, но это отвлекает внимание, и я боюсь, что утрачу молитву, потеряю Христа ради того, что вы мне велите делать. Можно ли мне этого избежать?
– Нет, дитя мое, – ответил ему духовник, – ты сделаешь то, что я тебе говорю. Выучишь греческий и увидишь, что если будешь делать это со смирением, любовью, послушанием и доверием, как говорит святой апостол Павел: словно делаешь это для Господа, как для Самого Христа (cр. Кол. 3, 23), то почувствуешь Христа в том, что будешь делать.
Архимандрит Софроний оказал послушание и перестал читать книги «Добротолюбия», постоянно молиться по четкам, как делал это раньше, и стал читать учебники, учить глаголы, выполнять упражнения по синтаксису, грамматике. И когда он уже думал, что не почувствует Христа и лишится того благого чувства, которое имел в душе, он вдруг почувствовал в точности обратное – душа его преисполнилась еще большей любви ко Христу, и он весьма сильно ощутил Господа рядом с собой.
Таким образом, повседневность не мешает Христу войти в твою жизнь. Не важно, что ты ученик, студент, трудящийся, что работаешь в супермаркете, магазине или где бы то ни было еще, даже если будут иметься внешние раздражители, то тебе уже ничего не мешает, все то, что ты слышишь: эти звуки, шум, машины, движение. Но в душе у тебя имеется тайное пространство, очень тихое, очень бесшумное, куда не может проникнуть ни один звук из мира сего: там лишь сильный ветер Утешителя, Святого Духа, этот глас Святого Духа, который ты можешь услышать, даже если будешь находиться в чрезвычайно шумных Афинах.
В душе у тебя есть такое пространство, которое предназначено только для Христа, и если Христос увидит тебя готовым, смиренным, что ты трудишься честно там, где ты есть, Он придет и найдет тебя. Даже если ты не будешь совершать дел чисто духовных. Это очень большое заблуждение, порой преобладающее в нашей христианской жизни, – думать, будто Господь наш близок к нам в духовных вопросах, другими словами, только в те два часа воскресной литургии или в те несколько минут, когда мы молимся утром и вечером, когда читаем что-нибудь духовное, и на этом все. Это ошибка. Господь присутствует в нашей жизни не только в определенные моменты. Разве только одна часть нашей жизни духовна? А другая что представляет собой?
И что значит духовная жизнь? Это жизнь, облагодатствованная Святым Духом. То есть, извини, что, Святой Дух облагодатствует твою жизнь лишь в редкие моменты? Ты что, раздробил свою жизнь? Ты разделил свою жизнь на части? И говоришь: «Эта часть принадлежит Богу, эта работе, эта еде, эта сну, а эта уборке»? Это напоминает мне одного ребенка, игравшего на школьном дворе, который то и дело изрекал непристойные слова. Я сказал ему:
– Смотри, что говоришь, потому что ты говоришь неприличные слова.
– А‑а-а, отче, – сказал он, – сейчас же у нас не урок религии! Мы же сейчас играем!
И я сказал ему:
– То, что ты делаешь, – ошибка.
Это ошибка – не верить, что Христос может войти в то место, где ты тренируешься, туда, где играешь с друзьями, туда, где работаешь, всюду, где ты есть: в спальню, на кухню, куда угодно.
Ты можешь представить себе, чтобы Господь отсутствовал даже один миг в твоей личной жизни? Неужели ты веришь в такого Христа, Который не входит в твою жизнь, в твою повседневность, туда, где ты со своими детьми, со своим супругом, что бы ты ни делал? То есть ты что, разделил жизненные дела на хорошие и плохие, на честные и нечестные? Христос всегда должен отсутствовать, если ты делаешь что-нибудь греховное, и ты всегда должен избегать этого греховного дела, но если то, что ты делаешь, не плохо и не греховно, тогда неправильно будет выводить Господа из этих деталей своей жизни.
Мы «отрезали» Христа, считаем духовным только то, когда говорим на богословские темы. Но духовно говорить может какой-нибудь духовник, даже если он ничего не станет говорить о Боге. Он будет говорить о других вещах, а между тем среди его шуток, прибауток и еще чего-то, касающегося актуальности, все его слова напояются присутствием Христа. Впечатляюще, что старцы и святые, жившие в прошлом веке (старец Порфирий, старец Иаков, старец Паисий, все эти духовные люди), говорили не только о Господе: они произносили забавные шутки, говорили о чем-то, связанном с действительностью, с историей, последними новостями, и во все вкладывали Господа, Христа.
Это нечто великое – Господь входит и является нам в повседневности. Все духовно, все свято в благодати Святого Духа.
Святой Дух наполняет всю вселенную, у всего есть свое бытие, и все существует потому, что Святой Дух напояет его и поддерживает в нем жизнь. Даже игры ребенка. Когда твой ребенок играет, Бог покрывает его, и это движение ребенка, которое представляет собой игру, является духовным движением, оно – в благодати Святого Духа.
Молитва – это прямая связь с Богом, и что бы ты ни делал, все это содержит в себе Божию благодать. Когда ты подрабатываешь извозом, разве это не духовное действие? Поскольку ты делаешь это со страхом Божиим, а не просто, чтобы принести деньги своим домочадцам, – разве это не любовь, не смирение? А туда, где есть смирение, разве не привлекается Божия благодать? Там все облагодатствовано и освящено.
Давайте же с этого момента перестанем раздваивать свою жизнь и говорить: «Сейчас я принадлежу Христу, а сейчас – мирской жизни». Это ошибка. Некоторые люди приходят из церкви, снимают нарядную одежду, надевают другую, моют машину, начинают другую жизнь и думают: «Поскольку закончилась святая литургия, то я могу сейчас сквернословить, говорить по-мирски, отпускать грязные шутки, говорить без благоговения и уважения, которые были у меня прежде, ведь здесь же не церковь!»
Но церковью может стать и твой дом, твой автомобиль, твоя комната, что бы ты ни делал. Пусть же наша жизнь не уподобляется рынку, на котором продается куча всякой всячины, а в уголочке стоит дама, продающая ладан. Среди всей этой прорвы вещей есть кто-то, кто продает немножечко ладана. Так мы думаем и о своей жизни, так думаем о Церкви, будто Церковь – это что-то такое, что мы найдем в уголке своей жизни, найдем среди хаоса мира в уголочке, а все остальное не имеет значения. Нет. Церковь – она во всем. Она то, что наполняет все мои проявления, самовыражения, все мои труды: политику, историю, искусство – все – благодатью Божией, и все становится поводом к тому, чтобы явился Христос.
Вот как человек может увидеть Христа, когда копает в своем саду и дышит пылью, – тогда душа его смиряется, и он помнит, что он прах, земля. И надо, чтобы в этой пыли он увидел творческое дыхание, которое Бог вложил в него. А чтобы все отводило нас от мира и приводило к Богу, то есть чтобы все это становилось для тебя средством восхождения к Богу от того, что ты видишь, достаточно одного – чтобы ты был искренним. Все это будет, если есть искренность в твоей жизни, если есть настоящее желание, настоящий поиск Бога, – тогда Христос придет, чтобы найти тебя, что бы ты ни делал.
Христос найдет тебя в какой-то момент. Ты не веришь во Христа? Если не веришь, но у тебя есть хоть немного благого произволения, то помолись Ему, чтобы Он пришел и нашел тебя. И Он придет. Взыщи у Христа Его присутствия и скажи Ему:
– Господи, я слышал, что Ты существуешь, слышал о Тебе. Я сам не могу Тебя почувствовать, я не верю в Тебя, но хочу, чтобы Ты меня нашел! Я сам не могу. А Ты можешь, Ты должен прийти!
Как я могу понять Бога? Как мой ограниченный ум может постичь неограниченного Бога, как моя душа может почувствовать Христа, Который выше сего, о чем мы думаем и что делаем? Первое движение принадлежит Ему. Он нас возлюбил, Он первым сделал это движение к нам, чтобы полюбить нас. Но, чтобы сделать это движение, Он должен найти Себе место в нашей душе – найти настоящий поиск, даже настоящее сомнение, настоящее стремление с нашей стороны найти Бога.
Преследуйте Бога: Он отбегает от нас для того, чтобы мы поискали Его лучше. Бог отбегает от нас потому, что это динамическое, а не статическое состояние. Бог – Личность, Которая отбегает от людей, привыкших к легкому, удобному, привыкших искать Бога при всей своей греховности, но Бог удаляется оттуда. Достаточно одного помысла, говорит святой Силуан Афонский, чтобы прогнать Христа, одной плохой мысли: ревности, ненависти, неприязни, презрительного взгляда на другого – уже одно это отгоняет Христа. Однако если в тебе есть настоящая искренность и жажда увидеть Господа, то Он тебя найдет, даже если ты запутаешься, даже если поколеблешься, даже если немного утратишь веру, но наступит момент, когда Христос тебя найдет.
Когда увидишь Христа, когда обретешь личный опыт, когда почувствуешь прикосновение Христа к своей душе, как чувствуешь прикосновение человека, ты поймешь, что то, что ты видел, не ложь. Ты убедишься, душа твоя убедится очень твердо. Это и значит иметь благое произволение, искать искренне Христа, и тогда ты Его реально увидишь, так как Он захочет приблизиться к тебе.
Я не знаю способа, каким Он найдет каждого, но это будет нечто очень сильное, такое, чего никто не сможет поколебать в тебе. Другие будут говорить тебе разное, а ты будешь думать: «Ну что они говорят мне?»
Представьте себе двух супругов, любящих друг друга, они влюблены, и тут пришел какой-нибудь чужой человек и стал городить им всякую ерунду. Но когда есть пламенная любовь, то, что бы ни сказали тебе другие, ты не понимаешь, что они тебе говорят, их слова тебя не трогают, потому что ты витаешь где-то в другом месте, ты живешь чем-то другим, ты живешь своей любовью, счастьем, и слова людей тебя не трогают. Ты говоришь им:
– Я тебя не понимаю. Я вас не понимаю, что вы мне говорите? Я не могу вас убедить и даже не хочу убеждать. Если вас не убеждают моя радость, мое лицо, счастье, ну, тогда я уже ничего не могу сделать! Хотите – понимайте сами!
Конечно, это видение лица Христа, опыт Христа, этот осязаемый опыт приходит через отношения с нашими братьями, то есть мы не можем обойти своего брата и пойти прямиком ко Христу. Поэтому важно, как ты находишь общий язык с другими: если у вас хорошие отношения и ты любим, дружелюбен, смирен, снисходителен, не гневаешься, не яришься, не говоришь резко, тогда ты реально открываешь Ему путь, чтобы Он появился в твоей жизни.
Поэтому в своих соборных посланиях святой Иоанн Богослов говорит, что нельзя любить Бога, не любя брата своего, которого видишь рядом и не воспринимаешь как близкого человека. Бог нечто далекое, ты Бога не видишь, так как же говоришь, что у тебя живая вера и ты любишь Бога, если ты Его не видишь, а огорчаешь брата своего, которого видишь?
Господь говорит нам: «Даже молитвы вашей не желаю, если между вами нет мира (ср. Мф. 5, 23–24). Ты пойдешь и помиришься. Ты не можешь приносить Мне даров в церковь, не можешь приносить в храм просфор, свечей, елея, приносить всех тех даров, которые приносишь, и не быть в дружбе с другим, но хотеть почувствовать Христа. Ничего ты не почувствуешь. Ничего».
Бога невозможно купить, опыт Христа невозможно купить. Господь предпочитает, чтобы мы любили друг друга, сначала мы, люди, а затем Он принимает наше служение и является в нашей душе.
Поэтому Господь часто открывается в образе обычных людей. То есть люди видели своего ближнего и в нем чувствовали Христа, через своего ближнего видели ответ, который дает Христос, где скрывается само присутствие Христа. Помните пример, где одна женщина сказала:
– Господи, приди, найди меня!
И вот пришли три гостя, три бедных человека, а она захлопнула перед ними дверь.
Вечером женщина эта думала: «Христос не пришел! А обещал, что придет, чтобы открыться мне!» И Господь говорит:
– Там был Я. В этом бедном человеке скрывался Я. А ты закрыла дверь.
Господь входит в людей, которые рядом с тобой. Ты не можешь полюбить ближнего, человека, а хочешь почувствовать Христа? Это очень трудно. Поэтому святой Силуан, превосходный святой, очень любимый святой, любимый многими христианами, говорит, что для того, чтобы почувствовать Христа, существует удивительный критерий – это любовь к врагам. Если любишь врага своего, всё! Если любишь врага своего, ты непременно увидишь Христа!
Самое совершенное – не иметь врагов. А у нас реально и нет врагов. Если хорошенько подумать, что значит враг, то мы увидим, что врага не существует: единственный враг – это диавол и наше скверное «я». Никто нам не враг. Бог позволяет всем людям войти в нашу жизнь, притеснять нас, чтобы помочь нам, – они в этом не виноваты, это мы виноваты, что мы злы и вступаем в этот процесс злобы, мести, ненависти, зависти. Никто не плох.
Итак, когда научишься любить брата своего, тебе легче будет почувствовать Христа, и это весьма сильно и хорошо. Многие люди чувствуют Христа, но больше всего те, кто испытывает боль. Те, кто испытал боль, кто испытывает боль, и спектр и масштаб этой боли очень велик. Боль – это когда у тебя болит зуб, болит голова, у тебя головокружение, когда ты страдаешь от бессонницы, не можешь спать, когда у тебя какая-нибудь болезнь: ты страдаешь почками, тебе регулярно делают уколы, ты часто ходишь в больницу. Боль – это химиотерапия, лучевая терапия, тяжелая беременность, когда женщина бывает вынуждена оставаться прикованной к постели по нескольку месяцев, и все это время она почти не будет двигаться. Боль – это паралич, это все, что вызывает внешние страдания, что гнетет нас внутренне и притесняет.
Все испытывают боль, нет человека, который не испытывал бы боли, однако не все видят Христа, потому что боль не приносит плода, если ты не примешь этот Божий дар со смиренным расположением. Если ты испытываешь боль, но ропщешь, хулишь, говоришь: «Почему это со мной случилось!» – и нервничаешь, то исключено, чтобы ты увидел Христа посреди боли. Не сказано, будто тот, кто испытывает боль, спасется, но тот, кто испытывает боль смиренно, благоговейно, как должно, как подобает Богу, как подобает отвечать Богу, – этот человек сквозь боль увидит Бога.
Боль дает знание, Божественное просветление и Божественный опыт. Много раз Сам Господь, Пресвятая Богородица и Ангелы являлись людям, которые испытывали боль оттого, что были оклеветаны, являлись людям в больницах, в реанимации, – таким людям являлись святые и Сам Господь в болезни. Потому что Он видит, что ты беспомощен, безутешен, то есть неутешим, и приходит, чтобы утешить тебя, Тот, Кто есть Утешитель. Ведь Утешителем является не только Святой Дух, Утешитель и Господь, и Бог Отец, вся Святая Троица является Утешителем и утешает нас.
А кто-то в сильной агонии и боли видел своего духовника, как он преображается и становится подобным Христу. Об этом пишет преподобный Силуан, это произошло на Святой Горе Афон: он видел своего духовника, как он уподобляется Христу. А другой видел священника на святой литургии, что он уже выглядит не как священник такой-то, а как Христос.
Почти естественно видеть чудо во время таинства. А видеть Христа в своей личной боли – это потрясающее чудо, это парадокс, которого ты не ждешь. Видеть Христа на святой литургии – тогда ты говоришь: «Да, я понимаю это». Но увидеть Христа в отделении интенсивной терапии, в больнице, где все тебя оставили и ты один лежишь в больничной палате, – этот вид Христа там дивен и весьма утешителен.
Одна монахиня видела Христа живого в Святом Причастии, то есть чувствовала Христа, и старец Паисий сказал о ней:
– Она, без сомнения, таит какую-то боль.
Он позвал ее и сказал напрямик:
– Поговори со мной, расскажи мне о себе!
И она рассказала ему о некоторых своих проблемах, бывших у нее дома, с родителями, которые ранили ее душу, но она им не возражала, не обвиняла никого, проявляла огромное терпение день и ночь, пока годы не прошли и они не умерли. И старец Паисий говорит:
– Вот сейчас всему нашлось объяснение, сейчас я понял.
Эта монахиня потому чувствовала Господа, что согласилась на то, чтобы испытывать боль. Она испытывала боль не протестуя.
Боль дает Божественное знание, дает Божие знание. Сейчас мы проходим теорию: когда слушаешь передачу, ты еще не познал Христа. Да, может произойти какой-нибудь невидимый переход: Господь и из слов людей или из какой-нибудь передачи может сделать плавный переход к нам, но это только наводит тебя на мысль, что что-то происходит, что-то имеет место, чтобы ты сам попытался найти «многое». Я даю тебе «малое», легкий намек на чудеса и присутствие Христа, а ты стремишься увидеть, взять, насытиться, вкусить не это малое, что дает одна передача, что дают слова, а то изобильное, бескрайнее, что дает Христос.
Все это, все эти дары Христа, приближение ко Христу происходит внезапно там, где ты его и не ждешь. Ты не можешь провести границу и ограничить Бога и сказать: «Сейчас я хочу сделать вот это, и я Тебя почувствую. Сейчас я хочу, чтобы Ты пришел, сейчас хочу, чтобы Ты мне явился!» Нет. Господь является неожиданным образом, не существует способа, тактики, метода, где ты сделаешь пять движений, как говорят философские и парарелигиозные движения – йога, буддизм, – в которых существуют разные уровни: первый, второй… а на пятом ты просветляешься, ты уже достиг просветления.
В Церкви не существует ничего подобного, Божия благодать не вмещается в схемы, Христос не вмещается в схемы, не входит в границы, которые ты хочешь провести, а приходит внезапно, как говорит святой Исаак Сирин[1]. Внезапно, там, где ты Его не ждешь. Это не плод техники, а зависит от твоей борьбы. Нет ничего абсолютного, предопределенного, предвидимого, Бог непредвидим. Там, где ты не ждал, приходит Христос; там, где ты начинаешь отчаиваться, Господь неожиданно появляется и удивляет тебя.
Вспоминаю, что на Святой Горе Афон один подвижник сказал мне:
– Я, особенно за последние три года, утратил ощущение Бога, не чувствую Христа. Раньше чувствовал Его. Он внезапно пришел, и так же внезапно Господь пожелал меня оставить. Для чего? Чтобы я научился Его любить без того, чтобы Он давал мне ощущение Своего присутствия, чтобы любил Его, веруя; чтобы я просто верил, несмотря на то что подвизаюсь, не чувствуя многого, что душа моя иссохла, стала похожей на пустыню, на Сахару. Я как пустыня тут, где живу, на Святой Горе. Я подвизаюсь, но у меня нет ни одной слезы, я молюсь и чувствую, что Господь не дает мне того, что давал. Однако Он Бог, и я не могу вложить Бога в свою схему. Если хочет, Он придет, и когда хочет, тогда придет. Спустя какое-то время снова пришел этот Божий дар, хоть я вел ту же борьбу. Господь знает, как и что, во всяком человеке. Иной постится много и не чувствует ничего, а другой может есть и славить Бога, пить и спать, но Бог может подавать ему богооткровенную любовь. Дух дышит, где хочет, Святой Дух, Христова благодать и Его присутствие направляются туда, куда Он Сам хочет.
Когда мы почувствуем Господа, мы поймем Его и перестанем спрашивать, существует ли Христос, потому что лично будем ощущать Его. А о том, что существует, ты уже не спрашиваешь, существует ли оно. Никто не спрашивает о своей матери: «Существует ли моя мать, она ли моя мать, она ли это?» Он это чувствует, у него есть внутреннее извещение и убеждение, он ощущает это своими клетками, своим дыханием, что это мать к нему прикоснулась, что она его мать. Это его отец, это его братья, это его дом.
Когда Христос станет нашим домом, когда Он станет нашим пространством, нашим Человеком, нашим Другом, Господом и Богом нашим, тогда недоумения исчезнут, и на их место придет огромное удивление. Придет бескрайнее славословие, мы будем чувствовать Господа и радоваться, что в Афинах, посреди этого движения, автомобилей, деятельности, в своей повседневной жизни мы живем вечным, абсолютным, совершенным, превосходным, и тогда мы поймем, для чего Бог привел нас в мир, – именно для того, чтобы мы Его познали и полюбили.
Не существует другой причины жить по 90–100 лет на этом свете, все остальные причины – это вспомогательные ступени, вспомогательные способы, чтобы привести нас к этой конечной цели. Если хотите, чтобы я убедил вас в том, что говорю, то посмотрите, сколько продолжается все, что мы считаем целью. В какой-то момент это проходит и оставляет нас. А Христос и Его любовь никогда не прекращаются, потому что Он – Цель, Он – абсолютное Благо, совершенный Дар.
Да даст же нам Господь этот дар, будем простирать руки, ища этого дара. Пусть наши руки будут такими чистыми и такими пустыми, чтобы они могли преисполниться этого дара и чтобы мы могли удержать его, чтобы чтили его и передавали миру с любовью ко всем.
Пресвятая Богородица сказала старцу Парфению в видении, что стать монахом значит освятить себя ради всего мира, стать святым. Что значит святым? Посвященным Христу: чтобы в любом делании чувствовать Христа – к своему бескрайнему счастью и в благословение всего мира. Когда ты свят, когда ты чувствуешь Христа, ты получаешь от этого пользу, но точно так же ты – великое благословение для мира, великий дар земле. Ты невидимым и видимым образом оказываешь пользу всем – что Бог ни призовет тебя делать в жизни.
(Перевод с болг. Станки Косовой)