000
ОтложитьЧитал
Далее – Нараяна. Согласно А. М. Дубянскому, изначально это – могучее и довольно мрачное аборигенное божество, культ которого был распространен уже в ведийскую эпоху [24]. А в «Маханараяна-упанишаде» Нараяна отождествляется с Праджапати и рассматривается как высшее божество (Дубянский, 1999: 133). Позже это имя закрепилось за Вишну. При этом женский вариант имени – Нараяни – относится не столько к Лакшми, сколько к Дурге, которая связана с Шивой.
То же и с эпитетом Бхагаван, который изначально относился к Нараяне, и только затем стал прилагаться к Вишну. При этом в «Шветашватара-упанишаде» (III, 11) эпитет Бхагаван относится к Шиве (Дубянский, 1999: 141).
Похожая история и с именем Ишана, которое означает «повелитель, хозяин», и встречается в «Ригведе», где означает Индру, Варуну, Митру и других богов. «Брихадараньяка-упанишада» так называет верховного бога-творца, а «Шветашватара-упанишада» – Шиву. В «Махабхарате» (1. 1, 20) Ишаной назван Вишну, однако закрепилось это имя за Шивой. Позже Ишана оказался включенным в группу из восьми локапалов, или дикпалов (Дубянский, 1999: 141).
В сборнике «Суктимуктавали» Джальханы есть любопытная строфа (105), приписываемая кашмирскому поэту XI века Бильхане, где Шива назван Шестиликим (Ṣaṇmukha)[25]. Это двольно редкий случай, поскольку данный эпитет традиционно прилагается к одному из сыновей Шивы – Сканде.
В состав имени Ганеша, впрочем, как и некоторых других его эпитетов, таких как Ганапати или Гананаяка, входит слово «гана» (gaṇa) в значении «группа, собрание». Некоторые специалисты усматривают в такого рода именах отражение связи с народными массами. Подобной точки зрения придерживался, к примеру, Д. Чаттопадхьяя. В своей книге «Локаята даршана», в главе, посвященной Ганеше, он объяснял: «Поскольку мы интересуемся прежде всего проблемой системы локаята [26], то есть мировоззрения народа, мы должны выбрать бога, чье имя особенно связано с народом страны. Это – Ганапати, что значит божество народа» (Чаттопадхьяя, 1961: 148). И насколько можно судить по текстам «Ригведы» и «Ваджасанея-самхиты», имя Ганапати означает именно предводителя группы, класса или собрания людей. Такого мнения придерживается и Моньер-Вильямс. Но еще задолго до Моньера-Вильямса Махидхара в комментариях на «Ваджасанея-самхиту» истолковал это имя как «Защищающий ганы». А в тантрической литературе одним из эпитетов Ганеши нередко выступает просто слово «гана» (Чаттопадхьяя, 1961: 151).
Д. Чаттопадхьяя обращает внимание еще на два интересных эпитета Ганеши – Локабандху и Локанатха, которые можно перевести как «Друг народа» и «Защитник народа» соответственно. В некотором смысле они могут рассматриваться как синонимы имени Ганеша.
Если имя Ганапати встречается в «Ригведе» всего лишь в двух гимнах (РВ: II, 23–1; X, 112–9), а имя Ганеша не встречается вовсе, то слово gaṇa вместе с его производными встречается здесь не менее 44 раз. При этом в большинстве случаев термин относится к группам марутов или ведийских поэтов (например, V, 44–12; 79–5; VI, 56–5; 40–1; VIII, 23–4). Кроме того, термин gaṇa встречается и в «Атхарваведе» (XIX, 22–16; XX, 40–2; 70–4; 88–5; IV, 15–4). Сравнив все эти контексты, Д. Чаттопадхьяя пришел к любопытному заключению: слово gaṇa означало коллектив или коллективную форму жизни, следовательно, Ганеша является самым что ни на есть народным божеством, не имеющим никакого отношения к ведийской религии (Чаттопадхьяя, 1961: 168).
Таким образом, имя Ганапати хоть и закреплено за Ганешей и встречается в «Ригведе», тем не менее, не является доказательством его ведийского происхождения. Речь может идти лишь о некотором влиянии фигуры Брихаспати на образ Ганеши и о возможной преемственности некоторых аспектов или функций.
Глава 3
Винаяка и винаяки
Винаяка – один из самых ранних эпитетов Ганеши, который встречается в пуранах и тантрическом буддизме. Это имя присутствует в названии восьми знаменитых храмов Ганеши в Махараштре (аштавинаяка). Текст «Амаракоша»[27] (1.38), датируемый примерно IV веком н. э., перечисляет восемь эпитетов Ганеши, среди которых есть и Винаяка [28]. Похоже, ко времени составления словаря Амарой Синхой Ганеша и его слоноволикий образ были уже достаточно хорошо известны.
В тексте «Вишнудхармоттара-пурана», который, возможно, относится к чуть более позднему времени, чем «Амаракоша», дается описание иконографии некоторых божеств, в том числе и Ганеши, который здесь назван Винаякой (III, 71, 1–18). При этом перечисленные в тексте иконографические особенности говорят о том, что культ Ганеши к тому времени уже сформировался, а имя Винаяка окончательно закрепилось за этим божеством. О том же свидетельствует и «Брихатсамхита» Варахамихиры (VI век), где описывается иконография Винаяки как сына Шивы (LVIII, 58).
Впервые имя Винаяка, причем во множественном числе – винаяки, встречается в «Манава-грихьясутре» (2. 14). Текст датируется VII–V вв. до н. э. и описывает винаяков как группу из не очень доброжелательных существ, четырех духов, которые вводят людей в заблуждение и ставят препятствия на их пути. В главе под названием «Винаяка-кальпа» при описании ритуала умиротворения винаяков называются их имена: Шалакатанката, Кушмандараджапутра, Ушмита и Деваяджана (Hazra, 1985: 231).
В тексте «Байджавапа-грихьясутре» Апарарки тоже говорится о четырех винаяках, хотя их имена частично отличаются от предыдущей версии. Согласно этому тексту их зовут Мита, Саммита, Шалакатанката и Кушмандараджапутра (Hazra, 1985: 231). В обоих текстах винаяки представлены как четверо злобных существ. О четырех винаяках говорится также в «Яджнявалкья-смрити» и «Вишнудхармоттаре». В данном контексте определенный интерес представляет «Ганеша-пурана» (I, 46. 139), называющая Ганешу четырехликим (caturmukha).
О многих винаяках, а не об одном, говорит и «Махабхарата» (III, 65. 23; XIII, 284. 131; XIII, 150. 125). Здесь винаяки тоже упоминаются как злобные существа и стоят в одном ряду с пишачами, бхутами, ракшасами (Narain, 1991: 22). В то же время Виджнянешвара в своем комментарии на «Яджнявалкья-смрити» («Митакшара») говорит о шести винаяках, разделяя их имена следующим образом: Мита, Саммита, Шала, Катанката, Кушманда и Раджапутра (Hazra, 1985: 232, 235). А согласно вайшнавскому тексту «Гопалатапания-упанишад» винаяков пять (Bermijn, 1999: 55). При этом имя Катанката, встречающееся у Виджнянешвары, может относиться как к Ганеше, так и к Шиве. Похоже, у каждой традиции была своя точка зрения на количество винаяков.
В тексте «Яджнявалкья-смрити», относящемуся к более позднему времени (I–III вв. н. э.), говорится, что существует лишь один Винаяка, известный под четырьмя именами: Мита, Саммита, Шалакатанката и Кушмандараджапутра. Здесь к группе из четырех винаяков обращаются уже как к единому богу, который способен создавать помехи при обращении верующего к другим богам, и которого Рудра/Шива и Брахма, по одной из версий, назначили предводителем ганов – Ганапати. В таком случае предполагается, что именно от Винаяки зависит, будет поклонение успешным или нет.
Согласно «Яджнявалкья-смрити», поклонение планетам (граха) начиналось только после того, как был уважен Ганеша. И по мнению И. Бермиджн, его больше умиротворяли, нежели почитали (Bermijn, 1999: 62). Интересно, что при этом в качестве подношений винаякам предлагали редиску, которая имеет ту же форму, что и горячо любимые Ганешей сладости – модаки (Глушкова, 2003: 23). Такие тексты как «Баудхаяна-грихьяшешасутра» (III, 10) и «Баудхаяна-дхармасутра» (II, 5. 83–90) сообщают, что во время ритуала (deva-tarpaṇa) наряду с группами вигхна-паршадов (vighna-pārṣada) и вигхна-паршади (vighna-pārṣadī) призываются и умиротворяются Вигхна, Винаяка, Вира, Стхула (или Шура), Варада, Хастимукха, Вакратунда, Экаданта, Ламбодара (или Ганапати) (Hazra, 1985: 237). Показательно, что все эти имена сегодня считаются эпитетами Ганеши.
Этимологически имя Винаяка состоит из префикса «vi» и корня «nī» – «вести», поэтому его можно перевести как «Уводящий»[29] (Courtright, 1985: 132). Винаяки оказывают разрушительное воздействие на жизнь людей, уводя их с верного пути и обрекая на неудачи. Из-за винаяков царевичи, наследники трона, имея все данные, не в состоянии получить царство; девушки не могут выйти замуж; женщины, способные родить ребенка, остаются бездетными; знающий учитель остается без учеников; в торговле и земледелии нет удачи (Чаттопадхьяя, 1961: 152). В тексте говорится, что человек, одержимый ими, колотит по земле, срезает траву, пишет на своем теле, видит во сне водоемы, людей с бритыми головами, верблюдов, свиней, ослов и т. д., ему представляется, что он движется по воздуху, что его кто-то преследует, когда он идет (Чаттопадхьяя, 1961: 151–152).
Согласно текстам грихьясутр, поклонение винаякам должно совершаться в местах пересечения дорог (catuṣpatha), то есть в месте, с которого расходятся четыре дороги. Р. Хазра предполагает, что эти винаяки изначально присутствовали в подобных местах и со всех четырех сторон создавали для людей препятствия (Hazra, 1985: 233). Возможно, именно эти представления отражает знаменитая колонна из Гхатиялы, относящаяся к IX веку, на вершине которой изображены четыре слона, ориентированные по четырем сторонам света.
По мнению Д. Чаттопадхьяя, Ганапати, дарующий успех, – это сегодняшнее понимание божества, а прежде понимание было иным: Ганапати считался воплощением несчастья. Сначала Ганеша был нарушителем покоя, и только потом стал воплощением добра и успеха, постепенно возвышаясь до положения всемогущего божества. В эпоху грихьясутр винаяки вселяли лишь чувство страха и отвращения (Чаттопадхьяя, 1961: 151).
Винаяки в неведийской брахманической традиции были известны как вигхна-карта (vighna-kartā) и вигхна-харта (vighna-hartā) за их двойную роль создавать и устранять препятствия (Narain, 1991: 30). Эти же имена сегодня закреплены за Ганешей: он Создатель препятствий – Вигхнакарта, и он же Устранитель препятствий – Вигхнахарта. Хотя иногда объясняют, что Ганеша не создает препятствия, а контролирует их. Именно поэтому ему поклоняются перед началом любого начинания – большого или малого.
Тем не менее, санскритское слово vighna, означающее «препятствие, помеха», входит в состав многих эпитетов Ганеши: Вигхнеша, Вигхнакрит, Вигхнараджа, Вигхнешвара и т. д. Все они характеризуют его как нарушителя спокойствия, хотя современная трактовка такова: Ганеша управляет несчастьями, устраняя препятствия и помогая людям. Но буквальное значение, например, эпитета Вигхнакрит – «Созидатель бед» (Чаттопадхьяя, 1961: 153). Да и Баудхаяна в «Дхармасутре» говорит, что Ганапати назывался словом «вигхна» – «беда». Ему вторит и Д. Чаттопадхьяя, по мнению которого Ганапати – это действительно беда. При этом мифологическая литература ведет еще дальше вглубь веков – к той точке, когда Ганапати в прошлом был не просто нарушителем покоя, а кровожадным чудовищем (Чаттопадхьяя, 1961: 154). По словам ученого, наиболее поразительным в эволюции Ганапати кажется то, что этот нарушитель покоя со своим бивнем, обагренным кровью врагов, стал божеством, приносящим успех – Вигхнараджа превратился в Сиддхидату (Чаттопадхьяя, 1961: 155). Стремительное возвышение культа Ганеши в индуистском пантеоне может быть связано именно со смещением акцента с Вигхнакарты (создателя препятствий) на Вигхнахарту (устранителя препятствий). Тем не менее, обе функции закреплены за Ганешей.
В «Манава-грихьясутре» ничего не говорится о том, что винаяки имеют голову слона, или что они как-то связаны с Шивой и являются его ганами. Изначально винаяки – это разные существа с разнообразной внешностью. «Тайттирия-самхита» говорит, что они похожи на животных (пашу). Тантры же сообщают, что некоторые ганапати имеют образ быка, а некоторые – змеи. В этом отношении интересны эпитеты тантрического Ганеши – Вришабхадвадха и Вришакетана («Чьим символом является бык»), а также Двиджихва («Двуязыкий», то есть змея, у которой раздвоенный язык) (Чаттопадхьяя, 1961: 161).
Голова слона может быть связана с обликом махапаришадов (mahāpāriṣada) Рудры, которые имеют головы различных животных. Так они описаны, например, в «Махабхарате» («Шалья-парва»), в эпизоде «Скандабхишека», где говорится, что паришады, или ганы, сопровождающие Сканду, имели головы животных, птиц и рептилий: черепахи, совы, попугая, лисы, собаки, слона, льва и др. Именно такого вида шиваитское окружение чаще всего изображается в храмовой скульптуре. К примеру, в храме Шивы в Бхумаре (VI в. н. э.) можно встретить изображения ганов с головами различных животных и птиц (Banerjea, 1956: 356). А «Сканда-пурана» (Махешвара-кханда, Каумарикакханда: 27. 34–36) рассказывает, как Шива показывал Парвати своих ганов – высоких и низких, с большим животом, с лицами разных животных – тигра, слона, барана, козла и др.
Есть еще одно название для обозначения ганов Шивы – это праматхи. Такие эпитеты Шивы как Праматхадхипа, Праматханатха, Праматхапати, являющиеся синонимами, означают «Повелитель праматхов». Важным представляется то, что в «Брихатсамхите» Варахамихира называет Ганешу одним из этих имен – Праматхадхипа (Bhat, 2003: 563). Согласно «Натьяшастре», праматхи отвечают за хасья-расу. Поэтому в Бхумаре, в храме Шивы (V век), праматхи представлены в скульптуре в таких позах, которые должны вызывать смех (Varadpande, 2005: 131).
Однако «Пратима-коша» представляет праматхов иначе. Праматхи – это группа существ в количестве 36 кроров [30], которые являются прислугой Шивы. Иногда они называются бхутами (bhūta). Они сопровождают его повсюду и составляют его окружение (Śiva-pārisada). Считается, что они могут принять любую форму и выполнить любую задачу. Некоторые из них принимают форму львов или тигров и бродят, а некоторые принимают форму самого Шивы – со спутанными волосами и полумесяцем на голове. Одни танцуют и поют, развлекая Шиву, а другие могут быть свирепыми и агрессивными. При них всегда оружие, как и полагается телохранителям. Как правило, они ведут аскетичный образ жизни, пребывая рядом с Шивой и медитируя на него. Они лишены каких бы то ни было пороков и наделены магической силой. Согласно «Калика-пуране» (глава 29), они были созданы, чтобы уничтожить огромную армию кабанов, напавших на Шиву в образе Шарабхи, расправлявшегося с Нрисимхой (Rao, 1991: 112–113, pramatha-gaṇa).
Есть один любопытный момент, имеющий отношение к Санчи. Кушманды, или кумбханды, – существа, стоящие в одном ряду с пишачами, претами, праматхами и прочими низшими существами. О них упоминали ранние буддийские тексты, их изображали в скульптуре. Предводителем этих существ является Вирудхака. В более позднем буддийском искусстве этот Вирудхака изображался в головном уборе в виде головы слона (точно таком же, как на греко-бактрийских монетах), например, в живописи копанского монастыря в Непале или румтекского монастыря в Сиккиме, а в VII веке о нем говорится как о Господине Юга и Господине слонов. Хотя на воротах Санчи у Вирудхаки нет головы слона, сам факт, что он Господин слонов, который отвечает за южное направление, заслуживает внимания. Ведь в более поздней пуранической мифологии Ганеша считается стражем именно южного направления. И если сами кушманды Санчи изображены в образе карликов, то Вирудхака имеет вполне нормальную внешность. Кроме того, в одной надписи из Санчи (примерно III век до н. э.) Винаяка упоминается как положительный персонаж, без какой-либо привязки к коварным винаякам (Bermijn, 1999: 51).
Вирудхака (Танка, Непал, XX в.)
В таком случае можно предположить, что уже во времена императора Ашоки существовал некий Винаяка, который не был связан со злобными винаяками, и именно этот положительный аспект продолжал развиваться в последующие века. Поэтому не удивительно, что это имя стало широко использоваться в высших кругах. К примеру, имя правителя Винаякапалы из династии Пратихара[31] может указывать на то, что к X веку н. э. Винаяка достиг высокого положения в индуизме, а иначе это имя не использовалось бы царем.
Примерно с середины VIII века по всей империи Пратихаров были построены храмы панчаятана, что говорит не только о значении панчаятана-пуджи, но и указывает на важность Винаяки-Ганеши. Он стал настолько важным божеством, что его необходимо было включить в «пятерку». О степени почитания Ганеши свидетельствуют и многочисленные скульптуры, относящиеся ко времени Пратихаров (обычно сидящие и танцующие). К храму Пратихаров имеет отношение обнаруженная в Каши панель IX века с изображением панча-Винаяков, а другое изображение панча-Винаяков относится к X веку, тоже ко времени правления династии Пратихара (Bermijn, 1999: 20, 21).
Приняв во внимание тот факт, что иконографический образ Винаяки-Ганеши сформировался примерно к V веку н. э., остается вопрос, почему он оказался связанным со слоном. По словам А. М. Дубянского, первоначально Ганеша не имел связи со слоном, а был просто одним из ганов, которого Шива назначил предводителем других ганов. И лишь впоследствии с этим образом слились выделившиеся из ганов четыре винаяки, которые отличались злобным характером (Дубянский, 1996: 138).
Тем не менее, связь образа Ганеши со слоном, как говорится, налицо. Наверняка существовали какие-то факторы, позволяющие связать винаяков, о которых нам известно из текстов, со священным статусом слона. Но поскольку веских доказательств, подтверждающих это предположение, не имеется, И. Бермиджн предлагает свою гипотезу. Один из четырех винаяков из «Манава-грихьясутры», Кушмандараджапутра, был связан со слонами через Вирудхаку, главу кушмандов и Повелителя слонов. Вторым связующим звеном между винаяками и слоном может выступать Вирупакша, Повелитель нагов, который частично составляет окружение Винаяки. Хотя его называли Повелителем нагов, изображался он в образе слона рядом с Айраватой в числе восьми слонов-стражей мира (diggaja). Четыре винаяки могли указывать на четыре направления, которые автоматически связывают их со слонами, поддерживающими космос. Эта идея подтверждается более поздним упоминанием в «Махабхарате» (Анушасана-парва) ганешвар-винаяков в качестве владык мира (Bermijn, 1999: 59).
Согласно эпической и пуранической космологии, слоны появились из яйца Брахмы и встали в качестве стражей по восьми сторонам света. Считается, что эти слоны-стражи (dikpāla или diggaja), охраняющие стороны света, удерживают мир богов на своих спинах, не пропуская извне злые силы в пространство богов. Такая же роль, кстати, возложена на змеиных стражей (dinnāga) и якшей (yakṣa) (Courtright, 1985: 26).
Согласно «Амаракоше» (I, ii. 6), восьми сторонам света соответствуют следующие божества (dik-pāla): Индра, Вахни (Агни), Питрипати (Яма), Найррита, Варуна, Марут (Ваю), Кубера, Иша (Ишана).
С этими божествами и сторонами света соотносятся восемь слонов (diggaja), которые являются их ваханами: Айравата, Пундарика, Вамана, Кумуда, Аньджана, Пушпаданта, Сарвабхаума, Супратика (I, ii. 8). В зависимости от текста порядок имен может варьироваться.
Интересна роль слонов в храмовой архитектуре, где космические слоны тоже выполняют своеобразную роль стражей. Наряду с нагами и якшами их изображения высечены на фризах нижних уровней храмов, где они, как и Ганеша, часто устанавливаются в качестве стражей у входа в храм. Они стоят на пороге между внешним, или профанным, миром и внутренним, сакральным. Как указывалось выше, в Южной Индии и сегодня слоны при входе в храм благославляют прихожан.
Кроме того, цоколь (адхиштхана) храма обычно имеет фризы со слонами (gajapattika), а в некоторых храмах на цоколе изображены довольно крупные фигуры слонов (gajathara). Цоколь храма, имеющий апсидальную форму, часто называют спиной слона (gajapṛṣṭha). Апсидальная форма представляет собой сочетание прямоугольной и круглой планировки, где прямоугольная форма символизирует земной мир с четырьмя сторонами света, а круг – вселенную. Платформа, на которой возведен храм, тоже называется слоном (kuñjara), что имеет отношение к идее ваханы: слон – вахана царя. Таким образом, цоколь-слон является ваханой главного божества храма, Вирата-Пуруши, обитающего в sanctum sanctorum (Burdhan, 2016: 33).
В связи с функцией Ганеши охранять вверенную ему территорию представляет интерес факт его присутствия в качестве стража в священном городе Каши/Варанаси, который в плане представляет собой модель космоса в виде семи концентрических кругов. В каждом круге имеются святилища Ганеши, сориентированные по восьми сторонам света. Здесь, как и на космическом уровне, хранителями восьми сторон света выступают слоны (см. главу 12).
Изображения Ганеши, который охраняет город с четырех сторон, установлены в окрестностях Пайтхана (древняя Пратишнапутра) в Махараштре: к северу от города – в Нарлане, к югу – в Патегаве, к востоку – в Апегаве, и к западу – в Касвале (Глушкова, 1999: 299). Возможно, такого рода факты навели Моньера-Вильямса на мысль, что Ганеша, как и его брат Сканда, изначально являлся деревенским божеством (грама-девата), охраняющим поселение (Michael, 1983: 97).
Итак, Винаяка когда-то имел довольно неприглядную сторону, создавая людям препятствия. В то же время его можно было задобрить и обратить на свою сторону, обеспечив его поддержку в делах или, по крайней мере, нейтралитет. И хотя сегодня Ганеша объединяет в себе две противоположности, являясь создателем препятствий и их устранителем, тем не менее, он в основном воспринимается как добродушное и веселое божество, которое ассоциируется с успехом и благополучием.