Индия: беспредельная мудрость

Индия с полным основанием может считаться духовной лабораторией человечества. В ней присутствуют все мировые религии: буддизм, христианство и ислам, а также несколько национальных: индуизм, джайнизм, сикхизм, которые сосуществуют с первобытными.А вот эта книга, в отличие от предыдущих, представляет собой внушительный научный труд и написана доктором исторических наук. Признаться, я уже отвыкла от подобной серьёзной литературы, но читать её – сплошное удовольствие. Здесь вы не найдёте подробного описания быта современных индийцев или каких-либо «лайф-хаков» для поездки в эту страну, зато подробно познакомитесь с индийским мировоззрением, мифологией. В книге множество иллюстраций, цитат из художественной литературы и высказываний видных учёных из разных областей науки, которые тем или иным образом в своей жизни «пересекались» с темой Индии.Конечно, во всех этих хитросплетениях философии и религии индийцев можно реально сломать мозг (чего стоит только одно перечисление и объяснение великого множества понятий), но тем не менее после прочтения книги Индия стала мне ещё ближе и понятнее. Это целая потрясающая вселенная, отличная от нашей настолько, насколько это в принципе возможно. Как обычно, некоторые моменты, которые я может и знала из предыдущих книг, мне захотелось принести в цитатах:"Одной из важнейших сторон индуизма является защита коровы, – писал Махатма Ганди. – Для меня защита коровы – самое удивительное явление человеческой эволюции. Она возвышает человека над своим родом. Корова означает для меня весь мир, стоящий в своём развитии ниже человека. Человеку предписано через корову осознать своё единство со всем живущим. Корова былав Индии лучшим другом людей. Она дарила изобилие. Она не только давала молоко, но и делала возможным земледелие. Корова – это поэма сострадания. Каждый чувствует сострадание к этому кроткому животному. Корова – мать для миллионов индийцев. Защита коровы означает защиту всех бессловесных божьих тварей… Защита коровы – дар индуизма миру". Да и в самом деле, может ли иначе относиться к животным человек, который с детства убеждён, что в одном из предыдущих или будущих рождений он и сам может явиться на земле в облике обезьяны, буйвола или козы, и который отнюдь не уверен, что мычащая во дворе корова не воплощает в себе дух его умершей родственницы?" Предпочтение устрой речи письменному слову в Индии можно объяснить несколькими причинами: и священным отношениям к живому слову, и монополией на учёность касты брахманов, и неграмотностью подавляющей массы сельского населения, и трудоёмкостью переписки. Не последнюю роль сыграли и особенности климата: в жарких тропиках плохо сохраняются основные материалы для письма.Каждый член индийского общества с самого рождения (а по индийским представлениям, задолго до него) включается в чёткую и детально структурированную жизненную программу с известной регламентацией стиля жизни, социальных установок и поведенческих норм для каждого возрастного и социального статуса. Он вовлечён в сеть отношений, где главными являются не столько межличностные связи, сколько взаимоотношения между ячейками этой сети. От него же требуется надлежащим образом вживаться в уготованную ему социальную роль, к которой он «приговорён» с рождения, с предначертанными традицией правилами и нормами, причём осуществлять он это должен не в качестве яркой и неповторимой индивидуальности, а в составе социальной группы, в которой он полностью растворяется как индивидуальность и осознаёт себя как часть родственной, клановой, кастовой и т.д. общности, в которую он остаётся интегрированным в течение всей жизни.Вопрос «веришь ли ты в Бога?» для индийца имеет такой же смысл, как для нас вопрос «Веришь ли ты в Н2О?» Как нельзя прожить без воды, так невозможна жизнь и без бога, точнее, богов: в Индии их количество неисчислимо и необозримо, даже если говорить только об одной индийской национальной религии – индуизме."Духовное и бесконечное близко и реально, боги – реальны… То, что для западного сознания – миф и игра воображения, здесь – действительность, част нашего внутреннего бытия. То, что там воспринимается как прекрасная поэтическая фантазия и философское умозрение, здесь – нечто постоянно осуществляемое и ощущаемое".Необозримое количество божественных персонажей не без трудностей воспроизводят даже учёные брахманы. А есть ещё столь же неисчислимая бездна гибридных персонажей, чьи божественные качества вообще идентифицируются с огромным трудом. В каждой местности «живут» свои главные и второстепенные боги, отсюда – множество дублирующих персонажей, порою связанных сложными родственными отношениями. Освобождение от страдания, как бы оно ни называлось, – нирвана, мокша, мукти, – конечная цель всех индийских философов, мистиков, религий. Нет никакого первородного греха и нет наказания свыше, как нет и безысходной безнадёжности и иссушающего душу пессимизма, а есть непререкаемая уверенность в том, что путь к прекращению страдания существует, и человек в этом смысле имеет неоспоримые преимущества со всеми другими существами во вселенной, включая даже богов: только человек может превзойти своё наличное бытие и избавиться от страдания.В этом смысле Индия – страна исключительной духовной свободы. Всю свою огромную энергию, изобретательность и точность она на протяжении последних четырёх-пяти тысячелетий направляла на глубочайшее и тончайшее исследование внутренней жизни. Наступила последняя эра – кали-юга – нынешний век, самый плохой из всех. Вконец испорченные, неприветливые и сварливые люди стали слепыми орудиями своих страстей и соблазнов, и потому их не оставляют несчастья; они погрязли в ненависти, лжи, лености, злобности и слабости, и над ними властвует тьма невежества. Тот, кто в этот период не следует дхарме, будет наказан по закону кармы, а накапливающий дхарму по тому же закону будет вознаграждён. Такова кали-юга, этот своеобразный «железный век» индийской мифологии; считается, что не было на земле времени ужаснее и страшнее.Древнеиндийский афоризм гласит: «Лишь три вещи дороги в этом мире: еда, питьё и доброе слово». Надо полагать, у европейцев это изречение может вызвать смешанные чувства, в которых будет преобладать недоумение, ведь мы привыкли к тому, что не хлебом единым жив человек, во всяком случае он – не самая дорогая вещь в мире. И в друг в Индии, в стране мудрецов и святых, такие низменные пристрастия! На самом деле особое отношение индийцев к пище связано как раз с самым святым, сокровенным и ценным, прежде всего – с религиозными предписаниями и запретами, основу которых составляет понятие ритуальной чистоты. Члены всех без исключения индийских каст больше всего на свете боятся ритуального осквернения, и с глубокой древности живы магические представления о возможности неблагоприятного воздействия на судьбу человека посредством еды и питья. Вот почему кухня в индуистском доме – самое священное и самое запретное для посторонних место, а едва ли не самые строгие табу и правила касаются именно еды и питья. Ничья чужая нога не смеет туда ступит, а иногда даже чужая тень не может промелькнуть, чтобы не стать причиной страшного ритуального осквернения. Если вдруг представитель низшей касты или другой религии войдёт в кухню, пища будет считаться осквернённой и её надо будет обязательно выбросить. Семья, существующая в лоне традиционного индуистского общества, – отнюдь не романтический союз двух любящих сердец, а религиозная обязанность и социальная необходимость. «Вы, европейцы, любите и женитесь, а мы, индийцы, женимся и любим», – говорят в Индии. Считается, что отдельно же ни мужчина, ни женщина не могут полноценно функционировать ни в физическом, ни в сакральном плане, и только их союз, освящённый браком, соединяет их в единое целое и даёт возможность выполнить своё предназначение на земле. Поэтому семья в индуистской традиции – институт священный, а семейные узы – важный и неотъемлемый компонент жизненного цикла. Полноценным человеком признаётся именно глава семьи, домохозяин и продолжатель рода. Человек, не вступивший в брак без серьёзных на то оснований, которыми могли быть, например, физические недостатки, считался не совершившим жертвоприношение и мог снискать лишь презрение к себе со стороны членов общества. По этим цитатам, думаю, вполне можно представить себе, каким языком написана эта книга :gigi: И порою мне приходилось перечитывать некоторые абзацы не по одному разу, чтобы въехать в смысл, тем более что при чтении на работе постоянно отвлекаешься… ну да, на работу :gigi: Одна из последних глав, кстати, поведала мне историю «Камасутры». Я даже и не предполагала, что книга эта настолько древняя, первый её вариант был создан аж в первых веках нашей эры и включал в себя более ста тысяч стихов! :wow2::wow2::wow2: С течением времени трактат всё сокращался и сокращался, превратившись в итоге в своего рода энциклопедию сексуальных поз. Однако изначально это был монументальный труд, детально описывающий разные виды любви, поцелуев, объятий; рассказывающий, как доставить удовольствие девочке, девушке, жене, самой молодой жене, вдове, чужой жене, куртизанке и т.д.; как избавиться от опостылевшего любовника и найти нового, молодого и состоятельного; даже то, как выглядеть привлекательным для противоположного пола (для девушек – заниматься рисованием, пением, красиво одеваться и далее длинный список других дел, для мужчин – столярное, гончарное мастерство и т.д.) То есть «Камасутра» – это практически настольная книга для каждого юноши / девушки, своего рода учебник, дающий «билет» в настоящую жизнь. В общем, название книги как нельзя лучше отражает её содержание – «Индия. Безграничная мудрость». Наверное, нужно родиться индусом, чтобы в полной мере прочувствовать всё описанное здесь. Эту невероятно сложную систему жизненных ценностей, берущую своё начало многие тысячелетия назад.