Брахмавихара-Дхамма

Махаси Саядо
Брахмавихара-дхамма

© Buddha Sāsanānuggaha Organization, Mahāsi Translation Committee. 2013

© Сватан. Перевод. 2021

© ООО ИД «Ганга». Издание на русском языке, оформление. 2021

* * *

Предисловие

Описывая в этой книге «Небесные обители (brahmavihāra dhamma)», Досточтимый Махаси Саядо раскрывает систематический метод развития любящей доброты (mettā) по отношению ко всем существам и соответственно то, как следует придерживаться праведного (возвышенного) образа жизни. Способ описания и содержащиеся здесь материалы отображают всю глубину и богатство духовного и теоретического знания этого известнейшего автора. Наполненное сочувствием и доброжелательностью понимание человеческой природы, которое движет автором, отражает возвышенные качества истинного ученика Будды, действительно заботящегося о благе всех живых существ, который на протяжении всей своей жизни, с момента Высочайшего Просветления, посвящал свой сострадательный дар на благо других, для их освобождения от горестей, беспокойств и страданий.

Внимательное чтение Учений Дхаммы, сопровождающееся безошибочной практикой медитации, которая ясно описывается в этом тексте, я полагаю, будет равносильным наследованию богатства в форме обретения счастья уже в этой жизни, а также духовному свершению.

Буддизм как мировая религия уже давно зарекомендовал себя в качестве направляющей силы для всего человечества, которое сейчас пребывает в страдании. Жизнь действительно наполнена страданиями, и даже то, что представляется удовольствием, на самом деле является жалким существованием. Только после появления буддизма, который проповедует нравственную дисциплину и любящую доброту (mettā), люди обрели более счастливый и спокойный мир. В Брахмавихара-Дхамме был ясно показан способ развития любящей доброты и сострадания (karuṇā), которыми, помимо других прекрасных качеств, люди должны обладать, а также применять их ради собственного блага и блага других. Все наставления, данные в этом тексте для развития различных возвышенных практик, и, в частности, Брахмавихары, а именно любящей доброты, сострадания, сорадования (muditā) и невозмутимости (upekkhā), согласно тому, что было тонко и глубоко, с великим состраданием, изречено Буддой, легко доходит до всех живых существ. Будда мог видеть, как все существа страдают и несут тяжкий груз своих совокупностей (khandha), пока они плывут по течению в самсаре. Дхамма учит нас испытывать сострадание к тем, кто находится в бедственном положении, включая животных, от самых маленьких и до самых больших. Все это было подробно описано Досточтимым Махаси Саядо для того, чтобы мы смогли стряхнуть пыль со своих глаз и разглядеть истину.

Представленный здесь текст Дхаммы содержит большое количество коротких историй, которые призваны ясно проиллюстрировать ценность развития любящей доброты, сострадания и радости при виде процветания и счастья других, а также то, как следует контролировать свою злость, избегать жадности, развивать терпение и удовлетворенность тем, что есть, и прочие добродетели. Здесь делается упор на том, что человеческая жизнь весьма уязвима для боли и страдания. Жизнь – это процесс изменения от простого к сложному, от рождения к смерти, от начала и до конца. В человеке, который состоит из ума (nāma) и материи (rūpa), которые возникают и исчезают в момент видения, слышания, обоняния, вкушения, контакта и воображения, ничего не остается одним и тем же. Проявление и исчезновения вибрирующих манифестаций – это процесс становления и прекращения ума и материи, которые мимолетны по своей природе. Этот факт «непостоянства» влечет за собой неприятности, недомогания и несчастья, потому что то, что ошибочно рассматривается как радость и удовольствие, фактически является приятным ощущением (sukha-vedanā). Было проповедано, что индивидуум, который не придерживается нравственной дисциплины, не будет обладать мудростью, и в итоге он будет пребывать в состоянии страдания. Будда учил нас следовать собственным путем к освобождению, то есть практиковать надлежащим образом и усердно, избавляясь от всех страданий. Будда наставлял нас лишь на путь к счастью. «Чистота и нечистота зависит от нас самих, и никто не может очистить кого-то другого» – говорил Будда. Это приводит нас к пониманию законов каммы. Мы сами являемся наследниками собственной каммы, хороших и плохих действий, совершенных нами в прошлом и совершаемых теперь. Что касается сострадания (karuṇā) по отношению к страдающему существу, находящемуся в крайне плачевном и беспомощном состоянии, то здесь необходимо пестовать чувство невозмутимости (upekkhā). В сущности, это означает рассматривать судьбу этого существа как kammassaka в том смысле, что каждое живое существо обладает каммой, как своей личной и присущей лишь ему собственностью. Хорошая камма производит нечто хорошее, тогда как плохая камма производит нечто плохое; то есть «щедрость» приносит богатство, «нравственность» приводит к рождению в благополучной и счастливой семье, «злоба» становится причиной некрасивого тела и т. д. Все это иллюстрируется на примере помещенных здесь историй, которые в точности соответствуют тому, что рассказывал Будда.

Мы выражаем свою искреннюю благодарность Досточтимому Махаси Саядо, а также У Тиин Хану, отставному судье и члену руководства организации Buddha Sāsana Nuggaha, за сделанные им звуковые записи этого превосходного и очень редкого Учения, проповеданного и подробно изложенного самим Досточтимым Махаси Саядо. Предоставленные нам звуковые записи были распечатаны, а затем переданы Саядо для внимательной проверки, исправления и переработки, прежде чем окончательный вариант текста был отправлен в издательство.

Жизнь описывается как непрерывное становление (bhavana), подобное колесу, движущемуся все дальше и дальше по пустыне самсары. Мы рождаемся, растем, страдаем и, в конце концов, умираем, чтобы снова родиться и продолжать этот бесконечный путь, называющийся «жизненным существованием (bhavana)». Будда указывал на то, что знание прозрения, называющееся мудростью, может быть достигнуто лишь благодаря усвоению нравственности (sīla), сосредоточения (samādhi) и мудрости (pañña) в ходе следования восьмеричным путем. Таким образом, мудрость представляет собой великое свершение для практикующего. Тот, кто стремится к этому, должен знать истинные характеристики непостоянства (anicca), страдания, или неудовлетворительности (dukkha), и отсутствия самости (anatta) через систематическое созерцание и внимательное наблюдение, которое в итоге приводит к полному освобождению от страдания после достижения знания пути и плода (magga-phala-ñāṇa). Досточтимый Махаси Саядо дал нам путеводные нити, ведущие к достижению этой мудрости прозрения, при помощи практики випассаны (vipassanā) вместе с развитием любящей доброты и сострадания. Непостоянство всех вещей очевидно, но когда мы были молоды, то лишь смутно осознавали это. В силу отсутствия мудрости, здоровье и энергичная деятельность скрывают тяготы жизни. Со временем, когда мы становимся старше, с седыми волосами и прочими признаками увядания организма, нам становится более ясно видно, что с нами действительно происходит, мы видим значительность непрерывных изменений как того, что нас окружает, так и того, что внутри нас. В этой связи Учение Будды имеет точно такую же важность и актуальность, как и века назад, во времена его жизни.

Я перевел это чудесное Учение с максимально возможной тщательностью, а также с моей скромной духовной проницательностью, соответствующей моему практическому знанию Дхаммы, которое я смог получить лишь под руководством своих духовных учителей. Пусть эта работа послужит более широкому ознакомлению с Дхаммой и более глубокой оценке буддизма, который, на самом деле, в высшей степени прагматичен. Пусть постоянная практика Дхаммы в соответствии с тем, о чем говорится в этом тексте, отвратит неблагоприятные состояния ума (akusala) и полностью разрушит все оковы, которые мешают нам достичь окончательной цели, ниббаны.

Мин Све (Мин Кьяв Тху)

Секретарь

Buddha Sāsana Nuggaha

Рангун, Бирма

5 февраля, 1983 г.

Часть I

Значение Брахмавихары

Сегодня день полнолуния июля 1327 БЭ^[1]. И, начиная с сегодняшнего дня, я буду рассказывать о Брахмавихара-Дхамме. В слове brahmavihāra слово brahma означает «величественный». Это слово, если его правильно произносить на палийском, звучит как «бирахма». В Бирме оно произносится с голосовым звучанием, как «брахма». Это можно легко понять. Слово vihāra означает «пребывание», «нахождение» или «проживание». Следовательно «брахмавихара» означает «величественное пребывание» или «нахождение с добрым намерением».

Если разбираться, то «брахмавихара» состоит из любящей доброты (mettā), сострадания (karuṇā), сорадования (muditā), или радости оттого, что другие счастливы и процветают, и невозмутимости (upekkhā), или нейтрального отношения к боли и удовольствию. Таковы четыре вида брахмавихары. В Mahāgovinda Sutta^[2] то же самое называется brahmacariya. Поэтому Брахмавихара-Дхамма также часто называется Brahmacāra dhamma. «Брахмачария» означает целомудрие, или праведный образ жизни. Таким образом, далее это также будет называться Брахмачара-Дхаммой.

В «Абхидхамме» Брахмавихара-Дхамма характеризуется как безграничное (appamaññā), происходящее из понятия «бесконечное» или «беспредельное». Это называется «безграничным», поскольку, когда человек развивает любящую доброту, это осуществляется с безграничным дружелюбием по отношению ко всем живым существам.

Исследование значения

Из четырех видов Брахмавихара-Дхаммы mettā – это любящая доброта, karuṇā —сострадание, muditā – сорадование и upekkhā – невозмутимость. Когда эти четыре термина переводятся на бирманский язык, то лишь значение слова «сострадание» ясно и не смешиваемо с другими значениями. Слово «любовь» может означать чувственную привязанность (rāga) или половое влечение. «Радость» также, кроме той, что связана с Дхаммой, может означать удовольствие от удовлетворения желания. «Невозмутимость» также охватывает разнообразные состояния ума. Если значения терминов mettā, muditā и upekkhā перевести на бирманский язык как «любовь», «радость» и «невозмутимость», тогда они будут передавать разные оттенки значения. Поэтому будет гораздо яснее, если они будут использоваться в своем палийском произношении mettā bhāvanā, muditā bhāvanā и upekkhā bhāvanā. Таким образом, я буду использовать здесь эти палийские термины, которые гораздо более понятны в контексте Дхаммы^[3].

Медитация на любящую доброту (mettā bhāvanā) означает развитие любящей доброты по отношению к другим. Даже если появляются мысли, связанные с желанием благополучия другим, это просто добродетельная мысль. Под медитацией на сострадание (ka-ruṇā bhāvanā) подразумевается развитие сострадательного или сочувственного отношения к другим су-ществам. Обычно, если практикующий чувствует сострадание по отношению к другим, он желает, чтобы они избавились от страдания, это является добродетельным сострадательным отношением. Сорадование (muditā) означает радость от того, что другие испытывают счастье и преуспевают в своей жизни. Невозмутимость (upekkhā) – это ощущение индифферентности, когда практикующий не волнуется в связи с радостями или страданиями других, сохраняя нейтральное чувство, полагая, что все неизбежно происходит в соответствии с законами каммы, как последствия благотворных или неблаготворных поступков. Из этих четырех видов брахмавихары я вначале буду рассматривать развитие любящей доброты.

Приготовления к медитации

В «Висуддхимагге», перед объяснением того, как следует созерцать визуализируемый объект земли (pathavī kasiṇa), детально описываются предварительные приготовления (parikamma). Если коротко, то приоритетным должно быть надлежащее соблюдение нравственного поведения, после чего определяется то, что может привести к возникновению препятствий (palibodha), вызывающих беспокойство относительно своего местопребывания. Следующим пунктом является доверительное принятие наставлений, связанных с методом развития медитации на любящую доброту, которые обычно берутся у опытного учителя медитации (kammaṭṭhānācariya). Именно этому метод я здесь и буду учить. Необходимо находиться в подходящем монастыре или, даже лучше, в ретритном центре и приготовить все необходимые вещи, такие как бритва для бритья и ножницы для ногтей. Следует делать краткий отдых после принятия пищи, чтобы не было вялости и апатии. Затем, после завершения уборки, практикующие находят тихое и уединенное место, где садятся в удобную позицию.

Сидячая позиция со скрещенными ногами

Сидеть удобно означает найти такой способ сидения, который лучше всего подходит для долгого и непрерывного пребывания в медитации. Для начала тренировки наилучший способ сидения – прямое сидение со скрещенными ногами. Всего есть три позиции: 1) Та, которую можно видеть у большинства изображений Будды (то есть с переплетенными ногами). Она не легка для многих людей. 2) Та, которую используют монахини, без переплетения ног. Эта позиция наиболее удобна для большинства людей. В ней ноги лежат на земле, параллельно друг другу. Это самый легкий способ сидения, поскольку такое положение ног не блокирует кровоток. 3) Та, в которой ноги переплетены лишь наполовину.

Может быть выбрана любая из этих позиций, в зависимости от того, какая лучше всего подходит. Женщины могут сидеть так, как им удобно. Сидячая позиция, как было сказано, требуется лишь на начальном этапе медитации. После этого в зависимости от обстоятельств может использоваться сидячая позиция с поднятыми коленями или же с выпрямленными ногами.

Медитация во всех четырех позициях

Медитация может выполняться в четырех основных позициях: когда практикующий идет, когда стоит, когда сидит или лежит. Ясно, что медитацией можно заниматься, используя любую из этих четырех позиций. Как сказано в «Метта-сутте»: Tiṭṭhaṃ caraṃ nisinno vā, sayāno yāvatāssa vitamiddho, etaṃ satiṃ adhiṭṭheyya. Смысл этого высказывания следующий:

Tiṭṭhaṃ – когда практикующий стоит; ciram – когда практикующий идет; nisinno vā – когда практикующий сидит; sayāno – или когда практикующий лежит; yāvatā – в это время; vitamiddho – ум будет освобожден от вялости или сонливости; assa – и это произойдет; yāvatā – именно в этот промежуток времени; etaṃ satim – эта практика внимательности, возникающая вместе с любящей добротой; adhittheyya – должна развиваться посредством фиксации ума на этом и когда практикующий позволяет себе оставаться в этом состоянии ума.

Здесь ясно указывается на созерцание и внимательное наблюдение во время четырех обычных позиций не только в связи с медитацией на любящую доброту, но также и в связи с практикой внимательности для прозрения (satipaṭṭhāna vipassanā), по поводу чего было сказано следующее: «когда идет, он знает, что он идет (gacchanto vāgacchāmī’ti pajānāti)» и т. д. Поэтому, хотя и говорилось о том, что на начальной стадии медитации следует сидеть в позиции со скрещенными ногами, для развития медитации на любящую доброту могут быть использованы все эти четыре позиции. Ключевой момент здесь состоит в том, чтобы развивать любящую доброту во всех случаях, непрерывно, оставив себе на ночной сон всего от четырех до шести часов. Для этого также используется время, когда практикующий укладывается спать, примерно в девять или десять часов вечера, когда ложится в постель и перед тем, как засыпает.

Размышление о недостатках гнева

После того, как принимают позицию со скрещенными ногами, необходимо приступить к размышлению над недостатками гнева или злости, а также над достоинствами терпения. Если об этом практикующий уже размышлял ранее, тогда этого будет достаточно. Так рекомендуется делать, поскольку из этого размышления следует польза, хотя это и не является самым важным. Если в этом практикующий упражняется с твердой верой и воодушевлением, тогда непременно будут достигнуты благотворные результаты. Тем не менее, если практикующий собирается приступить к любой работе, то могут быть вещи, о которых следует размышлять в первую очередь. Отбрасывание может быть осуществлено, только если практикующий видит недостатки. Например, когда кто-то чистит и метет комнату веником, он подбирает и выбрасывает обрывки бумаги и кусочки дерева в том случае, если они считаются бесполезным мусором. Если же этот мусор оставляется или собирается в углу, тогда комната не освобождается от мусора. Точно так же, если недостатки гнева не замечаются, то, скорее всего, гнев не будет оставлен. И, в результате этого, есть все предпосылки, что такое положение вещей будет преобладать.

Например, люди, которые держат зло на кого-то или же выдвигают обвинения против других за нанесенный ими ущерб, могут считаться теми, кто питают злобу, относясь к ней как к своему близкому другу. Оскорбленный может чувствовать огорчение или обиду, даже если другие будут стараться умерить гнев, утешая его добрыми словами. Если некто переживает такое тягостное негодование, то он даже может приходить в ярость, когда с ним пытаются примириться. Более того, он, скорее всего, будет обвинять их за вмешательство. Когда человек питает ненависть и не понимает ее опасности, это подобно тому, как если бы он держал в своем кармане ядовитую змею. Чтобы избавиться от злости, необходимо размышлять о порочной природе злости и ненависти. В тексте подобное размышление описывается следующим образом.

Однажды, в ответ на вопрос странствующего аскета по имени Чанна^[4]: «Какого рода опасность содержится в страсти (rāga), неприятии (dosa) и заблуждении (moha), коль говорится о том, что от них следует избавиться?», Почтенный Ананда ответил так:

Āvuso – друг Чанна; duṭṭho – порочный индивидуум, который недоброжелателен или злится; dosena abhibhūto – тот, кто охвачен ненавистью, а также поглощен злостью и негодованием; pariyādinacitto – исчерпавший или удаливший все возвышенные и добродетельные мысли, лишенный доброжелательности из-за своей злости; attābyāpādhayā pi ceteti – причиняющий страдание самому себе; parabyāpādhayā pi – причиняющий страдание другим; ubbhayabyāpādhāya pi ceteti – причиняющий страдание себе и другим. …Kāyena – физически; duccaritaṃ – негативные действия, такие как убийство; carati – совершенные; vācāya – вербально; duccaritaṃ – негативные действия, такие как произнесение оскорбительных слов; mānasa – мысленно; duccaritaṃ – негативные действия, такие как желание, чтобы другие лишились жизни, имущества и т. д.

В сущности, соответствующий метод состоит в размышлении и сдержанности на основании этого учения. Очевидно, что если практикующий позволяет агрессии появляться, то он становится несчастным. Все ощущения радости и счастья, которые были до этого, тут же исчезают. В результате такого несчастного состояния ума появляется психическое расстройство, и способ поведения становится недоброжелательным. Из-за возникающего беспокойства он становится все более разъяренным, а также стесненным физически и ментально. Ненависть может подтолкнуть к совершению убийства или же к произнесению непристойных и оскорбительных слов. Если практикующий размышляет об этих злых деяниях, то по крайней мере чувствует раскаяние и стыд в результате осознавания своих ошибочных действий. Если же он совершает преступление, то очевидно, что будет испытывать страдания, как только понесет наказание за свое преступление. И после этого, в своем следующем существовании, он падет в нижние миры (apāya), где будет должен испытывать огромные страдания. Это очень краткое описание того, как ненависть ведет к ужасным последствиям. Подобные инциденты могут быть индивидуально пережиты и узнаны благодаря простому обращению к своему прошлому опыту.

Причинение другим страдания вследствие ненависти более очевидно. Доставлять неприятности другим посредством слов – это обычное дело. Тот, кого обругали, может очень сильно расстраиваться и испытывать душевные страдания. Агрессивное отношение может усугубиться и довести до убийства или причинения душевного страдания. И даже если ужасные последствия не наступают в этой жизни, в будущем злой человек переродится в нижних мирах. Если же он родится в мире людей, то в результате негативной каммы его жизнь будет короткой, его будут одолевать многочисленные болезни, а также у него будет уродливая внешность. Злость ставит под угрозу как того, кто испытывает злобу, так и его жертву. Более нет необходимости размышлять о недостатках злости, поскольку я должен посвятить оставшееся время разъяснению того, как может быть развита любящая доброта.