000
ОтложитьЧитал
6. Перевозчик
(согласно размышлениям Лецзы)
Однажды ученик Янь Юань Конфуцию признался:
– «На днях я жизнь свою на дне реки чуть не оставил,
И думал, утону, и уже с жизнью попрощался,
Но Перевозчик словно бог искусно лодкой правил.
Его спросил я: «Можно ли так править научиться»?
Сказал он: «Можно учить того, плавать кто умеет,
Лишь в нём могут особые способности открыться,
Такой пловец и на бревне стремнину одолеет.
Но если водолаз, все лодки для него едины,
Он станет править всем, хоть лодку и в глаза не видел».
Но в этот миг достигли мы потока середины,
Я спрашивал, молчал он, словно я его обидел.
Дозвольте мне вопрос задать, что это означает»?
Сказал Конфуций: «С тобой давно я уж забавлялся
Тем, на поверхности что, и сути не отвечает,
Но в мыслях никогда до сущности не углублялся.
Теперь же всё скажу, чтоб в сути смог ты разобраться,
Слова: «того обучить можно, кто плавать умеет»,
Их смысл такой – пловец может с водой легко общаться,
Вода же для него, как Путь, особый смысл имеет.
«Особые способности» – когда он забывает,
Что он в воде, «а если водолаз – лодки едины» -
А это значит, что он любым средством управляет,
Как суша – море для него, а трава – вместо тины.
Корабль же тонущий – скользящая назад телега,
Хоть тьма вещей пред ним скользит, в путине исчезает,
Ничто не привлечёт вниманья в той стремнине бега,
Куда бы ни направился, он словно бы играет».
7. Смысл загадок
(согласно размышлениям Ян Чжу)
– «Загадкой можно ль говорить с людьми со смыслом скрытым»? –
Спросил Конфуция Бэйгун, царя Чу внук Пинвана, (1)
Готовя месть всем чжэнцам за отца, ими убитым,
Друзей всех собирая против вражеского стана.
Но впал в задумчивость тот, на вопрос не отвечая.
– «Загадку можно уподобить камню, бросив в реку,
Не виден камень ведь незнающему человеку», -
Бэйгун промолвил, так допытываться продолжая.
Сказал Конфуций: «В царстве У ныряльщики найдутся, (2)
Сумеют его выловить и тайну обнаружить».
– «Но если в воду вылить воду, воды все сольются,
С секретом, как вода, ведь заговор нельзя разрушить».
– «У повара И Я (3) при варке две воды смешались,
Из речек Цзы и Шэн, где государь обед устроил,
Но вкусовые качества их сразу распознались,
Тем поваром, когда он императору готовил».
– «Сказать нельзя загадкой, значит, при враге, неспящем»?
– «Но почему нельзя, когда согласье между вами?
Но только понимает ли смысл слов сам говорящий?
Ведь понимающий не станет говорить словами.
У рыбака при ловле рыб, одежда намокает,
Охотник устаёт ни ради своего призванья,
А слова Истины и так без слов все понимают,
Деянье истинное же – обычно Недеянье. (4)
Поверхностные люди лишь всегда о чём-то спорят,
Их речи незначительны, и суть не отражают,
Безмолвье Истины стоит над счастьем и над горем,
Слова, несказанные, Истину в себе скрывают».
Примечания:
1. Бэйгун (Бэйгун Шэн) – внук Пинвана, царя Чу с 528 по 516 г. до н.э., погиб, пытаясь отомстить чжэнцам за своего отца. Янцзы обвинил Конфуция в поддержке мятежа Бэйгуна.
2. Царство У – одно из древнекитайских царств, находящееся на территории провинций Чжэнцзян и Цзянсу.
3. И Я – прославившийся своим тонким вкусом повар Хуаня, царя в Ци.
4. Советуя Бэйгуну молчать, Конфуций прибегает к тезису Лаоцзы из «Дао дэ цзина», чжан 43.
8. Достижение пика
(согласно размышлениям Чжуанцзы)
Лецзы, ветром управляя, везде передвигался,
Полмесяца от странствовал, но, а затем вернулся.
Достигнув пика высшего, он счастью отдавался,
Совместно с совершенством в нём небесных дух проснулся.
Освоив знанья высшие, он вовсе не гордился,
Постигнув разумом все тайны знаков, звуков, чисел,
Он мог только летать, но без ходьбы не обходился,
И всё же от чего-то в передвиженье зависел.
Но разве нам приходится зависеть от чего-то,
Природы сущность оседлав, используя уменье?
Чтоб в беспредельном странствовать в отрыве от кого-то,
Должны развитьем управлять мы всех шести явлений. (1)
"Для умного нет собственного "я", – так говорится, – (2)
Для прозорливого заслуг нет, суть он понимает,
Для мудрого нет славы, он бесславья не боится,
Для сильного побед нет, пораженья он не знает".
Другому своё царство Высочайший уступая,
Сказал: "Прошу принять, я слаб как царь, и нет желанья,
Все тушат факел, как солнце встаёт, всё освещая,
Его свет меркнет сразу же при солнечном сиянье.
И разве при дожде поля все люди орошают?
Ведь этот труд напрасный весь, и нечем мне гордиться,
Зачем мне занимать трон, когда всё народ решает,
Взойдёте вы на царский трон, порядок воцарится".
Сказал другой: "Порядок есть при вашем управленье,
Мне заменять вас ради имени – не вижу смысла,
Ради того, чтоб гостем стать, – нет у меня стремленья,
Чтоб над моим правленьем вашей славы тень нависла.
Когда кулик гнездо вьёт, одну ветку занимает,
Царём останьтесь, заменить здесь вас никто не сможет.
Из речки воду крот пьёт, сколько лишь живот вмещает,
А скромность ваша царству благоденствием поможет".
Когда своего пика совершенство достигает,
То личное всё поглощается исчезновеньем.
И человек свою жизнь в беспредельном растворяет,
Стаёт он совершенства своего сам продолженьем.
Примечания:
1. Шесть явлений – жар и холод, ветер и дождь, пасмурная погода и ясная.
2. Для познания природы (т.е. объективного мира) даосские философы требовали отказа от собственного "я" (т.е. всего субъективного).
9. Бесстрастные
(согласно размышлениям Чжуанцзы)
Даос спросил Чжуанцзы: "Люди бесстрастные (1) бывают"?
Мудрец ответил: "Есть такие, в мире их немало".
Спросил тот: "Почему бесстрастными их называют"?
– "Путь дал им облик, природа тело сформировала".
– "Но как без страсти они могут в мире обходиться"?
– "Бесстрастный тот, кто тело изнутри своё не губит
Любовью или ненавистью, их он сторонится,
Презрев искусственное, лишь природное всё любит".
– "Но если нам искусственного в жизни не добавить,
Возможно ли поддерживать существованье тела? –
Спросил даос Благотворящий. – Как же можно править
Всем в нашей жизни тем, что с нами есть на свете белом"?
– "Путь нам всем облик дал, телом природа наградила,
А ты на разум как на нечто внешнее взираешь,
Эфир зря тратишь, а тело без жизни оставляешь,
Ведь Небо на земле нас для движенья породило.
Искусственное всё нас только губит своей ленью,
Устроенность, уют лишь отнимают у нас силы,
Сомненья, страсти ускоряют путь наш до могилы,
А философия приводит всех нас в вырожденью.
Бесстрастным тот лишь в этом мире может называться,
Кто продолжает вечный Путь без страха и сомненья,
Каким бы сложным этот Путь не мог бы оказаться,
Благодаря Пути он избежит исчезновенья".