bannerbannerbanner
Название книги:

«Пчела», или Главы поучительные из Писания, святых отцов и мудрых мужей

Автор:
Сборник
«Пчела», или Главы поучительные из Писания, святых отцов и мудрых мужей

000

ОтложитьЧитал

Шрифт:
-100%+

Слово 8-е
О благодеянии и благодарности

1. Лк. 6, 31: И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними.

2. Лк. 14, 12: Сказал же и позвавшему Его: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния.

3. 1 Ин. 3, 6: Всякий творящий добро – от Бога есть 12, всякий согрешающий не видел Бога.

4. Сир. 18, 16–17: Слово – лучше, нежели даяние. Поэтому не выше ли доброго даяния слово?

5. Сир. 17, 18: Благодеяние человека сохранит Он, как зеницу ока.

6. Сир. 3, 34: Кто воздает за благодеяния, тот помышляет о будущем и во время падения найдет опору.

7. Свт. Василий Великий: Как глаза не видят слишком близкого яркого цвета, но требуют некоторого соразмерного расстояния, так и неблагодарные души обыкновенно по удалении благ начинают чувствовать минувшее счастье. Ибо, не знав никакой благодарности к Давшему, пока пользовались дарами, после утраты ублажают прошедшее.

8. Хариты[1] за благие дела к дающим обращаются.

9. Свт. Григорий Богослов: Доколе плывешь при благоприятном ветре, подавай руку потерпевшему кораблекрушение; доколе наслаждаешься здоровьем и богатством, помогай страждущему.

10. Ничто столько не уподобляет человека Богу, как благотворение, хотя Бог несравненно больше благодетельствует, а человек меньше, сообразно со своими силами.

11. Свт. Иоанн Златоуст: Благодетельствуя, считай, что подражаешь Богу.

12. Видим, как многие люди после [полученного] благодеяния презирают как рабов благодетельствовавших им и надменно взирают на них.

13. Будем благодетельствовать тем, которые не чувствуют, что им благодетельствуют, чтобы они, воздавая нам похвалы или что другое, тем не уменьшили нашей награды. Если ничего не получим от людей, то тем больше получим от Бога.

14. Часто достаточно и [одного только] произволения, чтобы сотворить великое благо.

15. Благотворящий не благотворит, а сам находит благо и скорее получает благодеяние, нежели оказывает. Таким образом, заслуга увеличивается вследствие свободного намерения. Подобно тому как тот, кто думает, что несет убыток, все теряет, равно как и тот, кто думает, что благотворит, все теряет, так и тот, кто думает, что принимает благодеяние, еще больше приобретает.

16. Тот, кто первым благотворит, проявляет милосердие, тот же, кто облагодетельствован, чем ему воздаст, кроме как вернет долг, а не милость проявит?

17. Свт. Климент Римский: Несправедливо будет, чтобы тот, кому нечто было дано, бросит это, оставив без благодарности.

18. Свт. Григорий Нисский: Тому, кто желал одного лишь блага, ничего не может помешать в совершении прекрасных дел, и ни в чем не потерпит вреда в устроении души тот, кто проявил свои убеждения посредством дел.

19. Филон: Ничто так легко не приводит к благорасположенности [людей], как добрая слава благих дел.

20. Больше люби, о царь, тех, кто молит тебя, чтобы получить от тебя милость, чем тех, кто стремится принести тебе дары. Ибо для тех ты должником становишься взамен, а эти сами становятся тебе обязаны имуществом своим, так как ты его им предоставил. И таким образом милосердие твое вполне вознаграждено будет.

21. Преп. Нил: Благотворящего тебе как служителя Бога вместе с Богом в душе почитай.

22. Плутарх: Неблагодарному благотворить и мертвого умащать благовониями – одно и то же. Кормить змею и благотворить дурному есть одно и то же, ибо доброе дело не порождает [в данном случае] никакого благоволения.

23. Благодарность словно луна: когда совершенной становится, тогда прекрасной является.

24. Демокрит: Человек подобен Богу тогда, когда не мелочится делать добро, благодетельствовать и говорить истину.

25. Анакреонт, лирический поэт, принимая золотой талант от тирана Поликрата, вернул его обратно со словами: «Ненавижу дар, вынуждающий к бессоннице».

26. Демосфен, спрошенный о том, в чем человек подобен Богу, ответил: «Творить добрые дела и говорить правду».

27. Малые благодеяния для принимающих их во время несчастья становятся великими.

28. Дать малое предпочитай более, нежели обещать великое. Ибо это безопасно и принимающий имеет нужду в деле, а не в слове.

29. Кого ты должен отблагодарить – поскорее отблагодари, ибо промедление погубляет дар.

30. Он же, видя некоего, охотно всем угождающего и безоглядно прислуживающего, сказал: «Зло погибнешь, потому что Харит, которые девы, делаешь проститутками».

31. Имея возможность благотворить, не медли, но давай, понимая, что жизненные дела непостоянны.

32. Мосхион: Потратить на неблагодарное дело достойно наказания; не потратить на благодарное – вредно.

33. Дающий богатому не отличается ничем от выливающего воду в море.

34. Катон: Многие люди более готовы к мести, а к благодеянию и дружбе – ленивы.

35. Благодарность к добрым никогда не умирает.

36. Александр Македонский послал Ксенократу Философу пятьдесят талантов, а тот не принял, сказав, что ему они не нужны. Когда же тот спросил его, неужели у него нет друзей, [чтобы им благотворить, Ксенократ] ответил: «Мне на друзей едва хватило бы и богатств самого Дария».

37. Когда некто из его друзей попросил дать ему что-нибудь в приданое для дочери, он приказал взять пятьдесят талантов; когда же тот ответил, что ему достаточно и десяти, ответил: «Тебе, может, и достаточно десять взять, мне же недостаточно десять дать».

38. Он сам, записав однажды на костяной дощечке, послал ее философу Диогену Кинику; он же, взяв, сказал: «Собачья еда – не царский дар».

39. Он сам сказал, что одинаково ошибочно давать недостойным и не давать достойным.

40. Диоген: Спрошенный кем-то, по какой причине люди нищим подают, философам же нет, ответил: «Потому что думают, что могут стать хромыми и слепыми, философами же не надеются стать».

41. Филистион:

 
Земле лучше давать в долг,
чем смертным,
Ибо она процент отдает не печалясь.
 

42. Лисандр: Лисандр, когда Дионисий-тиран послал драгоценные одежды его дочерям, а они не взяли, сказал, что боится, как бы из-за них они не показались еще более уродливыми.

43. Благодарность, как ничто другое в жизни, у многих быстрее всего увядает.

44. Эпикур: Не избегай делать и малое добро, ибо поймешь, что оно и к великому [добру] отношение имеет.

45. Секст: Не порицай благодарности друга твоего, ибо окажется так, что ты словно бы и не давал.

46. Демосфен: Те, которые не извлекают пользу из плохих обстоятельств, если что от Бога случится и что-либо благоприятное, не запомнят.

47. Он же сказал: «Дающему дар следует тут же забыть о нем, принимающему же – всегда помнить».

48. Гераклит Физик: Благовременная милость, словно пища, насыщающая голодного, принимается и раны души исцеляет.

49. Исократ: Делай добро добрым [людям], ибо у усердного мужа прекрасное сокровище – должное благодеяние.

50. Феспид: Не является расточительным богач в своем благодетельствовании, ибо давая – принимает и расточая – собирает.

51. Менандр:

 
Когда другой тебе ничего больше
не дает,
Возьми хоть кроху, если взять
больше нечего.
И взятая малость больше будет тебе
многого.
 

Слово 9-е
О начальствовании и власти

1. Лк. 3, 14: Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем.

2. 1 Пет. 2, 13–14: Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро (1 Пет. 2, 13–14).

3. Сир. 33, 24; 11, 4: Не даждь порока на славу твою и в день славы не превозносися.

4. Притч. 14, 28: Во мнозе языце слава царю; во оскудении же людсте сокурушение сильному.

5. Сир. 10, 2: Якоже судия людий своих, тако и слузи его, и якоже владыка града, тако и вси живущии в нем.

6. Сир. 7, 4: Не проси у Господа владычества, ниже у царя седалища славы.

7. Свт. Василий Великий: Царство – законная власть.

8. Установления, какие дает царь, истинно достойный сего наименования, имеют великую законность, будучи направлены к общей для всех пользе, а не составлены царем с намерением достигнуть собственной выгоды. Тем и отличается злой властелин от царя, что один везде высматривает свои выгоды, а другой помышляет о пользе подданных.

9. Если же сердце царево в руце Божией (Притч. 21, 1), то он спасается не силой оружия, но Божиим руководством. В руке же Божией не всякий, но достойный имени царя.

10. Безрассудство народное часто приводило к власти худшего.

11. По обыкновению нрав начальника формирует [нрав] подчиненных. Так что каковы бывают начальствующие, таковым неизбежно станет и подначальный.

 

12. Прекрасно, чтобы худшее управлялось лучшим.

13. Не превозноси достоинство начальника, чтобы он не отпал от блаженства смиренномудрия.

14. Чтобы сформировать правильный нрав, правитель должен уметь многому подчиняться, так же как и все вожди при необходимости должны [уметь] быть ведомыми.

15. Есть древнее высказывание, что тех, кто следует добродетели неохотно, не допускают быть властителями.

16. Свт. Григорий Богослов: Человеку, тяжелому нравом, надлежит скорее подчиняться, ибо он подвергнется намного большей опасности в случае его власти над людьми.

17. Беспорядок есть признак безвластия, а порядок силу вождя обнаруживает.

Ибо какая польза от способного кормчего, если гребцы его будут дурными.

Кому можно без опасности следовать за другим, тот не желай начальствовать с опасностью для себя. Да не нарушается закон подчинения, которым держится и земное, и небесное.

18. Цари! Уважьте свою порфиру (ибо наше слово дает законы и законодателям), познайте, сколь важно вверенное вам и сколь великое в отношении вас совершается таинство. Целый мир под вашей рукой, сдерживаемый небольшим венцом и короткой мантией. Горнее принадлежит одному Богу, а дольнее и вам; будьте (скажу смелое слово) богами для своих подданных. Сказано (и мы веруем), что сердце Царево в руце Божией (Притч. 21, 1). В сем да будет сила ваша, а не в золоте и не в полках.

19. Показывай свою деятельность не в том, чтобы делать зло, но в том, чтобы делать добро. Последнее свойственно человеку, который знает, что ему сродно. А убить без труда могут и тригон 13, и скорпион.

20. Свт. Иоанн Златоуст: Тем, которые живут недостойно, величие почестей прибавляет возмездие.

21. Два Царствия Божия знает Писание. Одно – по присвоению, другое – по творению. Ибо властвует Царь над всеми: и эллинами, и иудеями, и демонами, и противоборствующими, согласно творческому замыслу.

22. Если правящий безукоризнен по отношению ко всем, тогда можно со всей властью употреблять и наказание, и поощрение в отношении тех, которые ему подчинены.

23. Ничто так не обнаруживает власть имущего, как родительская любовь к подначальным. Ибо и отец не только рождает, но и любит то, что родил. Если же здесь природа вызывает любовь, то насколько больше там – благодать?!

24. Правитель [заключается] не в богатой одежде и поясе и не в возгласах глашатаев, а в том, чтобы восстанавливать причиненное несчастьями, исправлять дурное, несправедливость наказывать и не допускать, чтобы справедливость изгонялась могуществом.

25. Филон: Бог ни в чем не нуждается, царь же – только в Боге. Поэтому подражай Тому, Кто ни в чем не нуждается, и обогащай просящих милостью, не мелочась в милостях пришедшим к тебе просителям, но всем подавая средства, необходимые для жизни. Ибо намного лучше ради достойных миловать и недостойных, чем достойных обделить из-за недостойных.

26. Аристотель: Кто многим страшен, тот многих боится.

27. Подобает удивляться тем из могущественных, которые употребляют свой ум не для власти, но для добродетелей, чтобы

при изменяющейся судьбе им оказаться достойными похвалы.

28. Исократ: Завидуй не тем, кто большей властью обладает, но тем, кто с пользой употребляет то, что имеет.

29. Сказал, что худший правитель тот, который не способен управлять собой.

30. Демокрит: Сказал: быть любимым в жизни выбирай более, чем устрашающим, ибо его все боятся и он всех боится.

31. Начальствующему в трудных обстоятельствах нужно иметь верное решение, против врагов – дерзновение, к подчиненным – благоволение.

32. Тому, кто собирается властвовать над другими, прежде всего следует [научиться] властвовать над собой.

33. Клейтарх: Неразумным лучше подчиняться, чем властвовать.

34. Начальствующему следует упражняться в кротости, а подначальному – в смелости.

35. Царя рассудительным корона не делает, ибо начальствует ум.

36. Не научившись подчиняться, начальствовать не берись.

37. Еврипид:

 
О богатство, тирания и искусство,
[другое] искусство
Превосходящее! В исполненной
ревности жизни
Какая зависть вам приберегается!
 

38. Платон: Однако, достойнейший мой, чем больше доверяют начальнику, тем более должен он быть разумным.

39. Катон: Могущественным следует воздерживаться во власти, чтобы власть оставалась всегда.

40. Начальник и судья не должен ни за справедливых быть просимым, ни за несправедливых упрашиваемым.

41. Александр: Когда его виночерпий потерял золотую чашу и из-за этого переживал, Александр, призвав его, сказал:

«Ободрись, юноша, ибо где бы ни была она, она [все равно] наша».

42. Диоген: Спрошенный, как бы он сосуществовал с властью, ответил: «Так же, как с огнем. Не быть слишком близко, чтобы не сгореть, ни слишком далеко, чтобы не замерзнуть».

43. Кир: Не подобает властвовать тому, кто не лучше подначальных.

44. Солон: Владычествуй, прежде научившись быть самому подвластным, ибо учась быть подвластным, властвовать научишься.

45. Агафон: Начальствующий должен помнить о трех вещах: во-первых, что правит над людьми, во-вторых, что правит по законам, в-третьих, что не вечно правит.

46. Поставленный у власти, никем дурным не пользуйся в управлении. Ибо если тот согрешит, на тебя, властвующего, возведут обвинения.

47. Подобно тому как тот, кто живет в демократии, должен почитать большинство, так и тому, кто живет в монархии, подобает почитать царя.

48. Херемон: Во всяком случае не позволяй надмеваться.

49. Антигон: Антигон царь сказал некоей возвеличивавшей его старой женщине: «Если хочешь знать, о мать, каких зол стоит этот хлам, – [сказал,] показывая ей на корону, – то и лежащую на помойке ее бы не взяла».

50. Эпаминонд: Эпаминонд Фиванский, видя войско великое и хорошее, но без военачальника, сказал: «Сколь великий зверь, а без головы!»

51. Филипп: Царю подобает помнить, что он, будучи человеком, получил власть, равную богу, чтобы, с одной стороны, предпочитать прекрасное и божественное, а с другой – использовать при этом человеческое разумение.

52. Так же, как гражданину при демократии следует уважать большинство, так и живущему при монархии подобает царем восхищаться.

53. Эпиктет: Если хочешь, хорошо управлять своим домом, то помни спартанца Ликурга. Ибо как он ограждал город не стенами, но доблестью живущих в нем укреплял и тем всячески сохранял свободу города, так и ты не великим его делай и стены высокие не возводи, но живущих в нем благоразумием, верностью и дружбой укрепляй, и ничего пагубного не войдет тогда в него, к нему даже не приблизится сонмище порочности.

54. Никто из разумных властвовать да не отказывается. Ибо нечестиво отвращаться от пользы нуждающимся и неблагородно давать дорогу дурным. Ибо неразумно предпочесть дурно подчиняться, вместо того чтобы прекрасно править.

55. Ужасно и тягостнее всего, когда худшие правят лучшими и менее разумные приказывают тем, кто умнее.

56. Эвмен: Эвмен-царь всегда говорил братьям своим: «Если ко мне будете относиться как к царю, буду благоугождать вам как братьям, если же как к брату, буду относиться как царь».

57. Котис: Котис, Фракийский царь, фиванцам, превозносившимся, что властвуют над спартанцами, сказал: «Видел я, что реки, разливающиеся от дождей, становятся больше, чем текущие равномерно, но на малое время».

58. Александр Македонский: Когда его спросили, кому он оставит власть, сказал: «Способному».

59. Филон: По сущности своего тела царь равен всякому человеку, достоинством же своей власти подобен Богу всяческих. Ибо не имеет на земле никого выше себя. Поэтому подобает ему как смертному не превозноситься, а как Богу – не гневаться. Ибо если хотя и образом Божиим почтен, однако к земному праху причастен, и по этому пусть учится простоте, подобно всем.

60. Мусоний: Слово убеждения для подчиненных полезнее, чем устрашение, ибо

за первым следует благоговение, а за вторым – беспощадность.

61. Демокрит: Дурная природа, увлеченная властью, народу приносит бедствие.

62. Антисфен: Тогда государства погибают, когда правящие не могут отличить дурных от стоящих.

63. Опасно давать безумному меч, а развращенному – могущество.

64. Менандр:

 
Неисчислимое богатство,
принося власть,
Даже и считающих себя разумными
неразумными делает.
 

65. Демосфен: Преуспевать не по достоинству – повод дурно думать о преуспевающих по достоинству.


Слово 10-е
О порицании и клевете

1. Мф. 5, 11: Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.

2. 1 Кор. 4, 12: Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим.

3. Притч. 10, 18: Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп.

4. Сир. 28, 11: Человек грешник смутит друзей и поселит раздор между живущими в мире. Каково вещество огня, так он и возгорится.

5. Сир. 11, 1: Прежде, нежели исследуешь, не порицай; узнай прежде, и тогда упрекай.

6. Свт. Василий Великий: Не слова приводят в действие печаль, но гордость против оскорбляющего нас и гордость каждого из нас.

7. Бывает, что великими правителями взращиваются несвободные слуги, которые поднимаются рядом с ними и, поль зуясь недостатками доброго дома, становятся известными, разглашая [эти недостатки]; также с помощью интриг утверждают [они] свое положение.

8. Свт. Григорий Богослов: Порицать – не великое дело, ибо легко и всякому желанно, но поменять свое собственное намерение – дело мужа благочестивого и ум имеющего.

9. Лучше слушать плохое, чем плохое говорить.

10. Позор касается не только толпы, но и лучших.

11. Свт. Иоанн Златоуст: Подобно тому как говорить хорошее и хвалить есть начало дружбы, так и говорить плохо и клеветать есть начало вражды и ненависти и основание множества зол.

12. Тем, кто проводит жизнь добродетельную, невозможно от всех слышать только хорошее.

13. Если те, кто принимает суетные слухи, не имеют извинения, то тогда какое имеют оправдание клевещущие и поносящие?

14. Мы страдаем не от того, что слышим дурное, но от того, что слышим справедливое.

15. Многие люди являются адвокатами своих прегрешений и судьями чужих.

16. Плутарх: Злой язык – признак злых мыслей.

17. Исократ: Остерегайся клеветы и лжецов. Ибо многие, с одной стороны, истины не знают, а на славу, с другой стороны, обращают внимание.

18. Этот, услышав от одного, что «он ужасное мне на тебя клевещет», ответил: «Если бы ты с охотой не слушал, то он бы и не клеветал».

19. Демокрит: Меч рубит, клевета разделяет друзей.

20. Сократ: Когда кто-то возвестил ему, что такой-то его злословит, сказал в ответ: «И пусть бьет меня в мое отсутствие».

21. Наушничающего и клевещущего человека не принимай. Ибо не из-за благосклонности он это делает: как другими сказанное открывает тебе, так и тобою сказанное другим сообщит.

22. Мосхион: Клевета многих дурных людей и не истинна, и не приносит вреда. От одного доброго человека порицание и истинно, и полезно.

23. Демонакт: Когда один софист, обвиняемый им, сказал: «Почто бранишь меня?», то он ответил ему: «Потому что не презираешь злословящих».

24. Диоген: Будучи злословим одним лысым человеком, сказал: «Тебя не порицаю, а волосы твои хвалю, что убежали с дурной головы».

25. Некоторому изменнику, злословящему его, Диоген ответил: «Радуюсь, что ты стал врагом, ибо ты не врагам, а друзьям зло делаешь».

26. Аристипп: Обижаемый кем-то, [Аристипп] уходил, а преследующему [обидчику], который говорил: «Бежишь?», отвечал: «Да, потому что ты властен дурно говорить, а я [властен] не слушать тебя».

27. Пелопид: Пелопид одному мужественному воину, злословящему его, сказал: «Я дела твои вижу, слов же твоих не слушал».

28. Филимон:

 
Нет ничего слаще и музыкальнее,
 Если сможешь вынести злословие,
Ибо и злословящий,
если злословимый
Не отвечает [бранью] на его брань,
сам злословится.
 

29. Демосфен: Демосфен некоему [человеку], ругающему его, сказал: «Не участвую в схватке, в которой побежденный лучше победителя».

 

30. Менандр:

 
Нет ничего тяжелее клеветы,
Которая есть на другого
ложащийся грех,
Всегда упрек неотвратимо
на себя возлагает.
Всякий же быстро верящий клеветам
Или сам дурной нравом,
Или вовсе разум ребенка имеет.
 

31. Регин: Многие на самом деле пострадали от клеветы намного тяжелее, чем от войн, и многие уже потерпели больше от слабости ушей, чем от злоумышления врагов.

32. Клеанф:

 
Зловреднее клеветы нет ничего.
Ибо, втайне обманывая поверившего,
 Рождает ненависть к ни в чем
не повинному.
 

33. Секст: Хулящий друга да не будет в чести, даже если и правду говорит.

34. Хрисипп: Сказавшему ему: «Друг тебя втайне хулит», ответил: «Не брани его, когда он это может и явно делать».

35. Он сам, будучи злословим неким дурным человеком, сказал: «Прекрасно ты сделал, не утаив ничего из присущего тебе».

36. Он же сказавшему, что его, мол, некоторые злословят, ответил: «Но я буду вести себя так, что не поверю им».

37. Лyкиан: Кто не признал бы, с одной стороны, что равное отношение ко всем и неимение ничего большего, [нежели необходимо,] есть праведные дела, с другой стороны, неравенство и жадность суть неправедные дела? Тот же, кто клеветой против всех пользуется тайно, как не корыстолюбец есть? Всего слушателя себе присваивающий, прежде всего овладевая его ушами и преграждая путь иному [то есть оправдательному] слову, делая их [уши] совершенно недоступными для него с помощью прежде вошедшей клеветы.


1Хариты – языческие богини благодарности.
Бесплатный фрагмент закончился. Хотите читать дальше?

Издательство:
Сибирская Благозвонница