Скифы и хетты

Предыдущие поиски (“Скифы – арии или арии – скифы” – СА) позволяют поправить и дополнить первые (“Негеродотова Скифия” – НГС, “Нетацитова Германия” – НТГ), чем более основательно раскрыть подноготную русских (всех, см. НГС) и их, как нежданно выяснилось, древних родственников. То есть то, что произведено ранее и ниже не писание – но изыскания, выводы и заключения из которых могут правиться, а то и меняться последующими – потому имеет смысл повторить с дополнением: “Если о чем-нибудь сказано мало (или неверно, допол.), а ты сам, живущий в соседстве с [описываемым] племенем, припоминаешь большее, сделай свои добавления, дорогой брат, вознося за меня молитву. Господь с тобой. Аминь.“ Иордан.

Пантеоны богов или боги одного пантеона

Табити

Помимо показанного ранее (Табити – девата – Хебат и пр., см. НГС, СА), можно сразу уточнить толкование имени главной богини скифов [девата – бог (санс.) – да-ва-та – та-па-та\та-пата – Табити, где да\та – давать (санс.) – даю (др. рус.), ав, па, пати – защищать (санс.) – опась (др. рус.), ав – любить, та – это\она (санс.) – тыи\то (др. рус.)], а далее откопать ещё немало. Геродот определил богиню Табити, как аналог древнегреческой Гестии, которой соответствовала древнеримская (чит. этрусская) Веста. Из этрусского прошлого известно, что Веста была матерью божеств – ларов, бывших в ещё большей древности богами – потому, надо полагать, статус родительницы был много выше, нежели в Древнем Риме. Также матерью богов была малоазиатская (не древнегреческая, как представляют) богиня Кибела (го-пала, см. ранее), имевшая другое, менее известное имя – Великая Мать богов, она же фригийская Аммас. Кибела, подобно Аполлону, была связана с гипербореями, её спутниками были куреты, корибанты и кабиры, связь которых (всех помянутых) с ариями-скифами была показана (СА). Кабирами называли жрецов на Самофракии (Зама-Тракия – Земля Тархана) – Геродот и коллеги особо указывали на то, что скифские жрецы были гадателями – на древнерусском гадание, колдовство (волхование) – кобь (кабир – коб-ар, см. кубок – жертвенный сосуд, бог Кубера и пр. СА), мало того, возлюбленный Кибелы, фригиец Аттис наверное под впечатлением от богини оскопил себя – ровно так, как предписывалось скифским жрецам скифских (же) богинь (Аттис – Та-Таса, Гестия – Г-Аста, Веста – Ва-Аста, Аста – священная гора индоариев, она же у хеттов Таса, утёс* – гора, др. рус. – в обратном звучании Аста, от неё: сатх – убивать, санс., сатн\щит – защищать\защита, пушт.\др. рус., Сутех – параллельная версия Тесуба, который от\с горы Таса, он же Тархун, см. СА, *сначало гора Таса\утёс, а уж затем тесать, см. Арпа – рубить). Другое, древнее имя этой богини Кибеба\Кивева или Кубаба\Кувава. Лувийская версия богини – Ати Купапа упоминалась в связи с Тархуном\Тархунтой (надпись на рельефе с изображением последнего), а хетто-хурритская (версия) Хебат, помимо того, что имела статус богини-матери, была супругой Тешуба, который тот же Тархун\Тархан. Ко всему, Кибела была супругой Сатурна, который ипостась\версия Тархана (Са-Туран – Тархан, см. СА). То, что это изначально одна богиня проистекает уже из версий её имени: Кибела\Ки-пала – Кубаба\Ку-папа – Хебат\Хе-пат (па, папау, пала, пати – защищать, санс.). В тоже время, невооруженным глазом (и ухом) видна (и слышна) связь имён Табити – Хебат, в которых вторые части тождественны, а первые, помимо того, что некоторые звуки могли менять друг друга (ср. тару – хара – гора), имели одни значения (та, ка, ку – это, та\тот, который, он, лувийский, хеттский языки, лув., хет. – что тоже в др. русском – та, то, КОТОрый). Кроме того, лувийская Хебат – Ати Купапа (Та-бити – аТи Ку-па-па – Хе-пат, Т – Т-К – К). И ещё о воспроизведении и передаче звуков (от специалистов): “В современной литературе звук “ч” в клинописных текстах иногда транслитерируется, как “х”” (Хебат – Тебат – Табити) – к чему можно добавить: известно (найдено и раскопано) хеттское городище, на месте современного Масат-Хуюк, предполагаемо имевшее хеттское название Табикка [Масат – Ма-Аста, Ма – богиня-мать, она же Табити (см. ниже) – Таби-та (см. дева-та) – Таби-ка, та = ка]. Малоизвестное имя (версия имени) богини Кибелы – Цибела более чем поддерживает выше показанное (Цибела – Тибела – Та-пала – Та-пати – Табити, пала=пати). При том, что Хебат (супруга Тешуба\Тархана) однозначно была богоматерью, Кибелу (супругу Сатурна\Тархана) отождествляли с матерью олимпийских богов, Реей (супругой Кроноса, который Варохран\Тархан, см. СА) – то есть Табити должна была иметь ту же функцию в пантеоне богов племён скифского круга. В НГС была показана близкая связь имени скифской Табити и слова-обозначения древнеиндийского божества девата (ТаБити – деВата, Берегини – Верегини, др. рус.), которые выводят на лувийское тиват, малоазийское тиваз, общеиндоевропейское диеву (все бог) и древнерусские (скифские) дева (Табити – дева-та – та-дева – эТО-дева) и див – бог (в Индии, до сих пор имеющие место, божества грамадеваты называют матерями). Как видится, именно Табити была прообразом Девы-змеи, ставшей, через связь с Гераклом (прообраз которого Тархан, см. ранее) матерью родоначальников (чит. практически богов) скифских племён. Кстати, супругой древнегреческого Геракла была известна богиня Геба (от Хебат). Богиня-мать Рея передала часть своих функций (взращивание порождённых) дочери, богине семейного очага Гестии – как представляется, именно по этим признакам Геродот соотнёс её с Табити. Имя Табити\Хебат явно связано со словом-значением совокупляться – ябхати (санс.), ебт (др. рус.) и eiba (нем.), а с учётом того, что имя Табити имеет сакральное, двухстороннее звучание (ТБТ), именно оно, как тиват и девата, более архаичное относительно соответствий (Кибелы и вариантов). Можно добавить, если Кибела опосредованно супруга Тархана, от которого санскритские Таркшья и турага – конь, то ей вероятно соответствовала кобыла, что склоняет полагать за древнерусским обозначением лошади – шкабат непосредственную супругу громовержца – Хебат (шкабат – са-Хебат). В поздней Древней Греции были совмещены культы Кибелы и Деметры, последняя, кроме того, что была богиней-матерью, заведовала плодородием и земледелием – то есть была связана с землёй и вообще природой. Это слияние, которому соответствовало другое имя Кибелы – Диндимена (Диндимена – Тин-тиам-ана – Тиам-тра – Деметра, тин\тан – дневное небо\бог, см. ниже, тиам – земля, лув, тра – защищать, санс.), указывает на то, что Кибела\Хебат\Табити изначально была богиней природы вообще (т.е. богиней всего). Относительно принятого полагания имени богини от названия горы Диндим – гора при боге (богине), а не наоборот. Кстати, Деметра имела, есть основание полагать, полученную от Кибелы, способность оборачиваться в кобылу – от того имела прозвище\эпитет “Део конеродная”. Супруга Тархуна, хеттская Солнечная Богиня города Аринна – Ариннити олицетворяла всю природу и имела статус не ниже громовержца, она соответствовала Хебат и (как здесь заявлено) Табити, связь последней можно поддержать: ранее (СА), при толковании одного из названий государства Митанни – Нахарина\Харина, было показано соответствие (Х)Арина – Ари(я) – солнце (ар), в то же время, имена (версии одного имени) бога солнца анатолийцев (палайцев, лувийцев, хеттов и др.) Сиват, Тияз и Тиват (Аринна – Тиват – Табити). Хеттской богине Ариннити предшествовала, как полагают, хурритская Вурунсему, имя которой также воспроизводят, как Вурунтему, Вурунзиму или Вурусийму – при том, что первый звук оригинала не “в”, а “w”, который больше “у” (для языков близких к оригиналу, см. таур-тавр, СА), это Арин-тему, Арин-зиму или Ар(и)-зиму (теам – земля, лув. – земь, др. рус) – та же Ариннити (Арин-анта, анта может быть, как гора, пределы\границы земли, чит. земля, + см. ниже), мало того, за ним (именем) можно видеть Арес-Ма (Урусийму – Арес-ма) – Солнце-Мать, а то и мать Ареса (см. ниже). Хаттское имя одной из жён бога-громовержца – Тасиммети (Таса-Мать), (вероятно) она же у хеттов Тиммети (Земля-Мать). Можно добавить: внучку Тархуна, в честь бабки, назвали Таппини (от Табити). Кибелу, как и фригийскую Аммас, соотносили с помянутой выше богиней-матерью Ма (от неё Аммас) – то есть последняя также версия Табити, что поддерживается именем, как полагают, версии Ма, хетто-хурритской богини опеки Хебу\Хипу (от Хебат). Богиня Ма была не только богородицей, но и богиней-воином – один из её эпитетов – Непобедимая, а от её версии Аммас – амазонки, что, при большей близости имени к первоисточнику (звукам издаваемым коровой, см. СА) и половом единстве (мать – воин), склоняет полагать Табити её (Ма) продолжением. Геродот не обратил внимание на богиню Ма по причине полного, ко времени его писательской деятельности, доминирования собственно скифов над киммерийцами, в то время, как она (Ма), по сообщениям Страбона, была главной среди богов именно у киммерийцев (которые первые из скифов, см. СА). Явная первозданность имени богини-матери Ма провоцирует покопать ещё. Малоизвестную (по древности) лувийскую богиню Малию сменила (якобы хурритская) Хебат (Табити) – то есть Малия – Ма. В поддержку, центром почитания богини Малии был, названный в её честь, город Мелид\Малатья (Малия-та) или Миддува (Ма-Дева-та – Ма-Табити или Мать-дева). Другое название Лувии (Лидии, см. ниже) Маса (Ма-ас – луна-солнце) – при том, что богиня Аммас (см. Маса) от Ма, Малия – Мария (Ма-ар – луна-солнце). В процессе развития (упорядочения) мироздания, богиня Ма пополнела земными заботами (луна – маса – обратно зама – земля) о плодородии (в т.ч. детородиии), а представительские функции бога луны перешли Арме (солнце-луна). У палайцев версией богини Ма была Камама – как видится, предшественница Кубабы (мама – баба) – теперь понятно происхождение имени последней. Хебат получила имя от одной из версий обозначения лувийско-палайского бога солнца, Тияс (Та-ас, ас – солнце), Тивас (обратно Сиват – бог света), Тивад (девата, Табити) – это объясняется тем, что в помянутом процессе развития мироздания, формирование богини земли (и далее всего), происходило, как от луны\бога, так и от солнца\бога – откуда, у хеттов были “бог Солнца Неба” и “бог Солнца Земли” (см. Урунезиму – Ар-ан-зему, ар – солнце, зиму – земля). Таким образом, имя Табити от солнца (Тивад), Кубаба от луны (Камама) – от них (общее\среднее) имя Хебат.

Геракл

В предыдущих изысканиях, через сына бога, древнегреческого Геракла и его соответствие первоскифу Таргитаю, восстанавливалось имя и почитание племенами скифского круга бога Тархана, скрывавшегося, как представляется, за скифским богом Гераклом (по Геродоту). Этрусский аналог Геракла, Геркле/Херкле был, как у скифов, богом – при том, что он же прародитель самого народа, его почитающего (этрусков), а древнегреческий Гермес у них же Турмс (Г – Т), заявленное ранее (скифский Геракл – Тархан) поддерживается ещё больше (кстати, как в случае Хебат – Табити). К слову, на древнерусском Гермес/Турмс – Ермес, а этруски называли себя расенами (этруски – та-рус-ки – это русы, расены – рас-аны – русы-они – они не тождественны, у них одни корни). Известно этрусское божество Тлуск (из модели гадательной печени из Пьяченцы), другое имя которого (по Немировскому А.И.) Транеус – при том, что у него (на модели гадательной печени) не меньшее, чем у Тина (аналога Зевса), представительство, это Тархан (Труск + Транеус – Тархан, Транеус – Туран-ас, Туран – Тархан, см. СА). В то же время, другие (Наговицин А.Е.), вполне обосновано (в т.ч. Труск-этруски-Геркле, см. выше), отождествляют Тлуска с Геркле – что не противоречит выводам из проделанных ранее изысканий (Тархан-Геракл). Имена родоначальника этрусков Тархона и его породителя Тиррена (Турана-Тархана) и вовсе не позволяют отрицать заявленное соответствие, мало того, у Страбона Тархон – Тархетий (Таргитай). Ко всему, не стоит забывать о главном боге-громовержце тех мест, откуда эмигрировали или мигрировали этруски – Тархуне/Тархунте. К этому необходимо добавить важное наблюдение: другие обозначения этрусков\расенов – тиррены (Туран-Тархан) и туски (рас-аны + тир-аны – этруски, рас-аны + тус-ки – э-трус-ки, где тус – Таса гора Тесуба\Таса-па или Тархуна, см. СА) – то есть обозначения одного народа (туски и этруски) соответствовали именам одного бога (Тесуб\Тархан) – это ещё одно подтверждение ранее заявленного (Тесуб = Тархан). В НГС было предложено соответствие скифской Табити ведийской богине (девате) Адити, матери богов-адитьев (детьки – дети, др. рус.), прозвище которой анарва: супругой Геркле была Менрва/Менерува (Ма-анарва, Мать-анарва). Слова адити и анарва имеют общие значения – безграничная, свободная (санс.), что близко значению благородная – хубата (авес. ~ Хебат), кроме того, Адити – воплощение световой энергии Вселенной (малоазийский бог солнца Сиват – свет, он же Тиват ~ Табити). Всё сходится: Хебат супруга Тешуба-Тархуна, Менрва – Геркле, Табити – Тархана. Имя Менрва, в хетто-пала-лувийской передаче, можно толковать, как Мен-арава (ман-луна, арава – свободный, хет., см. выше Ма-анарва, санс.) и это не противоречит материнской версии, так как в сакральной паре солнце-луна, луна – мать (в паре небо-земля, земля – мать). Менрва, другое её имя Мел, могла метать молнии и имела ипостась\версию – Млакуч\Малакус: при том, что вторая часть имени версии, это священная гора Каси (Мла-куч\Мала-каси, куч – куча\гора, кут – вершина\гора, санс.), первая часть имён богини и ипостаси – молния (мен+мел\мал – МОЛНия, см. молния – минчу, каннада, миннал, тамильский, что не отвергает мен – луна, см. молния – lyn, норвежский). Супруг Менрвы, Геркле\Геракл молний не метал, но его финикийский (финикяне – ваны, см. СА) аналог носил имя Мелькарт, в котором первая часть, как представляется, молния, а вторая (карт), в обратной сакральной версии – Тархан. Это вполне обычная “запутанность”: воительницу Менрву сопоставляют с древнегреческой Афиной Палладой, не допущенной до управления молниями, изначальное имя которой – Атина заимствовано у Тиния, верховного громовержца-молниеметателя этрусков, у которых богиня Туран, аналог несерьёзной Афродиты, носила версию имени наивысшего из небожителей (Туран-Тархан).

Папай

К показанному в НГС (папау – защищать, санс, – защитник – отец – баба, инд. – папа – Папай), необходимо добавить следующее: Зевс – живья – жизнь, дающий жизнь (санс.) – то есть отец – тата (санс, др. рус.) – папаз (палайский, пал.) – папа (рус.) – Папай; Зевс – di-we (микенский) – див (небо) – дева (бог, санс.) – зив\див (бог, др. рус); Папай – папа – папаз (пал.) – баба (инд.) – бав (курманджи) – тевс (латыш.) – тевас (литов.) – тависа\диваса (небо., санс.) – Зевс; Папай – отец – тантаи (тамил.) – танде (кан.) – Тин (этрус.) – тиуна (бог. хет) – тиваса (небо, санс.) – Тивас\Тияс (бог, анатол.), он же Тият – тата – Папай; Папай – отец – питар (санс.) – Юпитер, питар от патар – защитник – защищать – папау (санс.) – Папай; Тияс – отец (О-тес – Тияс, кроме того, священная гора хеттов Таса – Тияс – оТец). Зевс – дневное небо – день (рус.) – дина (санс) – Тина, он же Тин (этрус.). Бог, как отец (папа), не только защитник (папау), но и источник благ (да, датти – давать, санс. – дати, др. рус.), откуда тата (отец, др. рус.) и Датта – лувийский аналог Папая и практически двойник этрусского Тина, оба производные от Тията – бога солнца. Мало того, лувийский язык, в котором па – защищать, паи – давать (пай, хет.), как видится, окончательно проясняет имя скифского Папая – защитник и податель благ. Дать, это и дай, связанное со словом-значением дух (даи-дахи, дух – дах – бог, см. СА) – бог и предок – папа, тата, дед, что соответствует ещё одному (помимо Перун) древнерусскому обозначению громовержца – Дый. К слову, ранее упущенные, для обоснования дах – бог, авестийское дах – уничтожать зло (злых духов), защищать и санскритские васу-дха – бог добрый (васу – добро) и дайхья – душа, кроме того, к показаной подноготной слова-значения крыша – стреха (с-трах – от Тархана) можно добавить – она же дах и стропъ (др. рус., Аста-Арпа). В предыдущих изысканиях также не были привлечены древнерусские обозначения, бога – адонаи (господь) и грома – тутынь, последнему соответствует тетхима (гром, хет.): они позволяют толковать многие слова-значения без этрусского Тина (напр. Адонаи – река Танаис и подобные, см. СА), мало того, если хеттское тетхима\гром завязано с лувийским Даттой, то древнерусское тутынь\гром со всеми ними (Датта + Тин\Адонаи – тутынь, он же тетхима – та-дах-ма, т.е. Датта ~ та-дах). К месту, лувийский Датта известен с тех пор, когда в Малой Азии семитов быть не могло, то есть имя бога Адада (даде – давать, дадака – убийца, санс) от них (семитов) толковать не стоит. Из древнерусского (же) языка можно растолковать практически все арийские сакральности и обыденности (см. выше и ранее), тот же этрусский бог Тин, помимо того, что он день: в СА для демонстрации связи имён\обозначений богов-защитников со словами-значениями, связанными с защитой (щит – Аста), были, в том числе, приведены примеры – ограда (обратно Тархан), забор (Сапара – аналог Тархана), он же паркан (Перкун) – к ним можно добавить ещё одно (др. рус.) обозначение – тынъ (Тин). У хеттов Папай попал в подземное царство под чуть изменённым именем Папайя. Такое блуждание по уровням мира (небо – гора\земля – подземье) вполне обычное явление: Зевс, Посейдон и Аид изначально были одним богом (Тарханом, см. СА). У калашей (коло-ас – ас-коло – сколо-та – сколот\скиф) верховным богом был (почитался) Пайдагару или Дизау – его имена однозначно настаивают, даже не на соответствие богов – Папая, Тияза, Дьяуса и Зевса – но на едином, с версиями одного имени (Па-пай – Пай-да-гор, где па – защищать, пай и да – давать, см. выше – это даёт основание видеть в имени Юпитера не только\не столько пита\пата, сколько па-да). В имени Пайда-гару гару\гора, это связующее, как с параллельным именем Дизау (Таса – священная гора), так и с другими версиями (Дьяус – Таса). Кстати, к показанному ранее (СА) соответствию сакральных гор [индоарийских – хетто-хурритским: Кайлас – Каси (см. соЛнце-сонце), Аста – Таса (одно именование с двусторонним звучанием), Нанди – Намни] необходимо добавить: имя индоарийского бога Дьяуса соответствовало священной горе малоазийцев Тасе, в то время как индоарийскими священными горами были Кайлас, Аста и Нанди, в то же время, неарии – хурриты почитали бога солнца Истануса, имя которого связано с индоарийской Астой (Истанус – Аста-ансу, ансу – солнце, санс.), а у неариев (и вообще неиндоевропейцев) хаттов священной горой была Тутхалисья (Тият-Кайлас). В том же лувийском языке, который наиболее полно проявляет имя Папая (па-пай – защитник-податель), небо – таппас, а отец – папаз (из палайского). Таппас – небо\небеса – основа пас\бес (та-пас – не-бес, см. небо – дебесис, латыш. – на облохе, словац.), которая раскрывается (не проистекает) из санскритских, бха – звезда, созвездие, светило, солнце (т.е. всё что есть в небе – небо), набхас – небо, паяс – дождь и благо, которое также облако (см. небо – на облохе, словац., оБЛАКО – благо). Таппас – та-папаз (папаз-отец), то есть бог Папай (ко всему) – небесный отец-защитник, это согласно мирозданию древних, где небо – отец, земля – мать, что поддерживается лувийским же тиам – земля (теам – та-ма – это ма, обратно мать). Выше изложенное может раскрыть связь Папая и Тархана из лувийского обозначения громовержца – таппасассис тархунз – небесный бог грома (таПапа-са Тархан). Кстати, ранее (СА) было показано происхождение древнегреческого Урана от Тархана (Турана) – в дополнение, небо на греческом – тон урано (Туран). Это привлечение Тархана (в этом контексте), рекомендует вспомнить происхождение его имени из звукоподражания грому (~ трах), звуки которого полнее передаются человеческим языком, как трах-бах, мало того, у анатолийцев бог-громовержец, в том числе, обозначался словом пихами (бах-ами, оимъ – воин, др. рус), откуда бха, бхас, пас (все небо, см. выше), бог (бах-бог), бос (бхас-бос-бож-бог, от боса – бес) и па\паи (защищать\давать). В поддержку (звукоподражанию), тарх\трах – бить (санс.\др. рус.) – бахъл (пушт, см. “трах-бах”). Стоит обратить внимание на не основные части слов-обозначений неба (ТАппас, НЕбеса, НАбхас): помимо та, на – в том месте (там, см. тиам – земля), это тана – день (та-на) и исходящие из него адонай, Тин и пр. (см. выше). Окончательно подтвердить выше заявленное должно имя древнейшего анатолийского бога – Нипас – “Небо” (небеса, набхас, см. выше), со временем пониженного (в т.ч. буквально) до бога\богини подземного мира Папайи. Также (уж) очень древний верховный бог Алалу был низвергнут (следующим верховным) в подземный мир и, как видится, стал там богом подземного мира Лельвани (А-лалу – Лель-вани), связанным с Папайей: в хурритской версии этих злоключений, перейдя в подземелье, бог Алалу не переиначил своё имя, а Папай стал именоваться Абаду (см. выше Пайда-гару – Папай). Стоит добавить, бог Лельвани, со временем (у новохеттов) трансформировался в богиню – то есть с богиней Папайей это случилось раньше. Происхождение слова-значения бог, через звукоподражание, от бах (звука грома) более чем настаивает на его изначальность относительно прочих обозначений всевышнего, кстати, его (слова-значения бог) нет в санскрите. И ещё, выше привлеченные обозначения\имена – ТАПпас, ПАпай, ДАтта, ПАйДАгару, АБАДу – способствуют вскрытию подноготной слова-обозначения дуб (да-па).

Апи

Ранее была показана, вскрывающая подноготную богини, связь с аналогами (Апи – Арматай – пртхиви), представлявшими земное начало в мироздании древних. То есть Апи – богиня земли, с учётом же сакральных представлений и «мокрого» имени (апа – вода, санс.) – Мать сыра земля. О том, что Апи олицетворяла (более чем воду) землю, могут свидетельствовать слова-значения: пахать\пашня, почва, пар, поле, пол (основание), опора, пака – земля (авес.). Стоит согласиться с предположением некоторых исследователей о связи имени богини с санскритским апья (пьяи, папие) – расти, разбухать, изобиловать, но с добавлением – наряду со словами-значениями: па – защищать, пуп (земли), он же байтил (па-тил, тьло – земля, др. рус. – тала, санс.), апа – вода, паи – давать (лув., хет.), пайяс – вода, сок, семя, зерно (санс.). Апи, будучи супругой Папая, функционально с ним связана, как земля и небо, что видно (слышно) уже по именам (Папай – папау – папие – пьяи – Апи, папау-защищать, санс.). Причём имя богини-земли из того же начала (бах-гром), с противоположным (относительно бха-небо) развитием: бху – земля, почва (санс.), разБУХать – напитываться влагой (от неба, ПАпай – АПи – земля – на-против неба). Апи была представлена у этрусков, как богиня Опа (др. рим. Опс), за которой видят этрусскую же богиню, благословляющую (благо) Фулвас (Тала-васу, тьло – земля, дол, др. рус., васу – благо, санс.) или Фулву (Тала – ва, ав – защищать, любить, санс.). Древнегреческий Зевс, по мнению Геродота, аналог супруга Апи, Папая, соответствовал этрусскому Тину, супруга которого богиня Уни, как полагают (А. Наговицин, Е. Физель), имела второе имя (или это имя её ипостаси) Тална (тал-на – практически долина, от тьло и дол). В поддержку, Уни отождествляют с богиней Таллус, имя которой переводят, как «мать-земля» (Тала-лаз, лазы – боги\божества, этрус.), причём: версия этого имени – Тесит (Таса-та, Та-Аста), кроме того, её соотносят с этрусской же богиней Текум – как полагают, «почва» (такама – земля, хет., – та-Кум, та – это, там, кумми – священный, лув., Кум-ми – священные место, гора, земля, хетто-хур., см. СА). К слову, имя древнегреческой богини земли Геи ещё менее скрыто (го – земля, санс., гая – жизнь, авес. – гои, др. рус.). Текум и Таллус соответствовали древнегреческой Деметре (Дама-тра, дама – дом, тиам – земля, лув., тра-защищать, санс.) и латинской Церере, имя которой производят от италийской Керры, что не так – Церера – Терера (терра – земля, лат.). Выше было отмечено позднее слияние культов Кибелы и Деметры, что предполагает видеть в Апи земную ипостась Табити (Табити – Та-пати – Та-па – А-па\Апи, па = пати). Апи продолжила своё сакральное присутствие в поздних, уже славянских божествах Папараде и Паперуде.

Аргимпаса-Артимпаса

К показанному в НГС соответствию скифской богини Артимпасы более древнегреческой Артемиде, нежели Афродите, как полагают с подачи Геродота, можно добавить поддерживающие заявленное сведения и соображения. Афродита порождение моря (с опосредованным участием Урана) и, подобно Посейдону, являлась продуктом разделения и морской модернизации, пришлого божества – то есть от Артимпасы или её версии (см. ниже) произошли древнегреческие Артемида и Афродита (Зевс, Посейдон и Аид изначально были одним верховным богом, причём Посейдон из земного трансформировался в морского, см. СА). Помимо морского явления Афродиты, она, в отличии от целомудренной и непорочной (что соответствовало скифской архаике) Артемиды, возвращала себе девственность искусственно. Афродита, согласно древнегреческой и древней ближневосточной традициям, соответствовала богине Астарте, как представляется, в основном из-за наклонности последней менять пол (по крайней мере на сохранившихся изображениях). Другие имена Астарты – Атаргатис и Деркето (А-ТАРГ-та – ДеРК-та – Тархан), откуда имена древнегреческой богини Атродита\Афродита (Атар-гата – Атро-дита, гата\дита – джата – рождение, дитя, санс., дита – дитя) и её аналога, этрусской Туран. Имя Атаргата, это практически Таргитай, да и предложенное толкование вполне подходит – дитя Тархана, мало того, оно объясняет происхождение, как казалось мужского (от Таргитая), имени царицы меотов – Тиргатао. Астарта, в то же время, соответствовала богине, может статься не столько любви, сколько власти и даже войны – Иштар (в Авесте, она в мужской версии – Тиштар: Тиштар – Та-Аста-ар – Аста-ар-та – Астарта – Иштар, но прежде Тиштар – Таса-тра, тра-защитник – защитник с горы Таса – Тархан, см. СА). К показанному можно добавить более глубокое толкование имени Атаргатис – А-Тарг-Тас – Тархан-Таса (см. Тархунтасса, хет.), “завязанное” с происхождением имён Иштар и Тиштар. В верности реконструкции имени богини убеждает ещё одна его версия – Тарата, которую Страбон передавал, как Афара (т.е. Атродита – Афродита), кстати, у шумеров Иштар была связана с Араттой (та-Арата – Тарата – Иштар, Арата\Арта – версия\аналог Асты\Тасы, Арпы, Аримы и пр., см. СА, Арата – родъ – гора, др. рус., Афара – обратно Арпа). У финикийцев Атаргата связывалась с луной (изображалась с полумесяцем на голове), в Сидоне (Финикия) она отождествлялась с Селеной – богиней луны и Венерой, причём в последнем случае олицетворяла море. Артемида была, в том числе, богиней луны, как сестра-близнец Аполлона, олицетворявшего солнце (отражение древнего единства двух светил – у близнецов единое начало), а Афродита вышла из моря (из отражения луны?). То есть из древнего единства – богини Атаргаты (Таргаты)\Астарты (Аста-Арты) вышли противоположности – Артемида (Арта) и Атродита (Атро обратное Арта) – версия\аналог (а то и оригинал) этого единства Артимпаса (Арта-ма-паса), другое, поддерживающее заявленное, имя которой Ариппаса (Арпа-паса). Как ранее было показано (НГС, СА), слово-значение паса в имени богини раскрывается из пасьяти (от па) – защищать, покрывать (санс.), пас – защищать, пасти (тохар.), опасъ – защита (др. рус. см. спас) и происходит от ба(х)\па, кстати, как Нипас\небеса. В Сидоне жрецами Атаргаты были аристократы, верховным жрецом – царь, а сама богиня считалась владычицей царей. По свидетельствам Геродота и его коллег, жрецы Артимпасы – энареи были из высшего сословия – было бы странным наличие у них приоритета божества, покровительствующего плодородию (в том числе детородию) и домашнему очагу, проистекающего из соответствия Артимпасы древнегреческой Афродите, при этом сакральные склонности Артемиды (в первую очередь охота, животноводство), подкреплённые не девичьей агрессивностью (доходившей до жестокости), были им (высшему сословию) куда как ближе. Все исследователи видят наличие черт Афродиты и Артемиды в богине вод и плодородия Анахите, в которой, что странно, многие видят параллели с древнегреческой девой-воительницей Афиной. Всё дело в том, что богиней вод и плодородия (причём в аспекте земледелия) она предстала со времён написания Авесты (т.е. с начала зороастризма, почитатели которого были уже не кочевниками, но земледельцами), а прежний её облик проглядывает за полным именем из этого великозначимого произведения – Арэдви Сура Анахита (Ардвисура), в котором, при том, что полагают сура – сильная (авес.), за арэд-ва можно усмотреть (услышать) ард – убивать (санс. АРТимпаса-АРДвисура). На Боспоре Киммерийском был известен культ Ат(ф)родиты-Апатуры, центр почитания которой находился в скифском городе Апатур (Па-Тура): при том, что Атаргата – Тарата (Тура-та, см.выше), слова тура и сура имеют общее значение (сила), а значения слов па – защищать и ард – убивать изначально были взаимосвязаны (Тархан: тра-защищать, хан-убивать – только убийца мог быть защитником), имена Апатура и Ардвисура связаны, мало того, слово пас производное от па (защищать, управлять), что позволяет услышать имя богини и название города Апатура, в обратном сакральном звучании – Артипаса. Одна из основных версий толкования имени Артемиды – «убийца» (ард – убивать), дополняется (одним из) эпитетом богини – Гегемона-воительница (а ещё она Тавриона – т.е. из Тавриды), а это уже функция Афины Паллады. В этой связи, обращает на себя внимание то, что любовным чарам Афродиты не были подвластны только Гестия, Артемида и Афина: надо полагать, первая, как матерь всех богов (см. Табити-Гестия), вторая – единосущая, каковой, как представляется, была и последняя. Эти соответствия и наблюдения рекомендуют видеть двойником или версией Артимпасы скифскую же богиню Маспаллу, которая, с одной стороны, подобно Артимпасе и Артемиде, богиня луны, с другой, как Афина Паллада, паляница-воительница (Мас-палла, мас – меяц, др. рус., луна, санс., палла – Палла-да, см.СА). Первый известный и самый главный храм Атаргаты находился в Аскалоне (там, где Сидон), откуда влияние богини, по словам Геродота, распространилось на скифов, разграбивших его (храм), при этом отец истории подаёт имя богини (позже повторил Страбон), как Афродита Урания и именно с ней он и коллеги соотносили Артимпасу\Аргимпасу (прямое подтверждене её соответствия с Атаргатой). Древний автор и ученики-последователи наверняка не знали, что Аскалон много веков ранее был одной из столиц гигсосов, а почитание Астарты\Атаргаты в Египте имело место только во времена господства там гигсосов, прибывших в южные края как раз из мест обитания племён скифского круга и потому подозреваемых в причастности к нему (см. СА). Атаргата – Ат(ф)родита Урания – Артимпаса\Аргимпаса: Папай не соответствовал Урану, следовательно, Артимпаса не его дочь, в то же время она дочь матери богов Табити (иное было бы отмечено), а Уран версия Тархана (Уран – Туран – Тархан, см. СА) – это дополнительная поддержка тому, что Табити супруга Тархана (см. выше) и последний имел место в мироздании и пантеоне скифского круга, кроме того, изначальное имя Аргимпасы – Таргимпаса (или близкое ему, она дочь Тархана и аналог А-Таргаты), в поддержку имена, аналога Артимпасы – Иштар и ипостаси Тархана – Тиштара (+ Туран – Уран, см. СА), а также ещё одно имя Артемиды – понтиа Турон (Туран – Тархан) – то есть ближе к изначальному имени скорее Артгимпаса (А-РТГимпаса – ТаРГимпаса). Стоит также отметить: при том, что древнегреческая Афродита была женой древнегреческого Ареса, Афродиту Уранию\Артимпасу не принимали за супругу скифского Ареса, в то же время, авторы не преминули сообщить о супружеских узах Папая с Апи. Похожим образом получила своё имя этрусский аналог Афродиты богиня Туран. Как раз у этрусков, имевшее место раздвоение Атаргаты\Артгимпасы на Артемиду и Афродиту, прослеживается явно: у этрусской богини Аритими (Аритим – Артим-паса) было две ипостаси – девственница Тиур, от которой древнеримская Диана, с луком и стрелами, и Нюкс, которую изображали в любовных сценах. Ошибки быть не может: этрусскую богиню луны Аритими соотносят с Артемидой (Аритими – Артеми-та), ей приносили человеческие жертвы (ард-убивать, санс). Уранию полагают женской ипостасью ведийского божества Митры, который имел признаки двуполости, мало того, при обратном сакральном озвучивании его имени, многое проясняется: Митра – Артим-(паса). В имени Митра первая часть Ма – луна или мать, тра – защищать, что склоняет видеть в имени богини то же – Арта-Ма-паса, Арта-Ма-та\Арта-мат. То есть имя богини указывает на её происхождение – ТаргМа-паса (Тархан-Ма). Поддержать заявленное поможет имя изначального аналога (когда богиня-мать была всем), богини Деметры, как в прямом (Та-Митра), так и обратном звучании (Деметра – Артемид). Ко всему, Деметра имела эпитет Турия (см. выше). Показанное толкование имени богини (Та-Митра), не отвергает заявленное выше (Дама-тра, кстати, дама может быть не только дом и земля, но и женщина высокого положения) – предыдущие изыскания показали, что сакральное словообразование, как правило, было многозначным. Мало того, имена Арта-Ма-паса и Арта-Мата можно толковать ещё глубже (древнее): Арта или Арата – это гора\место пребывания солнца (ар – солнце, та – место – то, там), по аналогии, Мата – гора\место луны – то есть АРта-МАта – Арима (солнце-луна) – священная гора, сакральное понятие ариев (см. СА) – здесь, очень кстати, другое имя Артемиды – Артемис (Ар-та-Мас, мас – месяц\луна). Хеттская, со схожими с Артемидой функциями, дочь Тархуна, богиня Инара обозначалась, в том числе, шумерограммами, которыми записывались имена мужских божеств (Иннара и Курунта), что указывает на половую неоднозначность, которую пытались изобразить скифские жрецы богини – энареи (Инара – энареи). Инара была не совсем определённо, но близко связана с богиней или богом пастухов Хапантали (гопана – пастух, санс.) и (толи богом, толи человеком) персонажем мужского пола, по имени Хупасия (Ха-пан-тали, Ху-пас, см. Артим-паса, Мас-пала, пан, пас, пала изначально с одним значением), мало того её сестру звали Мецулла, о ней, как и о Маспале, ничего не известно – этот связанный именослов весьма красноречив. Инара, из сохранившихся записей мифов, подозреваемая в убийстве (ард), имела вполне мужское имя (ина – сильный, нар – мужчина, герой, санс., аннара – сильный, мужественный, лув.), а на языке живших в те времена, в местах почитания этой богини, лувийцев слово-значение арпасса – поражать, сразить (чит. убить), это практически имя Ариппаса (версия Артгимпасы), которые (слово-значение и имя) в обратном сакральном озвучивании – Сапара – палайский аналог Тархана. И это не совпадение – имя версии Ариппасы – Маспала – Ма-Сапара (что не противоречит толкованию Мас-пала – обычная сакральная неоднозначность). То есть Артгимпаса близко связана не только с Тарханом, но и с Сапарой, откуда следует: при том, что версии имени Сапары – Сапарва и Сапарта (Спарда, см. СА), а звуки “х” и “в” конкурировали друг с другом (Тархун – Тархуван – таруванис, хан – ван), а то и пропадали вовсе (Туран), подтверждается заявленное выше изначальное имя богини Тарг(им)паса (обратно Сапарта – Сапара – обратно Ариппаса) и соответственно присутствие (в очередной раз) Тархана и Сапары в пантеоне богов племён скифского круга; Сапара – это другое имя громовержца Тархана, подобное ещё одному его имени – Тесуба (Тесуба – Таса-па, Таса – гора, Сапара – Сап-ар, Сап – гора Сапон, она же Каси, сопъ – гора, др. рус.). От имени Инары, можно не сомневаться, проистекло имя богини Венеры (Ва-Инара, ав – защищать, любить, санс.). В поддержку, Афродита (Венера) была супругой Ареса, каковой у Марса (аналога Ареса) была Нерио (Инара), которая, кстати, слыла женщиной-воином. Сама Инара получила своё имя от матери, Солнечной Богини города Аринна (обратно Инара). Близкие родственники лувийцев, этруски вместе с богинями Аритими и Туран, принесли из Малой Азии, уже на новой родине связываемое только со второй, божество, покровительницу скота Палес, имевшую мужскую версию, которой соответствовал, якобы пеласгов, бог скота Палант (Артим-паса – Мас-пала, паса-пала – палес; Мас-пала – Пала-ант). Можно добавить: имена “заграничных” версий или версии имён матери Артим-пасы, Ки-белы и Аммас не противоречат выше заявленному (паса + пала\бела, Ки-бела + Ам-Мас – Мас-пала, Маспала – Артимпаса), кстати, имя богини Аммас вполне вероятно Ма-мас (Мать-луна\месяц). Как выше отмечено, половая неопределённость Артимпасы отразилась на форме скифского жречества (жрецы-энареи – не мужчины, нара-мужчина, Инара – энареи) и не повторилась у древних греков, что, в том числе, является свидетельством вторичности. Половая двойственность (не сексуальная) Аргимпасы проистекала из изначальной половой неопределённости божественного начала (божество-оно, позднее бог-он и богиня-она), частично сохранившегося древнего матриархата (Табити главная богиня скифского круга) и равенства полов в обязанности защищать род, племя – быть военнообязанным независимо от пола (откуда амазонки). Наверное, последнее можно было определить как следствие первого и второго, но матриархат имел место и у других народов, при этом, только у скифского круга археология отмечает, как обыденное явление, женщин-воительниц.

Имя хурритской богини Савушки было растолковано ранее (СА), как близкое Сиват – бог солнца (сиу, сива\зив – бог, сиват – свет, день, хет., др. рус.), на том основании, что в позднехеттский период её отождествляли с Солнечной Богиней города Аринна: стоило добавить – Савушка (Шаушка, Шауша) – Сива-Сак (СиуСак, Сак\Сах – солнце, бог солнца касситов, изначальное единое светило – солнце + луна, см. СА), что, как видится, подобно имени хеттского бога Сиу-Суммис (Суммис – Ас-Ма – солнце-луна) или Siu snus (Сиу Сан – бог\солнце). К слову, необходимо привлечь, упущенный ранее, общеиндоевропейский корень сех (ув)-л-н – солнце, который мог передаваться, как (в том числе): сах, сиу\сива, сол\сон. В то же время, Савушку соотносили и даже отождествляли с Иштар: (др.) русское слово-значение сущий (СаУШа) от сути, которое от Асты (см. СА), и это связь с Иштар (Аста-ар) и\или Астартой, причём утверждают, что Савушка изначально была богиней плодородия, а воинствующей стала позднее. Савушку изображали “женщиной, обнажающей себя, распахивая покрывало” (Викип.) – с этого можно начать “обнажать” её подноготную (суть, см. выше). Обнажала она признак и символ плодородия – грудь, что на древнерусском съсъ или съсьц (см. соски, сиськи – СауСКа) и что изображалось в гипертрофированном виде (“многогрудость”) у аналога, Артемиды (см. сука – самка собаки, с большим количеством сосков). Кроме того, шишка (напр. сосновая) в язычестве являлась символом плодородия (Викип.) – вероятно, в том числе, потому, что (внешне) мужские и женские шишки мало различимы, что соответствовало половой двойственности богини, проистекающей из изображения её в мужской одежде (Шаушка – шишка). Название дерева сосны (шиш-ка – сос-на) сакрально подобно другим её древнерусским обозначениям – тиса (Таса) и смерека (Сумер). На древнерусском же слово шишка, помимо известных значений, это шар (Сумер – Сома-Ар – луна-солнце – шары). Ранее (СА) была показана связь слова-обозначения заяц – сасака (шашака, санс.) с луной (са сах, сах – изначально солнце и луна), при этом, стоит добавить, что другое значение слова (сасака) – лунное пятно, а шашин – луна, шаш – бить, убивать и шаша – повелитель (чит. изначально бог, санс.): с учётом последнего слова-значения и воинственности богини, имеет смысл добавить древнерусское шубаш – военачальник (Шавуш – шубаш, см. Вавилон – Бабилон). То есть, учитывая лунные связи, следы половой двойственности и воинственные наклонности, анатолийские Инара и Савушка наиболее близкие со скифской Артгимпасой версии одной богини, что поддерживается обозначением скифских жрецов – энареи (Инара) и вполне скифо-древнерусским именем Савушки. Можно добавить: название главного храма Савушки – Лавацантия явно указывает на Лувию и лувийцев (не хурритов) – но это не вся правда. Шаушка вероятно была прямой ипостасью главной богини лувийцев Малии, это проистекает, как из общей связи с лошадью (Эрамой, см. ниже) и позиционирования обеих в паре с Пирвой, так и из совместного их почитания в помянутом выше лувийском городе Мелиде\Миддуве (совр. Малатья), именованным в честь Малии (Мал-та), округа\окрест которого называлась Исува\Ишува (Шавушка). То есть, Савушка (или подобное), это имя киммерийской версии богини, предшествовавшей Артгимпасе (у киммерийцев Табити была ещё Ма, см. выше). Кстати, каким это образом Соломон оказался евреем, если его мать Вирсавия, как утверждают, соответствие Савушки, была хеттеянка (ещё раз, кстати, не хурритка).

Ранее была показана трансформация богини Маспалы (аналога\версии Артимпасы) или только имени в древнерусскую Макошь, в том числе с привлечением гиндукушской богини лугов (пастбищ), диких коз, обитательницы священной горы Тирич-Мир, по имени Кшумаи\Кушумаи (Кушу-Маи – Ма-кошь), к чему стоит добавить – ещё одно её имя Киме – Камама* – версия богини Ма, от которой (Камамы) Кубаба – версия Табити (см. выше). Это дополнение склоняет видеть в древнерусской Макоши прямое продолжение самой богини Ма.

*Киме – Кум-ми (хеттская священная гора\земля – Ка-Ма, ка – солнце, ма – луна) – Камама – Кам-Ма (кумми – священный, лув.).

Тагимасад

Заявленная Геродотом аналогия Тагимасада с древнегреческим Посейдоном была осмыслена в НГС и СА. Посейдон: Па-садин, па-защищать, садин-всадник, санс; Па-сад-ан, амара-садас – место нахождения богов, санс; Па-Аста, Аста – священные гора, место нахождения богов – откуда, Тагимасад (при том, что такама – земля, хет., тигма – горячий, раскалённый, такман – жар, лихорадка, чит. трясучка, санс.) – бог земли, в её грозных проявлениях – вулканизма и землетрясений, он же ипостась или эманация Тархана: Тагимасад – Тагим-Сат (Сат от Аста), Сат – Сутех – хеттский верховный бог (в древнеегипетской передаче, см. ниже), он же Тесуба (Таса-па, Таса – гора громовержца, обратно Аста\Сат) или Тархун. Геродот соотнёс (аналогизировал) скифского Тагимасада древнегреческому Посейдону, так как знал изначального “грека”, ничего общего с морем не имеющего, но с функциональными признаками скифа. К месту, ранее не был помянут древнегреческий древний (!) бог моря Форкин (Торкин – Тархан). Хетто-хурритский, бывший до Тешуба\Тархуна верховным, бог Кумарби (Кум-Арпа, Куми – версия\аналог Арпы, Асты и др. – откуда, Кумарби ~ Та-Кум-Аста – Тагимасад) проявлял, помимо каменных\земных (сочетался со скалой), водные\морские (скала располагалась в озере\море) склонности. Кумарби был убит Тешубом, что означало переход униженного в подземный мир, где как раз был известен коллега божества Папайи (Папай, см. выше), Иштуштая (Аста-Аста ~ Кум-Арпа, см. выше, к слову, тьло, тала, терра – земля, др. рус, санс, лат., тала-тала, Тартар – подземье\ад, санс, др. геч, др. рус., как Аста-Аста – Иштуштая). В СА для толкования имени Тагимасада, привлекался герой древнеиранского эпоса, Тахмурес, он же Тахма-Урупи (авес.): помимо того, что его имя связывает скифа Тагимасада с хетто-хурритом Кумарби (Тахма Рупа – Тахма-Арпа – Та-Кум-Арпа, Урупи – рупа – земля, санс.), он всадник (садин, санс., что на пушту пърас – обратно Урупи), управлял всем миром (чит. верховный бог), был связан с водой и огнём, был убит Ахриманом, который изначально Тархан или Тешуб (см. СА), причём, трагедия случилась на горе Албурз (Арпа). Стоит добавить, Посейдон, соответствовавший (по Геродоту) Тагимасаду, оборачивался в коня, как Ахриман (Тахмурес как раз разъезжал на нём), который, подобно Тагимасаду, ипостась Тархана. Кстати, одно из прозвищ Посейдона – Гиппий – “конный”, на микенском и-ко – “конь” (см. звукоподражание), а пърас – всадник (пушт.) – пър-ас – ас-пър – Сапара. В СА отмечено арийское происхождение богов, как полагают неиндоевропейцев, хаттов, в том числе бога престола Хальмасуита, перешедшего, как поясняют, в хеттский пантеон, чьё имя было растолковано, как Арим-садин или Арим-Аста: Арим – священная гора\место пребывания (хармия – дом, санс. – хальма) или земля – такама (хет) – то есть Хальмасуит – Тагимасад. Стоит добавить (ранее упущенное): второе имя (не прозвище) Посейдона – Тараксипп – Тарх-сап – Тарх(ан)-Сап(он), где Сапон другое название горы Каси\Хаззи; Хальмасуит, будучи богом престола (царской власти), обозначался, как Трон (Туран\Тархан). Имя Хальмасуита записано в источниках, как Хал-ма-ас-суит (хала – земля санс, ма-ас – ма-ар – ар-ма – Арим) ~ земли\горы Арим сиделец (см. амара-садас – небо\обитель богов, амара – бог, санс.) или\и убийца\защитник, а в имени Тагимасад тагима не только такама – земля, но и (наверное в первую очередь) та-Куми (та-Арим, та – место\земля) – всё сходится. Нуристанский (дардо-кафирский) верховный бог (в т.ч. громовержец) Имра\Ямра\Мара имел ипостась, бога Догумрика\Деогана, имена которого довольно прозрачны: при том, что он суть Ямры, а имя Деоган толкуют, как “бог живой”, они (имена) – Дах-Ямра и Део-хан (део – дах – бог). Кстати, Деоган, по-другому Доган – это к вопросу о происхождении якобы семитского Догана, который у филистимлян (не семитов – пала-Аста-Ма-лян, см. ниже) частично отождествлялся с Посейдоном (а он с Тагимасадом) и имел имя\прозвище Зевс Аротрий (Аротрий – “пахарь” – рат-арий, ратаи – пахарь, др. рус). Имя нуристанского Ямры раскрывают, как Яма-раджан, и производят от ведийского (арийского) божества Ямы, тогда имя Тагимасад может быть Дах-Яма-сат, а Хальмасуит – Хор-Яма-сат. Как и во многих, ранее выявленных в изысканиях, случаях многозначности сакральных обозначений, эти толкования не противоречат друг другу: Яма – олицетворение смерти (как первый смертный), от которой не далеко до ямы в земле (букв. Яма), земля – такама – дах Яма. Тем не менее, как представляется, Яма не настолько велик, чтобы претендовать на пост верховного бога (бога всего), мало того, другое имя Ямры – Мара скорее от слова-значения (луна-солнце) и названия священной горы ариев Меру, от них амара – бессмертный (бог), мара – смертный (см. Гайо-мар) и (в том числе) Яма, который порождение божеств дня и ночи (солнца-Ар и луны-Ма), его, связанные со смертью и преисподней, наклонности лишь часть функций Ямры\Мары – то есть последний от Меру, которая (тождество, с обратным звучанием) Арим, а Догумрик – Дах-Меру – Дах-Арим – Арима-сат (дах ~ дах) – Халльмасуит. В имени Тагимасада составляющая има (Дах-има-сад) вполне уместно соответствует словам-значениям, ям – подчинять, править (авес.), Ама – “сила” (божество, авес.), амавант – сильный (авес., ама-ван-та), мува – сильный (лув., ама-ва) или, что скифу ближе, оимъ – воин (др. рус.). Стоит также привлечь хаттскую передачу\запись имени бога – Ha-n-wa-s-wi-t, которая допускает толкование, как Хан-сат [Хан-(ва)суит – Хан-сат, см. тур – таВр, сатх\сатн – убивать\защищать, санс.\пуш. – Сутех\Тесуба\Тар-хан; Хан-васуит, хан ~ оимъ, васуит (васу-та, васу-благо, васа – почитать, священный, хетт., та – место) – священная гора Аста/Сат]. Ко всему, при том, что Хальмасуит – бог престола (царской власти), Тагимасаду поклонялись именно паралаты – “царские скифы”.

Гойтосир

По аналогии (от Геродота) с Аполлоном, в НГС имя скифа растолковано, как пастух (гет-гот – Гойто) – стрелок (сир-стрела), а в СА они оба были определены в один ряд с древнеегипетским Осирисом (Гойт-осир – Усир-Осирис), хетто-хурритским Телепином, авестийским Гайомардом и шумерским Гильгамесом. Кроме того, ориентируясь на предположение Ю. Д. Петухова о соответствии (друг другу) Аполлона и Купалы, было обосновано то же между Гойтосиром и Купалой (го-пала – пастух, санс.), который ещё Кострома. Ко всему показанному ранее, можно кое-что добавить. В поддержку к заявленному толкованию (гойт(о) – гот\гет – пастух), гаю, гаити – защищать, ограждать\огораживать (др. рус.). Аполлон, это этрусский Аплу, у храмов которого устраивались бассейны для очищения молящихся (купели – см. Купала). Исследователи полагают, что этруск Аплу был более воинственным, нежели древнегрек Аполлон (он же покровитель искусств) – но этот предводитель муз убил в пять раз больше героев, чем бог войны (др. греческий) Арес. Ипостасями Аплу были божества Ратха и Сури: известно индуистское божество, девушка-пастушка или гопи (санс., см. гопа\гопала, гопана – пастух – гот\гет), по имени Радха, при том, что божество Сури было связано с водой (купанием – купелью, см. Купало), вполне допустима их родословная от Гойтосира (Гойтосир – Гопи-Сури – Ратха-Сури). Ещё одним этрусским аналогом Аполлона был солнечный бога Усила, изображавшийся с луком Аполлона (Усил – Усир-Осирис, см. СА). Кстати, Гойтосир известен, как Ойтосир: при сходстве божественных функциональных признаков, его, Усира\Осириса, Сури и Усила имена лишь версии одного (Та-Усир – Ойтосир). Кроме того, версия (имени) Ойтосир может указывать на систематические посещения подземного\загробного мира (Айта-сар, Аита\Аид – бог подземного царства этрус.\др. греч., см. Осирис-Аполлон-Гойтосир в СА). Если выше изложенное не кажется бесспорным, можно поддержать: Хапанта(ли) – хеттский бог-пастух (Ха-пан-та – гопана – гопала – Купало, + хупал – охотник, лув.), как выще отмечено, был близко связан с богиней Инарой, аналогом скифской богини Артгимпасы, ипостась которой Артемида была сестрой Аполлона – то есть, ко всему, Гойтосир брат Артгимпасы (+ в другой версии мифа вместо бога Хапанты был герой Хупасия, имя которого ближе связано с Артгимпасой, см. выше). Несколько хеттских царей носили имя Хаттусили, которое толкуют, как «хаттусский» (от города Хаттуса) – может статься, но практически все царские (Хеттского царства и с ним связанных) имена в честь богов, а в древнеегипетской передаче оно (имя Хаттусили) – Хетесер (Гойтосир), а само Хеттское царство – Хета Сира (Гойтосир). В работах некоторых исследователей можно найти: «Незначительный хеттский бог ворот Апуллуна стал, по-видимому, прообразом греческого Аполлона»: помимо того, что Аполлон был ДРЕВНЕгреческим богом, пастух сначала сторож (пал – охранять, санс. – А-пал-луна), а потом управитель-погонщик (го-пала – пастух, сторож, санс. – Купала). Наконец, эти имена объединяет общеарийская связь со священной горой или (вероятнее) с сакральными понятиями, которые она (гора) олицетворяет\знаменует (солнце-луна и тд., см. СА): Телепин(у), Дельфиний (оба Та-Арпа-ан), он же Аполлон, Купала (Апол-он, Ка-пала, обратно Арпа, он ~ ка), Гойтосир (Таса-ар), Кострома (Аста-Арим) или Коструба (Аста-Арпа). К месту, другое имя\прозвище Аполлона – Дельфиний не от дельфина – от Дельф – места обитания древнегреческих богов (Дельфы\Дельпы – Та-Арпа). Особо необходимо отметить, что имя хатто\хеттского бога плодородия и урожая, сына громовержца Телепина не просто не неиндоевропейское, как утверждают, но вполне раскрывается из древнерусского: Тьло-пан\Теле-пан, тьло-земля, теля\телец – бык – и то, и другое признаки плодородия, мало того, Телепина называли “бычком бога”, а имя священного быка бога-громовержца – Телла (теля), кстати, пасшегося на горе Имгарра (Ма-гора-Ар – Меру\Арим, см Ар-та-Мас – Артемисия\Артимпаса). В поддержку: го – земля и бык, корова (санс.) – го-пана – Теле-пину. Ко всему, Телепину обладал правом и возможностями управлять громом и молнией. Таким образом, Гойтосир – сын громовержца Тархана, брат Артгимпасы, бог – воин, охотник и пастух, последнее было связано с солнечными циклами (лето-зима), что позже, с переходом от кочевого скотоводства к земледелию, стало связываться с плодородием вообще.

Арес

Поклонение скифскому богу войны, Аресу охватывало все племена скифского круга: его олицетворял меч (на вершине кургана из хвороста), в жертву приносились кони и пленные (1 из 100). Скифского бога войны Геродот соотнёс с древнегреческим аналогом, но это не означает, что имена их были тождественны. Аналогом древнегреческого Ареса был древнеримский Марс, происходивший от этрусского Мариса, которому приносили в жертву коня, в том числе при похоронах, что соответствует культу скифского бога и обряду погребения скифов, сопровождавших могилы родичей конскими захоронениями. Посвящённые Марису празднества знаменовались конными состязаниями (см. тризна у скифов и др. русов) и шествием жрецов, бивших в 12 щитов, один из которых (будто) прилетел с неба, подобно секире в легенде о сыновьях Таргитая (остальное прилетело позже, в бытие Геродота). Святилище Марса\Мариса устраивалось вне стен города и вооружённые формирования в черте города не приветствовались – считалось, что в противном случае городу предстояло пасть – это отразилось на обычае встречать врага перед стенами города, как например при легендарной защите Трои и обороне городов древнерусским Святославом в войне с Византией (см. НГС). Марис соотносился с этрусским же богом Лараном или Лаланом, который, при том, что лар (бог, этрус.) – ар (см. СА), изначально был Яраном или Ярраном. Кроме того, одним из предшественников древнегреческого Арея (Ареса, а-ре, микен.) был микенский Эниалий (Эн-Алий – он Арей – Арей он – Яран). С учётом малоазийского происхождния, все они, указывают на лувийского бога войны Ярри. Ритуалы в честь бога Ярри отмечены в городе (надо полагать центре культа этого бога) Гурсамасса, когда изваяние бога помещали в колесницу и перед ним устраивали бой между двумя группами воинов (“люди Хатти” и “люди Маса”), после которого одного из побеждённых посвящали Ярри (надо полагать, приносили в жертву) – полное соответствие жертвоприношениям пленных скифскому Аресу, тризне и кулачным боям (понятно у кого имевшим место). У лувийцев (и вероятно у других анатолийцев, и не только в честь Ярри) атрибутами похоронного ритуала были 12 хлебов, на один из которых помещали (ставили) пирог с жиром – подобно 12 щитам, из которых один священный, у этрусков (см. выше) – можно присовокупить, что слово-обозначение пирог связано со спара – щит (др. рус.) – круглый и сакральный (круг – солнце, щит – защитник – бог, + 12 щитов или пирогов – отряд – спира, др. рус.). За наименованием центра поклонения лувийскому Ярри – Гурсамасса можно узреть (услышать) знакомое имя – Хорс (Хорс-масса, массан – бог, лув.), а символ скифского Ареса – меч на древнерусском обозначался словом корд (хорт) – они оба (имя и обозначение) явно связаны с сакральным названием острова Хортица (Хорс+хорт – Хортс-Хортица), растолкованное ранее в СА (хорт – обратно трах-Тархан, хорт – харит – солнце, санс. – хоршед, авес.– хорст – хортс – Хортица, кроме того, солнце – хоро – коло – колт, др. рус. – хорт) . Кроме того, меч\корт, это крест (клинок с поперечным защитным элементом – гардой – обратно трг) – Хорст (Хорс, Хорт, Хортс, Хорст – это одно слово\имя: Тархан в хаттской передаче Тару или Сару, тура – сура, авес.\санс., Тигрис – Сиргис и тд., см. СА). Мало того, имя бога и название сакрального места\острова могли иметь параллельное (вполне уместное) сакральное значение – Хор-Таса. Всё это склоняет к тому, что скифский Арес Геродота – Хорс. Тождество Арес-Хорс можно подкрепить: полное имя лувийского Ярри – Ру(ва)нтия (Рунтия – Яр-ан-та – Яран – Ярри, см. выше), изначально он был почитаем, как бог охоты и “бог защитник”, его версия (скорее он же, с версией имени), лувийский (же) Крунта\Курунта (Ярри\Рунтия – Курунта, Арес – Хорс). Помимо Рувантии (одновременно) лувийцы почитали ещё одного бога войны Санду\Санту, олицетворявшего самую неприглядную её (войны) сторону – смерть. Санта имел другую, более древнюю, версию имени – Сайта, у палайцев он был известен, как Ассанувант [Асан(ван)-та – Санта] или Ассият (САйТа – АСияТ – Аста), у хеттов – Сандас – бог-лев (“лев среди богов”). Палайский Ассанувант\Ассият в современном источнике (Википедия, англ.) определён, как “неизвестный”, там же значится, также неизвестный, бог Хиласси – это Хорс (других кандидатов в пару к Ассияту, аналогу пары Ярри – Сайта, в пантеоне палайцев нет). В хурритском пантеоне им соответствовали бог войны Астаби (Аста-па – Сайта) и его соратник Ирсаппа (Арес-па). Очень вероятно скифский Арес был одновременно и Ярри\Рунтия\Крунтия, и Сайта\Санта, что проистекает, как из реконструируемого имени Хорст\Хортс [КРру-ант + СайТа, мало того, имела место версия имени Рунтия – Рутия, (Х)Рут + Сайт] и отсутствия в пантеоне скифов отдельного “смертного” бога войны, так и из того, что в Язылыкая (Турция) найден бог-меч (~1500 лет днэ), слишком большой и без острия чтобы использовать по назначению, его рукоять – божество в слиянии со львами – идол\истукан для поклонения, а Сандаса (бога-льва) изображали, в том числе, в виде человека-меча (меч\корт – скифский Арес). Кстати, фасон головного убора бога-меча – нечто среднее между шапкой причерноморских скифов и колпаком “золотого человека” – сака (скифа же). Если Рунтию отождествляли с богом войны Решефом, который ипостась Тархана (см. ниже), то Мариса соответствовал Херкле\Гераклу, и не только в воинской функции, по одной из версий легендарной биографии, он был прародителем этрусков (наряду с Херкле), что было перенесено на Марса, считавшегося прародителем основателей Рима (которыми были этруски). Кстати, по той же версии Марис был кентавроподобным (кентавроподобный – скифоподобный, см. СА + кентавр – кентаур, может быть кен-тар – тар-кен – Тархан, чему не противоречит толкование – кентавр – “убийца быков”, хан – убивать, санс., бык – тавр – тур\тар, хан-тар – от Тархан, кроме того, “убийца быков” интерпретируют, как “погонщик быков”, понятно, что всадник – пеший может погонять только коз – а это уже скиф – сак – тур\тавр – кентавр). Соответствие Гераклу означает соответствие ипостаси Тархана. Палайский Хиласси имел другое имя Хиланзипа, в котором (имени) свидетельство происхождения от громовержца Сапары (Хилан-зипа – Хилан-Сапа-ра). Лувийские передачи слов, подобно Рувантия – Рунтия, не отличались от древнерусских (тур – тавр, см. СА + телица – тволага, др. рус.): слово хворост, обозначающее то, из чего скифы делали кучу\курган и водружали\втыкали на\в него меч\корт Ареса\Хорса, в родственных языках, например, в сербском передаётся, как храст, а на словенском обозначает дуб – дерево громовержца (+ Рутия – рать, Рувантия – аурвант – воин, авес.). Прозвище (чит. второе имя) Рунтии – “sarlami”, оно, как видится (и слышится), соответствовало другому имени этрусского Мариса (или его ипостаси) – Царслан (Карс-лан – Хорс, кентум-сатем, см. Кербер – Цербер): в хурритской версии имя сына громовержца Тешуба – Саррума\Сарма (Рунтия – Сарлами – Саррума) и он был двуличным (см. ниже). В поддержку, другое прозвище Рунтии – “Imrass” (Марис – обратно Сарма). Исследователями замечено из Повести временных лет (ПВЛ), что князь Владимир, среди прочих, установил идол Хорса, но в последующих источниках этот бог, в числе почитаемых тем же Владимиром, не упоминается. Кроме того, в летописи сказано (написано) – были поставлены Перун с (вместе) Хорсом и далее все остальные. Приводят заявление Василия Великого о том, что известны два громовержца, Перун и Хорс (причём, в древнерусском перуница – только молния, которая вместе с громом – гроза – Хорс). То есть похоже, что боги (в большей части своих функций) дублировали друг друга, а из изысканий (здесь и ранее), это могло быть только если скифо-древнерусский бог Хорс\Хорт\Хортс соотносился с Тарханом так же, как Перун с Тарханом (Сапарой), мало того Перун должен был иметь место у скифов, одним из свидетельств чему, например, название племён саков\скифов – парны, их самый известный правитель, родоначальник парфян, Аршак (парны – Перун, Арсак – Арес). К слову, об этнонимах, предложенные ранее толкования названий племён скифского круга, например, алазонов\хализонов (коло-сан, коло-солнце, сан – благородство, др. рус. – асна, авес.) или аланов (ар-он, ар-солнце) можно дополнить, скорее уточнить, так как наверное им были более понятны и близки производные от солнца (хализоны\алазоны – Хорс\Арес-они, аланы – Лалан\Яран\Арес, арси\тохары – Арес, сираки – обратно Хорс) или священной горы (исседоны – Сайта – Аста), что имеет место и в отношении скифских имён [Ариант – (А)Рунтия – Ар(ий)-ант и тд], некоторые из которых в уточнении не нуждаются (Анахарсис – он Хорс, Харасп – Хорос-па). Далее этнос (племена скифского круга) и его культура в основном изменились только в головах, пишущих учёные и учебные книги: бог войны прибалтийских славян Руевит (Рувантия), народ которого руяне (руяне-то – Рунтия), он же Яровит или Геровит [Хор(в)ит – Хорт] по совместительству отвечал за плодородие (как Марис\Марс), потому некоторые отождествляют его с древнерусским Ярилой (Ярри) – “униженной” версией Хорса\Ареса, чьё имя – самоназвание росов (и тд., см. ниже). Необходимо также отметить, что значительная (потому знаменательная) часть скифских артефактов, выполненных в “зверином стиле”, с изображением оленя: символ Рунтии – олень (или рога оленя) – ЯРуНтия – ОЛеНь, Арес – Олешье (олешек – олень); его эпитет\прозвище “imralli” полагают от поля, луга (умраи, лув.) – может быть это не прозвище, а обозначение марал – олень (~ скиф.\др. рус.).

Перун

С древнерусским Перуном, ипостаси которого Прове и\или Поревит, профессиональные исследователи сравнивают Пирву (см. Прове) – “в хеттской мифологии мужское божество с не вполне ясными функциями”, “божество индоевропейского происхождения, вероятно, связанное с воинскими группами” (Википедия). В СА относительно Пирвы было показано, что его функциональные признаки и подноготная имени соотносятся со словами-значениями прав – защищать, парвата – гора (санс.), а палайский громовержец Сапарва (Са-Пирва) – это он же, до понижения в статусе. Стоит добавить, звук “в”, как выше уже отмечено, не для всех был обязателен и имевшее место имя (версия) бога – Пируа (как Сапарва-Сапара) так же соотносится с древнерусским перу – давить, прилагать силу и раскрывается в словах поры, споры со многими значениями, как например споры – скифы (см. СА, скифы\споры – Сапара). Тот же источник сообщает, что со временем индоевропейского Пирву в хеттском пантеоне вытеснила хурритская (“неиндоевропейская”) богиня Хавушка (Савушка, см. выше) – здесь самое интересное: до того, как это случилось, в хурритской мифологии Савушка была соратницей некоего\некой бога\богини, по имени Пиренгир, в Хеттском царстве Пирва, Пиренгир и Савушка почитались совместно (все трое были сязаны с конём), в тоже время, известны надписи с именем бога – Па-ра-ка-ра (лув.) – то есть версии имени бога Пирвы\Пируа – Перун и Перкун уже имели место, что соответствовало версиям имени Сапары – Сапарна и Сапарга (версия Сапарта известна, в том числе, по названию города, в честь бога, Спарда\Сфарда\Сарды и пр. см. СА, этой версии, как видится, соответствовали ипостаси Перуна – Поретун и Портун). Обе версии, как видится (слышится), присутствуют в имени Пиренгир (ПеРуН + ПеРКун – ПиРеНГ-ар). Таким образом, даже и без того, что на хеттском скала – перуна* (см. Пирва – парвати-гора), Перун (как версия имени одного бога) имел место у луво-хетто-палайцев и иже с ними (хаттов и хурритов), точно также, как у скифов Пирва, так как саки\парны – парфяне\парфы\парвы (парны\парвы – Перун\Пирва). А то, что это один бог (лувийцев, скифов и росов\русов) нет оснований сомневаться: оба (версии одного) вояки, связаны с конём, дружиной, их символ орёл (соколоподобный, см. СА), в то же время, появиться у русов\росов, минуя племена скифского круга, он не мог, и этот вывод можно поддержать и одновременно выяснить, почему, в отличии от Перуна, Пирва не был громовержцем.

*В древнерусском языке, помимо оберег – защитник (чит. бог), брег – в том числе скала: то есть версия имени – Перкун, если не была изначальной, то имела место наряду с Перун. К слову, скала – Сах-ла, она же сайла (санс. – лальше от первоисточника).

Лувийский бог Рунтия (Ярри) известен по ассирийским источникам с начала 19 (конца 20) века днэ: его функциональное определение – “бог защитник” (чит. охранник), другое имя Крунтия\Курунта этому не противоречит (Курун-та – Хран-Та – храниТель – защитник), но эта (защитная) функция, превышает полномочия бога войны – то есть это аналог авестийского Варохрана\Веретрагны, ипостаси Тархана (Варо-Хран – Вере-Трагна – Тархан, см. СА). Как уже отмечено, Рунтию уже в “новейшие времена” (т.е. много после получения им известности) отождествляли с якобы западносемитским громовержцем и богом войны Решефом\Рашапом, ранее (в СА) заподозренным в происхождении от Тархана. Решеф известен также в варианте единого с Сапарой бога – Решеф-Сапарама – вместе эти два имени одного бога очень многое раскрывают, конечно же не из семитских языков и пантеонов (однозначно своих, не заимствованных у них не было, см. СА). Решеф\Рашап – ханаанский, вернее ханейский (ханский, см. СА) бог, имя его собирательно (как сами ханеи) и вторично (переиначено), но вполне явное, привязанное к названиям священной горы – обители громовержца (Решет\Решеф – Ра-Аста – гора Аста, Рашап – Ра-Сап – Сапон\Цафон, Сапарама – Сап-Арим – Сапон и Арим). Если приглядеться (прислушаться) внимательнее, опираясь на выше показанное, можно понять, что, не только Сапарама, но и версия имени – Расап производная от Сапары (Сапара – Сап-Ар – Ар-Сап – Расап). Гора Сапон, это сопка (сопъ – гора, др. рус.) – небесная гора (аспан – небо, авес.) или курган (понятно в каком языке), самая известная из которых Сапун-гора – то есть скифо-древнерусский язык знал гору Сапон\Цапон и бога Сапару (ранее было показано о знании Аримы, Хаззи\Каси, Тасы\Асты, Араты, Арпы), кстати, это очередной пример толкования “семитских” сакральных слов-значений из стороннего языка (чит. арийского). Связь со священной горой была и у Рунтии (Ар-анта, анта – предел\граница, санс., чит. гора, см. СА), который, у хеттов – Рунтас (Ар-ан-Таса), у скифов и русов Хорст (Хор-Аста). Из привлеченного и растолкованного выше имени громовержца и бога войны Решефа-Сапарамы следует, что Сапара, в определённые времена, в определённых местах был и громовержцем, и богом войны, а Рунтия его ипостась (так как отождествлялся с Решефом). Сапара, стал известен, как верховный бог, бог-громовержец страны Палы, ставшей, наряду с Лувией и Хатти\Кхеты (хетты – не хатты), основой Хеттского царства, а потому оригинальным именем бога нужно считать палайское Za-par-waa, где основа пар (па – небо, защищать + ар – солнце), а са (za) то же, что в древнерусском, соответствующем имени бога, забральник – защитник (за-БОРона – за-ЩИТа – за-СТА-ва, щит\ста – Аста). Понятно, что хеттский Пирва (он бог войны, но не громовержец) ипостась, производный от Сапарвы. Если принять во внимание версию имени Рунтии – Рувантия (Рува-анта – Па-Рува – Пирва) и общий с Пирвой и Перуном символ – орёл, выше показанное настаивает на общности Рунтии с Перуном (Па-Рун-та, без па Рунтия не защитник, см. Поренут), мало того, найдена надпись имени бога – Пурус-ра (хет., Па-Арес). Таким образом Пирва – хеттский аналог лувийского Ру(в)антии, а Перун – лувийская версия хеттского Пирвы. Помянутый выше хеттский бог – страж ворот, Апуллуна, надо полагать, он же лувийский Аппалинаса (Апалиунас), поминаемый для клятвы в письме Алаксандуса из Вилусы/Трои хеттскому царю: в нём видят аналога Аполлона (аппал – ловить, чит. охотник – Апулуна-Аполлон, хупал-охотник, лув. – Купала), в то же время, его имя соотносят с микенским а-пероне, конечно не подозревая (или не допуская) связь с Перуном. Для начала, Апалинас – бог-защитник (в т.ч. покровитель Вилусы, палайя – защитник, санс.) – страж ворот – воин, а изначально охотник и воин были не различимы, мало того, найдены основания полагать у него функции (древние, изначальные), определяемые, как “Stormgod арми “ (Википедия, англ.) – бог бури (грозы) и войны: не случайно аналог Гойтосира\Аполлона, Телепину имел право и возможность управлять громом и молнией (кстати, Гойтосир, гойто – гаити – защищать, др. рус.). То есть он от бога-воина, который от громовержца – что логично и поддерживается именем скифской версии Гойтосир\Ойтосир (обратно Арест\Хорст) и проявившимся логическим рядом, поддерживающим тождество Тархан – Сапара: Тархан – Хортс (обратно са-Тархан) – (Г)Ойтосир (обратно Арес\Хорст) – Аполлон – Апалинаус (а пероне, микен.) – Перун – Пирва\Пируа – Сапарва\Сапара. Итак, все дороги ведут не в Рим, который Арима от этрусков, а туда где последние проживали до того, как отправиться в европейские края. Имя аналога Ярри\Ареса\Хорса, двойника Мариса\Марса, этрусского бога войны Лалана\Ларана, имевшего микенскую версию с обратным именем Эниалий и\или Эньо, настойчиво указывает на Илион\Трою (Лалан – Илион), что поддерживается, как названием области\государственного образования, частью которого он (Илион-Арьян) был изначально – Арцава (Арес-ва,), так и именем легендарного троянца Энея (Эниалий и Эньо напрямую отождествлялись с Аресом). В то же время, Илион (из Арцавы), покровителем которого был Апалинас (Па-Илион, па – защищать, покровительствовать, санс.) имел другие именования, Тархуиса (Тархан, см. СА) и Тарувиса (Та-Рувантия), а его крепость называлась Пергам (от Сапарга, Перкун, пиргъ – башня, др. рус.). Кстати, при том, что Арес – Хорс, Арцава\Артсава – Хортица (Ар-Таса – Хор-Таса), и ещё, из толкования Па-Илион – Па-Лалан, далее следует па-Крутия\па-Хорс, где па – покровительствовать – покров – поКРыТь (защитить) – паКрут\па-Хорт. Древнейшее название города – Тархуиса\Тарувиса, его (названия) версия Троя, в честь бога Тархана, хаттская версия имени которого Тару (см. Троя), название части города (чит. части Тархана), причём крепости (военной части города, чит. Тархана) – Пергам (Перкун\Перун, пиргъ – башня, др. рус. – обратно креп-ость). Соотношение Тархана и его версии Сапары можно понять из того, что у хеттов Зиппаланда\Зиплантил (Сапара-анта) также громовержец (наряду с Тархуном), он же позже (В)асеззили – уже бог плодородия и сын Тархуна. Как видится, промежуточным звеном между Зиппаландой\Сапарой и Васеззили был малоизвестный, хеттский (же) бог войны (В)урункатте – полагают, он же Забаба (Сапа-ра – Запа-па). Имя (В)урункатте, помимо того, что это чуть переиначенное Рунтия, что также указывает на близость последнего с Сапарой (Урункатте – Рунтия-Ката, Ката или Катахзипури – жена Сапарвы\Сапары – зипури), настаивает на привлечении гиндукушского бога Вериндру – “Воина Непобедимого Индру”, который, как показано в СА, Тархан и Перун одновременно. Ещё позже Сапара, под именем Серапис (обратно Сапара, см. СА), стал богом, помимо плодородия, подземного и загробного мира* – подобно этому, Рунтия слился с Турмсом\Гермесом (этрус.\др. греч.) – посланником загробного мира. В то же время, у лувийцев Тархан не был выше Рунтии (который Перун-Сапарна), а палайцы почитали первым Сапарву и нет свидетельств о поклонении ими Тархану. Соотношение Тархан-Сапарва также можно (нужно) раскрыть из происхождения этих имён. В предыдущих изысканиях было показано, что древние предки, ещё не владеющие словом, начали обозначать окружающее, сначала самое важное для сохранения жизни, через звукоподражание, в первую очередь опасным хищникам, издававшим набор звуков, из которых главным и общим для всех видов (опасных хищников) был “р” – откуда ар\ра – солнце (почему оно см. НГС). Далее, с развитием речевого аппарата: рёв (реу) – лев – рави – солнце (санс.), рык (рх-рг) – ркса-медведь (санс.), он же аркуда (др. рус. аРК-та) и хартага (хет. ХР-та), – арка – солнце (санс.) и брх – барс, бер – медведь (бер-лога), он же бхалла (санс). Далее от обозначения солнца, в том числе, слова со значением гора (рык\гр), кур, холм (хр-м). Самый страшный и опасный (из перечисленных) лев: от простого арр (солнце – ар или ра) бог силы и смерти – Ярри, он же (позже, в развитии) от гр\хр – Хорс и от рёв\реу – Рувантия (РЁВ-анта) – соответственно он\они – бог-лев (см. выше) – это на земле, а в небе\на горе (бах-па, см. выше) – па + рёв – парва – бог Пирва, обитель которого, подобно солнцу, на горе – парвате (санс. Пирва-та – Пирва там) и па + рык – Перкун (брег – скала, др. рус. – берг, сканд.). В поддержку, выше привлечена надпись имени бога Па-ра-ка-ра (лув.), а имя помянутого выше (же) бога калашей Пайдагару (Пай-да – Папай) производят от персидского Парвардегар (Парва, если Па-да, то Па-рва). Это словообразование, как представляется, наиболее вероятно, но не исключает подобные (брх + рёв\реу – Пирва\Пируа). Изначально Пирва ассоциировался с горой, в том числе, в связи с извержениями и землетрясениями, а заодно и с громом. Параллельно самые страшные и опасные небесные явления – гром и молния – были обозначены также посредством звукоподражания – трах\тарх – откуда, имя бога – Тархан. Со временем, как видится, когда вероятность смерти от источника происхождения имени бога (от льва) снизилась (повысилась эффекктивность оружия), на первое место вышел Тархан, но не у всех и не везде. Если Сапарва\Сапара производный от Пирвы\Пируа – это производство, вполне вероятно, как раз и понадобилось несогласным с умалением Пирвы до только бога-льва, бога-воина, в то время, как родственники это сделали – у хеттов он остался (без грозовых функций) с изначальным именем, а у палайцев стал Сапарвой (тоже в версии Перкун – Сапарга). Изменение имени бога привело к изменению обозначения (позже оно стало именованием) горы-места обитания: Пирва – парвата – Сапарва – Сапа-рав – сапа\сопка (сопъ – гора, др. рус.) – Сапон\Цафон, последнее чудесным образом соответствовало (или соответствовали) обозначениям, места обитания Тархана\Тесуба – священной горы\солнца (Арпа – Аспа – Сапа, Аста – Сат – Цафон, последнее наверняка подогнали, как и следующее) и бога вообще (Цафон – зив-он, сиу\сива\зив – бог, что подтверждает поздняя версия названия горы – Софена – Сиват – бог солнца, хет.\лув., он же Сият – Аста). Это не исключает того, что Сапарва получил имя посредством слияния имени Руванти с названием горы (Сапа + Рува-анта – Сапарва), кстати, из древнегреческих источников известна версия (имени) Запаррус* (Сап-Ярри\Арес), а то и путём сложения Сапа + рёв (Сапарва), Сапа + рык (Сапарга) – то есть независимо от Пирвы. В тоже время, в имени хеттского Сапарвы, Зиппаланды два звука “п” вполне вероятно от сложения Сап(он) + Пируа – Са(п)пара-анта – это может быть поздним переосмыслением – Сапарва пришёл от палайцев, а у хеттов уже был Пирва. Кстати, от Зиппаланды, помянутый выше бог войны Вурункатте, он же Заппана или Забаба (Сап-па-он – Саппа – Забаба, кстати, Сап-пан – Сап-пала – Зиппал-анта) – то есть последний сначала хетт, а потом, как полагают, шумер – это в поддержку показанного в СА арийского присутствия, в том числе в Шумере. Имя версии\версия имени громовержца, Тешуба, которое Таса-па, в источниках, в том числе Тессуб – то есть Тессуб(а) ещё и Таса-Сап(он) – очередной пример неоднозначности значений сакральных слов (обозначение горы Тасы в источниках – Тасса, не противоречит заявленному, в том числе потому, что Таса\Аста, Аста – свящ. гора, аста – заход солнца, аста – дом, место обитания, санс; ас – солнце, та – место, см. СА). Таким образом: изначально Сапарва\Сапара и Тархан верховные (самые могущественные) боги-громовержцы, первый от земли (от льва), второй от неба; их ипостаси, боги войны Пирва\Перун и Ярри\Арес\Хорс (Хортс\Хорст), причём если первый (ипостась) Сапарвы, то второй, как от земли (Ярри\Рувантия – “рёв”-ант), так и от неба – (Хорт – обратно Тархан), причём есть основания полагать, что скифо-древерусский Хорс\Хорт\Хортс и от земли тоже (“гр”\”хр” – Хортс, Крутия + Сайта – Хорст) – то есть он ипостась\наместник Тархана на земле, по властной\воинской части, с правом и возможностью управлять громом и молнией, последнее Перун получил от Сапарвы. В обоснование заявленного и примера анатолийской запутанности можно привлечь следующее. Как полагают хуритский, бог войны Нубадиг изначально имел имя Лубадаг, ставшее известным из записей о, почитавшем этого бога, хурритском (же) царе Уркеша, Тишатали (~ 1980 – 2000 гг днэ, Таса-теля) – но Лубадаг – лувиец (Лува-дах, см. ниже) и почитался громовержцем, а затем стал богом войны хурритов. Будучи громовержцем, он был, как будто, от земли (Лувадах – рёв-дах – Рувантия), став приземлённее, богом войны, как видится (слышится), вознёсся в небо (Нубадиг – Небо-дах – с “хурритского” не толкуется). У хеттов Нубадиг почитался совместно с Ати Купапой, которая, как выше отмечено, была связана (близко) с громовержцем Тархуном (Луба-дах – лабха – благо, хинди – облако и небо – набхас, санс. – наба\небо – Нубадиг – при том, что Тишатали – теля\телец, где здесь хурриты, кстати, небо – перун, др. рус.).

*Происхождение бога Сераписа определено ранее (СА) от Запарруса\Сапары по обратному сакральному звучанию имени (Серапис – обратно Сапарас) и по информации от Плутарха, сообщившего о похищении статуи Сераписа из города Синопа, который, как видится, изначально палайский город Цальпа\Сарапо или расположенный в непосредственной близости от него, на бывших землях Палы, где верховным богом был Сапарва\Сапара (Сапара в городе Сарапо, Сапара – Серапис). Там же (СА) было помянуто хетто-хурритское божество Серебро, угрожавшее солнцу и луне (и соответствующим богам) и обрушившее на землю луну, то есть бога луны Арму\Кужуха (хет.\хурр.), что отражено в мифе “Луна, упавшая с неба”, который (миф) интерпретируют, как передачу впечатлений от лунного затмения. Серебро, это другое (позднее) обозначение-имя месяца\луны, образовавшееся (см. словообразование) после осознания того, что солнце и луна не единое светило (т. е. луна не ночная ипостась этого светила), но отдельное (от солнца) непостижимое (потому бог) – то есть Серебро (серп – месяц, Са-Арпа, см. СА) угрожало солнцу и луне, как единому светилу – Арме (Ар-ма – солнце-луна), а обрушило (унизило) и сменило только месяц\луну. Из показанного следует, что бог Серапис (Серебро), это ночной (лунный), подземный, “униженный” Сапара.

Возвращаясь к СА

В СА было отмечено, что имя Алаксандус\Александр, как виделось, было составлено из имён богов войны, Ярри и Санды (Ярри-Санда, звук “к” от Сканды, версии Санды, см. СА) и это не совпадение, подтверждением чему имена древнеегипетских аналогов. Древнегреческого бога Ареса в Древнем (же) Египте отождествляли с тамошним богом Гором\Хором, другое имя которого Хорус, а имя его ипостаси Горахти\Хорахти, не только, как было показано, связано с именем Тархана (Горах-та – Тарх-ан, см. Гиргис – Тигрис, Хорахти – обратно ТхАРоХ, звук “х” за своё место не держится), но практически не измененное Хорт и чуть переиначенное Рунтия\Рутия (см. выше). Изначально (в глубочайшей древности) Гор, вместе с богом войны и смерти, змееборцем Сетом были единым целым – двухголовым богом\божеством Херуити (Хорт, в обратном, сакральном звучании Тархан). Таким образом повторяется и уточняется выше проявленная картина: от небесного Тархана ипостась\наместник (связующий с землёй – потому сокол) Хорт\Херуити, далее Гор\Курунта\Рунтия (у лувийца его символ сокол, он же олицетворял южного аналога) и Сет\Сайта (оба боги войны и смерти, интересно: нисанта – спокойный, санс. – не Санта). Причём, Хор ближе к небу и (соответственно) к Хорту\Херуити – его (Хора) ипостась – Хорахти (см. выше), а другое имя Хоремахет\Гармахис – это версия имени хетто-хурритского бога Сармы\Саррумы (Сарма – Гарма-хис, кентум-сатем), сына громовержца (в хурритской версии), такого же двуличного, как его аналог Херуити. Это соответствие отмечено (в СА) у авестийских ариев (Тиштар – Веретрагна) и шумеров (Искур – Сатарана, Ас-кур – Хорос, Сайта-ар-ан). Формой бога Решефа\Расапа полагают древнеегипетского бога Шеда – “спасителя” (убийцу змея) – это весомо подтверждает ранее и выше заявленное (спаситель – заЩИТник – щит – Шед – Ар-шет\Решеф, он же Ра-сап, сап – спас – спаситель, др. рус.), мало того, Шеда отождествляли с Хором (Крунтия\Рунтия – бог-защитник). Кстати, не потому ли Расап (Ра-сап) не Арсап, что почитался в землях ближе к Древнему Египту, где бог\солнце Ра (не Ар). Древнеегипетскую богиню любви Хатхор, которая в оригинале Херу, отождествляли с Иштар, Афродитой и Венерой, о чём подсказывает другое её имя – Атор (Атро-дита). Ипостась Хатхор\Херу, небесную корову именовали Мехурет (Мехурет – Мах-Арта – Арта-Мах – Арта-Мат – Артемида, см. выше). Хатхор\Херу была супругой Хора, который совместно с Сетом, изначально были Херуити\Тарханом: то есть у неё должны обнаружиться скрытые связи с супругой громовержца. Супруга Тархана, богиня Солнца города Аринна – Ариннити – Харина (Нахарина, см. СА) – Хари-она – Херу. Кроме того, если привлечь то, как получила имя богиня любви Венера от Инары, дочери Аринны (см. выше), можно реконструировать имя – Херу-ва (ав – любить, защищать, санс.), что на русском корова – мало того, что Хатхор\Херу – небесная корова, это соответствует толкованию обозначения священного животного в предыдущих изысканиях (Хорова – при Хоре, можно добавить, корова ещё и крава, др. рус. – го-рави, го – в т.ч. корова, рави – солнце, санс.). Главным центром почитания богини Хатхор был город Дендера, по свидетельствам древних, это название от прозвища\имени самой богини – Диндимена, она же Кибела\Хебат\Табити – богиня мать – Ма, обозначение которой, как ранее показано, от звукоподражания корове (прозвище\имя Диндимена от горы Диндима – Тин-тиам, Тин/Тиния – бог, тиам – земля\место его обитания, тогда, в названии Дендера, дера – терра – земля, лат., чит. этрус. или деревня?). Предшественницей Хатхор была богиня-корова Бат (Хатхор – Ат-Хор* – Та-Хор, Бат – Та-Бат – Табити, *Атхор – название астероида в честь Хатхор, тогда, Ха-Атхор – Ха-Бат – Хебат), известная ещё со времён Нармера (см. палетку Нармера), подозреваемого в арийском происхождении (см. СА). И ещё о корове, говядо – бык (др. рус.) – гави (санс.), ХеБат – КуБаба – КиВева, то есть говядо – Хебат, кроме того (в поддержку), корова – вави (лув.) – Кивева (ку\ка – он\она, лув.). Самое время, в очередной раз отметить: связи слов-значений (корова, деревня и пр. см. ранее, выше и далее) не обязательно свидетельствуют о близости тех, кто эти слова употреблял, но о происхождении их (этих слов) от одного древнего представления о мироздании. Что весьма показательно: византийцы один из главных храмов Хатхор перепосвятили Богородице\Богоматери (Деве – Девате – Табити). Не менее показательно то, что Хатхор – супруга Хора, а женой Сапары пребывала Катахзипури (Хат-Хор – Кат-Сапара), мало того, последня у хаттов имела имя Каттахцифури – как полагают, “царица богиня”, что можно поддержать (Кат-тах-Сапара, катуна-женщина, жена, др. рус., тах-дах-дух-бог) и уточнить имя жены (катуны) Хора (Хат-Хор, хоть – жена, др. рус.), а также предположить связь (др.) русского слова-обозначения супруг(а) с Сапаргой\Сапарой (скорее, всё же с Перкуном – супруга – с Перкуном, а ещё вероятнее – Сапара\Сапарга – сопрягать – супруг). Ранее (СА), в связи с Папаем, Пайдагару (гиндукуш., см. выше) и Ададом, был затронут древнеегипетский бог богатств (ладана), Дедун, который пришёл из Нубии, где почитался богом плодородия и творцом (функциональное отличие от аналогов объяснимо отсутствием гроз, с громом и молнией, в местах обитания его почитающих): теперь, с привлечением лувийского громовержца Датты, его подноготная (как и Адада), как видится, вскрыта полностью (см. выше). Кстати, версия имени Дедуна – Дедвен (Дед-ван, Дед – Тият, Датта – бог, который у скифо-древнерусов был тождественен предку – деду, который дух-бог, см. СА). В Нубии Дедун был связан, или был двойником (оба изображались в виде льва) древнекушитского бога плодородия и войны, Апедемака – их имена соотносятся также, как Датта с Пайдагару и Абаду (см. выше). Супругой бога-льва, Апедемака была богиня-защитница Амесеми (Аммас – Ма – версия Хебат\Табити, священное животное Хебат – лев). К слову: Пайдагару – гиндуКУШский бог, Апедемак – КУШитский (см. СА); древнеегипетскую версию Апедемака – львиноголового бога Маахеса (Ма-Хаззи) почитали в культовом центре Тарему (Та-Арим).

Индоарийские Ашвины – “укротители лошадей”, “всадники” символизировали рассвет и закат – в СА они были отнесены к пересевшим из колесницы в седло, сакам\скифам (индоарии укатили – из арийского сообщества ещё на колесницах), персонально они именованы, как Дасра (Таса-ра – обратно Арес-та – Хорст) и Натасья (На-Таса – обратно Сайта-ан – Санда), их отец, ипостась (скорее другое имя) бога солнца, Вивасват (Сиват – бог солнца, хет., Ашвины – А-сива-они, сиу\сива – бог, хет.), а мать богиня облаков, Саранью (Са-Арина – см. хеттская Богиня солнца города Аринна). Полное имя Ашвинов – Ашвины Кумары: Кумара – другое имя бога войны, индоария (же) Сканды (см. Санда); хеттская богиня – ворожея\гадалка\шаманка Камрусепа (Кумара-Сапа, где Кумара – Кумми-ар, кумми – священный, хет., кумар-дурман-шаман, Сапа – гора), соответствовала хаттской Каттахцифуре или палайское Катахзипуре – супруге Сапары (т. е. Кум-ар-Сапа – Кум-Сапара, Кум-аР-сапа – Кум-Расап, Сапара – Расап\Решеф). Современные исследователи трактуют имя Камрусепа, как “дух пчелиного роя”, вероятно по причине, известного из мифов, её колдовства с пчёлами – может статься и стоит согласиться с таким, но далеко не первичным толкованием, но по другой, нежели используют трактующие, логике (Камру-сепа также была связана с овцами, сепа-сапа – пастбище, санс. – обратно пасека(?), тогда, кумар, если угодно, дух).

Велес.

Уважаемые, маститые исследователи (напр. Вяч. В. Иванов) раскрывают имя каменного чудовища Улликумми, намеревавшегося уничтожить обитель Тешуба – Кумми, из хурритского улл – “поразить” (улл-Кумми), в то же время, пастбище в загробном мире определяют хеттским уиллу и справедливо соотносят его с древнерусским Велесом: помимо того, что уиллу – ирий (рай, др. рус., ср. аЛа – высокий, аРи – возвышенность, лув., алая – обитель богов, санс., Илау – др. египетские поля загробного мира), вал – гибель (лув., не просто смерть), валить – разить (др. рус.), чему по звучанию и значению соответствует хурритское улл – “поразить” (Улликумми – улл – валить – Велес, в тоже время, слова-значения валить-разить-улл напрямую связаны с загробным миром – ирием\уиллу и Велесом). Мало того, загробный мир располагался под Кумми, который камень-гора, место обитания богов – самое место для Велеса, идол которого Владимир не случайно поставил под горой (на Подоле). Надо полагать, уточнённая версия Улликумми – дракон\змей Иллуянка (Велес, в том числе, змей, враг Перуна – т.е. Перун – змееборец). Отмеченные указания на присутствие Велеса (его версии) у анатолийцев не трудно поддержать. Выше помянутый, бывший громовержец Зипаланда (Сапара-анта), хеттский бог плодородия Васеззили, почитавшийся сыном Тархуна, явно был тождественен лувийскому богу плодородия (же) Варвалии (Warwalya) и палайскому (с неизвестными наклонностями) Улилияант(икес)у\Улилиассису: при том, что лувиец (В)арВалия, а имена Улилиас(сис) и Васезили – наложение васу – благо (хет.) на имя лувийца (благо – болого – Волос\Велес, см. СА) – несомненно его версия древнерусский скотий бог (чит. плодородия) Велес. И ещё, более чем поддерживает показанное то, что жрецы (анатолийцы) приготовляли и использовали в ритуалах (священнодействиях) напиток, называемый валхи (волхв, который от Волоса и болого\благо, см. СА). Остаётся только вновь обратиться к божественному средоточию – Илиону\Трое (Иллу-он, буквально, см. выше), который, в том числе Вилуса (Велес). Таким образом, можно дополнить\уточнить: помимо того, что бог росов\русов Велес\Волос – васу\благо, он вал\разить – смерть, и он также не мог попасть в древнерусский пантеон, миновав племена скифского круга.

Даждьбог

Дажьбог\Даждьбог\Дажьба – бог солнца и плодородия, он же лувийско-палайский Тияз\Тият (ДАЖь-бог – ТиЯЗ), он со священной горы ариев Асты\Тасы (ДАЖДь-бог – Таса-та). Уважаемый Б. А. Рыбаков полагал за Дажьбогом – Гойтосира, из имени последнего (гоити – “живить”, сура -“бог”, что практически не отличается от показанного в НГС), стоит уточнить (поправить, не скромно): Гойтосир, как аналог (по Геродоту) Аполлона, должен был быть солнечным божеством, что не скрыто в имени (ОйТосир – Тияз-ар), но, как выше и ранее показано, он вторичен, относительно бога солнца. В поддержку всеми признанного специалиста: русские учёные люди, написавшие “Киевский синопсис” (XVII в), в истукане Дажьбога видели идол Купалы, которого, кстати, (до Ю. Д. Петухова) исследователи с Гойтосиром не соотносили. Дождь (осадки) несомненно связан с Даждь-богом, но как пособник плодородию, за которое отвечал сей бог, подобно тому, как облако было связано с благом, которое (чит.) плодородие. В тоже время, дождь, как составляющая грозы, явление изначально присущее богу-громовержцу (Тархану) и позже переданное ипостасям, богам дождя\плодородия, таким, как Тиштар (др. иран.) и Ташмишу (хет.\хур.), скифо-древнерусы оставили за ипостасью Дажьбой не изменённое второе имя Тархана (Дажьба – Таса-ба – Тесуба). Как видится, со временем (у скифов или предскифов) Тесуба-дождь и Тияз-солнце, в силу присущего обоим влияния на плодородие и созвучие имён (от одного места обитания – Тасы, кстати, имя Тесуба, помимо Таса-па, можно также толковать, как Та-Сапа), слились в Дажьбога. Эти трансформации интересны тем, что, во-первых, ещё раз подтверждают тождество обозначений, бог и ба\па (защитник), во-вторых, стала понятной подноготная слова-значения дождь (Таса-та, та-Аста). Можно добавить, на древнерусском даждь – прежде (см. ниже). Отцом Дажьбога полагают Сварога. Ранее (НГС) было предложено толкование имени, как сва – небо, рог – бог (он же рок – доля, судьба, участь), последнее здесь можно поддержать (рёв\рык – рух – дух, пушт. – дах\бог, кроме того, рог быка\бога получил соответствующее обозначение). Дажьбог – ипостась (не сын) громовержца (Тесуба\Тархана) – то есть Сварог – бог (всех) богов (сва – сиу\сив\зив – бог, хет.\др. рус. – далее сва – небо и сварга от Сварога), кстати, отсель, как видится (и слышится), более точное толкование версии имени Сапары – Сапарга – Сапа-рог (Сапа – сопъ – гора, др. рус. – Сапон – обратно Нипас\небеса – сва\сварга – Сварог).

Стрибог

У этого бога подозревают функции, связанные с атмосферными явлениями (более всего с ветром). Исследователи подметили, что в источниках Стрибог сопровождает Даждьбога, но как видится, не нашли тому причину. Стрибог – Стриба (см. Дажьбог-Дажьба) – Аста-Арпа – такое имя подойдёт многим арийским богам – требуется копнуть глубже. Аста-Арпа – Аста-ар-па, аста – закат\заход (санс.), ар – солнце – закат солнца – предвестник звёзд (Аста-ар – астра, стар – звезда), главная из которых Сириус, с ней соотносили авестийское божество дождя Тиштар\Тистрия (Та-Стрия – Стри-па\Стри-бог), как ранее показано, производное от Тархана (Тархан – Тар-хан, тар\тра – защитник с горы Тасы\Асты, Тистар – Таса-тар, см. СА) – ему не было передано обладание громом и молнией, но только дождём и ветром. Показанное полностью подтверждается именами версии Стрибога – Позвизд (звизд – свист, др. рус. – ветер, Па-звезда – Па-стар – стар-па – Стриба), Похвист (посвист – ветер) и Вихр (вих-ар, виха – ветер, санс.), который бог вышины и погоды, и (из украинского фольклора, Википедия) ипостась громовержца. Теперь не трудно определить анатолийские версии Стрибога: производный от громовержца, хурритский бог ветра\бури Ташмишу\Тасмису [Таса-мас(ан) (масан – бог, лув. – па\ба) – Таса-ба – Тесуба – Таса-тра – Тиштар, см. выше], он же хеттский Сувалиат (сиу\сива – бог – зив, др. рус., сува’и – наполнять, чит. водой, хет; а может статься – зив льёт – Сувалиат?), кроме того, шиттар\ситтар – звезда (хет., СиТтаР – СТРи-ба – Стрибог). Можно добавить: как видится, подноготная Стри-бога раскрывается с привлечением слова-значения струя – поток воды или воздуха (дождь и ветер), или шторм. К тому же: свист – звук ветра – они (свист\звук и ветер) были непостижимы предкам – то есть от бога (СВист, ЗВук – зив\сива – бог, свасана – ветер, санс. – свас-он – свис-это – свист – зив-Аста, атаса – ветер, дхамани – свист, санс. – дух-мани, духъ – бог и ветер, др. рус.), подобно запаху (за-пах, пах – бог, см. СА). Кстати, при том, что атаса – ветер (санс.), дощ – дождь (др. рус., укр.), Тиштар, как видится, изначально не тистрия – звезда, как полагают. И ещё, к показанному выше – Даждьбог – даждь – прежде (др. рус): старый – Стрибог, он же (старый) седый – Аста, древний – Таруванис\Тархан и пережьний – Перкун.

Симаргл

Он же Сима и Ерыгла\Ерыла, ранее (СА) о нём достаточно сказано, с выводом: двуличный (и\или двухголовый) бог, наверняка воинственный, обеспечивающий переход погибших\умерших из этого, светлого, под солнцем мира в потусторонний, тёмный, подлунный (Сим – сома-луна, санс., Ерыл – ар – солнце, Ерыгл – арка – солнце, санс., Симарг – Сумер\Белуха, он же Арим\Арима). Его олицетворением и подручным была птица Семург\Сенмур (сохранившаяся в фольклоре, как зимородок, на реке Смородине, см. СА). Как полагают хурритский, бог горы Саррума\Сарма, сын Тешуба\Тархана и Хебат, уже одним своим именем (Царь Арима) ставит под сомнение неарийское, хурритское происхождение. Арима (солнце-луна) – двухголовая гора (или гора\место двух светил), аналог\версия горы\обители отца Саррумы, Тешуба\Тархана – Тасы\Асты, с двумя вершинами\горами-божествами, Хаззи и Намни. На изображениях Саррума с двусторонним, как у отца, топором, стоит на льве\львице (леопарде\пардусе), который также на вершинах\горах. Саррума, как и лувийский Ярри\Рунтия, имел запутанное с громовержцем происхождение (толи брат, толи сын), при этом лувиец, в хеттской версии (Рундас) изображался с двуглавым орлом\соколом на руке, его эпитет Сарлаими (Сар-Арим), обратное звучание имени его этрусского аналога Мариса – Сарма, а вокатив имени Марс – Марма. Цари Хетского царства с именем Суппилулиума особо почитали Сарруму и Рунтию (Суппилулиума – Сапара-Арима, Сапара-Рунтия, см. выше), так, например, одного из принцев именовали Асми-Саррумой. Подобно громовержцу, Саррума изначально изображался в образе быка, стоящего на двух горах\вершинах, позже (как выше показано) на льве, который на горах\вершинах: Рунтия\Ярри изображался на олене (Арес-Олешье-олешек-олень) и символизировался рогами; Сайта, будучи уже Сандасом (богом-львом), изначально ассоциировался с войной и “погодой” изображался стоящим на рогатом, крылатом льве (“погода” – следы непосредственной связи Саррумы с громовержцем). Таким образом, Саррума, это бывший громовержец, бог войны и смерти (на войне), далее раздвоившийся на Ярри (война и победа) и Санду (война и смерть), им соответствовали древнеегипетские Херуити, Хор и Сет, последний показательно докатился до сатаны (начав с защитника, сатна – защищать, пушту – Сатана). То есть, учитывая выше показанное (Саррума\Херуити – Ярри\Хор + Сайта\Сет – Хортс), главная ипостась громовержца, его наместник на земле Сарма\Херуити раздвоился (в скифо-древнерусской версии) на бога войны\победы и грома\молнии Хорса\Хорта, и бога войны\смерти Симаргла, последний позже утратил воинские функции. У лувийцев Сарма был известен и как Самра (см. Рас Шамра – Угарит) – Симург. Мало того, боги Ярри\Рунтия и Сайта\Санда (которые вместе Сарма) со временем были отождествлены проводнику в загробный мир, Гермесу (Ермес, др. рус. – Ер-мес – Арима), имя которого в обратной сакральной версии – Симарг (Симаргл – смерть – Сумер – с Меру – с Аримом – Сарма). Мало вероятно, что этот бог\божество не был почитаем в скифском круге: Сарма – саирима (авес.), сарматы, известно скифское имя Санерг (другое имя Семурга – СеНМур – оба вариативно дают Санерг). Для поддержки заявленного, к авестийскому (ираноарийскому) саирима, можно добавить санскритское (индоарийское) сарман – защита (Сарма).

Тархан

Имя скифского (арийского, см. СА) бога Тархана Геродоту не было известно по той же причине, по которой ему, рождённому и проживавшему в Малой Азии, были неведомы Тархун\Тешуб и Сапар(в)а, в то вемя, как его родная Кария, имела другое название Zephyria – Сапара, или же у скифов оно (имя бога) не употреблялось всуе, что было также у анатолийцев и митаннийцев, которые зачастую обозначали бога-громовержца – Бог Бури, однако язык (скифо-древнерусский) объективно свидетельствует о влиянии на него имени\обозначения громовержца. Причём это присутствие Тархана и Сапары (Перуна) заметнее чем у луво-хетто-палайцев, конечно с учётом меньшей доступности к их языку (пишут, что языки их родственны – это один язык, как русский, украинский и белорусский). Дабы в этом удостовериться достаточно беглого ознакомления с древнерусскими словами, обозначавшими основные явления и атрибуты, связанные с громовержцем: гром – треск, грохот (треск + грох – трах – Тархан), трусъ\трог (Тархан); молния – перун (букв.), треск, блеск (блик – прк – Перкун); ваджра (орудие производства грома и молнии) – друг (трг), он же палица или молот (молот – молотить\бить – молоть – мельница – млын – молния); буря (Пируа) – буран (Перун) – жупелевина (СПР – Сапара – жупел\пугало – сТрах\трога – Тархан, жупел – зипер – молния, англ.), футрина (па-трана – па-Тархан, см. Тархан-Туран). К слову: ранее не привлеченные дардо-кафирские, увеличение (расшир) – трахвалай, что на др. рус. перу – споры (они же скифы) – спор – трахвалай (пуш., Сапара – Тархан); в связи с практически единством молот-молния, можно привлечь хетто-палайского бога кузнеца Хасамили, который, как другие аналоги, был связан с огнём-молнией и орудовал молотом (Хасамили – Каси-молот\молния, кстати, огонь, посредством молнии, предкам дал Тархан – Тра-ган – Тра-огонь). Если часть перечисленных слов-значений могли произойти из звукоподражания, минуя обозначение бога, то в следующих, таковых должно быть меньше: торгать – бить (то же тълчися, торг-толк, см. СА), драка, дёргать, притранный – сильный (при-тран-ный), он же трезвый (трз-трг) и гордый (Хорт – обратно Тархан), спор, сброя – оружие (оба Сапара), острога – копьё, горит – колчан (горит – колтс-ан – это одно слово от Хорт\Хортс, обратное -см. выше), булава (прв – Пирва) и подобные. Вновь стоит помнить, что булава не обязательно от Пирвы, но слова по образованию одни и те же, а по значению подобны и связаны, и уже не (сразу) от природных звуков. Последующие слова мало вероятно, что не от обозначения бога: сторож (трж-трг), брань – защита (Перун), она же заборона (Сапара) или пълк (Перкун), острог (ос-трг), он же ограда (обратно трг), паркан – забор (Перкун-Сапара), восторг (восхваление, хвала Тархану), торжество, держава (держ – трг) – страна (с-трана) и символ власти – шар с крестом (луна\шар и крест\солнце) – слова с защитными, “восторженными” и властными значениями могли быть только от бога (гром-трах\тарх защитником и оберегом-Перкуном быть не мог). Вместе со словами, связанными с Тарханом, показаны, таковые с Перуном\Перкуном\Пирвой, как основание для утверждения: если имели место слова-значения от Перуна, то соответствующие им, созвучные с Тарханом, свидетельствуют о наличии последнего в пантеоне племён скифского круга. Как ранее было отмечено, бык олицетворял бога (бог – бык): имя священного быка (олицетворения) анатолийского Тархуна – Телли, что на древнерусском теля\телец, оба (имя и обозначение) от, в том числе древнерусского же, тур\тавр, которое от Тархана\Таруваниса (лув.), которое (в древнерусском же) ещё бугай (бог) и зубр (Сапара), а последнее имело версию урус (Арес, бык – РСабха, санс., бха – небо, бог, см. выше). Стоит также отметить: выше было показано, что Велес\Вол-ос, это “униженная” версия Тархана – вол – “униженная” версия тура; Хорс\Арес – приземлённый, почти Тархан\Сапара (см. выше) – откуда, тур\зубр (Тархан\Сапара) – урус (Арес), предки видели в олене (большом – благородном) быка или почти быка, потому зубр – урус (Арес – олежек – олень – Рунтия, см. выше), а олень – ещё изюбр (Сапара). В поддержку (из ранее отмеченного): Телли\телец – идол (тел-ц – и-дол), он же телище (др. рус.), который изваяние\истукан бога (чит. бог, истукан Аста-хан). Не менее значительным свидетельством являются не малочисленные, с учётом древности, топонимы в местах обитания скифского круга и росов\русов: Таурика\Таврида, Тарханкут, Тьмутаракань, Астрахань, Тарханки (много) и др. (см. СА). На древнее присутствие Тархана, помимо богов Ареса\Хорта (обратно Тархан) и Геракла (Теракл-Тархан, см. Хебат-Табити, Гермес-Турмс), указывают имена скифского круга: Таргитай (первоскиф\первочеловек мог быть только от бога), Тиргатао, Санетрук (царь массагетов\маскутов, Сан-Тархан, сан см. ниже), Теушпа (Тешуб-Тархан), Тасий (Таса), Матасий, Агаст, Астиаг (Аста-га, + скифское племя транипсаи – Туран-паса, Туран – Тархан). К месту, скифские имена от Сапары: Спаргапит, Спарофот, Распараган (Ар-Спарга-ан), Партатуа (от Сапарты, от Сапарны – Перун). Соответствующих (имени громовержца) имён скифского круга не так много, но их доля среди известных не меньше чем у луво-хетто-палайцев. Что полагать относительно действительного присутствия таких имён у скифов, если даже среди старорусских (не древнерусских) имели место (см. ниже).

Сравнительный именослов

При том, что пантеоны богов анатолийцев и племён скифского круга по всем признакам выказывают по меньшей мере близкое родство, то же должны демонстрировать имена правителей (царь Хеттского царства – правитель из скифского круга – общее в их именах):

Аниттас, Кантуциллис, Хаттусилис, Цитантас – Теушпа, Матасий, Октамасад, Агаст, Анагаст, Бастак, Сатрапат, Сатир*, Перисад* – все имена содержат обозначение\название горы Тасы\Асты или производные с защитно-воинскими значениями (Аста-Сат – сатх-убивать санс., сатн-защищать, пушт., сат-щит, см. Цит-анта);

Питханас, Кантуциллис, Хантилис – Гнур, Ханак, Канит(а) – все ханы (Гнур – Хан-ар);

Питханас (первый царь-хетт) – Ариапит \ ПИТхан – АрийПИТ (пати – защищать, управлять, санс., арий – хан)**;

Мурсилис – Марсагет – имя Мурсилис в др. египетской передаче мрср – то есть Мурс-ар (Марис, этрус.);

Хуццияс, Пухассумас – Колоксай, Арпоксай, Липоксай, Таксакис, Аккас, Олгасий – хасу\каси – царь (хет.\санс.), от горы Хаззи/Каси (Пу-хасу-мас – Ак-кас);

Папахдилмах – Бабай, Абеак – Папай\Бабай;

Аниттас, Курунтас, Цитантас – Ариант, Антир, Зантик, Иандис, он же Танай – все с анта (Танай – обратно Анта – Иандис);

Арнувандас – Евнон – Арина-ВАН-Таса, Е-ВАН-ан;

Аллувамна – Равсимод \ Ал-ЛУВа-ман – РАВ-сома-та (ал – большой, лув; ман-сома – луна, лув-рав, см. ниже);

Хаттусилис – Агаэт, Марсагет, Аргот – все хетты-геты (см. СА);

Му(ва)талли, Хантилис, Папахдилма – Гатал – Мува-талли: му(ва) – сильный (лув.) – мочь\умею, др. рус., талли – Телла – священный бык громовержца или телец (др. рус.);

Аммуна – Аминак, Амага, Амизок, Умабий – Аммас\Ма – богиня-мать, оим – воин (др. рус), ама – покорять (авес.);

Лабарна, он же Лапарнас – Липоксай – Арпа-ар\ксай;

Суппилулима – Спаргапит, Спаргофот, Распараган, Аспург, Спарток* – все от Сапары (Суппилулима – Сапара-арим);

Суппилулима (Сапа-Пирва, см. выше) – Спадин (Сапа-дин, дин – тин\тиуна\адонай – бог, этрус.\хет.\др. рус.), Ишпакай (Сапа-ка – ка-сапа – кацап?), можно добавить имена (не царей) Спизам и Спако – эти имена поддерживают возможность версии обозначения\именования горы Сапон – Аспа (Аспа-кай);

Тугамму – Тугдамме, Таксак(ис) – все от дах – бог (см. даи\дахи, Дах-ама – Дах-сак, ама – оим – воин ~ сак).

*Перисады, Сатиры, Спартоки – Спартокиды – сарматы, цари Боспора (см. НГС), есть предположение об их меотском происхождении – всё одно – скифский круг, мало того, меоты ~ меоны-лидийцы, которые от лувийцев (см. ниже). Стоит добавить, заявленную\предположенную первичность значения слова-названия Боспор (Па-Сапара) относительно древнегреческого обозначения пролива.

**До него, как утверждают, были хатты Памба и Пиюсти – но эти, будто бы, неиндоевропейцы имели вполне арийские имена (Памба – Па-Ма-па или Па-ама-па – царь сарматов Умабий, па – защищать, управлять, санс., Ма – богиня-мать, ама – править, авес, оим – воин, др. рус; Пиюсти – па-Аста\пас-та, пасити – управлять, пасти, санс., опасъ – защита, др. рус., см. Артим-паса, Скопасис – Сак-пас), подобные которым хетто-лувийцы носили спустя полтыщи лет (Пияссили, сын Супилулимы). Кроме того, один из правителей Арцавы\Арсавы (ок. 1300 г днэ), носил имя Пияма-Курунта (Памба ~ Пияма), а помянутый, практически их тёзка, сармат Умабий был одним из царей Аорсии (Арсавия ~ Аорсия).

Не привлечены имена хеттских царей, соответствующие божественным, связь которых с Северным Причерноморьем выше показана (цари, Пирвас, Курунтас и подоб.), а также самое популярное имя царей Хеттского царства – Тутхалияс: при одном из вероятных толкований (Та-дах-арий, даи-дахи – племена ариев и скифов, дах-дух-бог), оно подобно скифскому Атей (Дай-дах), с божеским дополнением – Арес (Та-дах-Арес), но, при том, что имя лувийского громовержец Датта и, кстати, другое имя\прозвище лувийского же бога солнца Тивата – Тият\Тати, вполне возможно Тутхалияс – Датта-Хорс, Тият-Хорс. Подобно одному из последних, толкование имени ещё одного царя – Тахурваили (Дах-ар-вали, Тохар-вали, вали – ВЕЛИкий, хет.). Представлены (помянуты) только правители всего Хеттского царства (по сути – императоры), если обратить внимание на более мелкие государственные образования, входившие в царство\империю, то там царьков с родственными скифскому кругу именами поболее (троянец Парис – скиф Абарис и тд). В тоже время, имели хождение (популярность) имена царей скифского круга вполнее приемлемые анатолийцам: Ариант (Рунтия), Идантирс (Да-анта-ар, Тиуна-тур), Танай и Тануса (оба Тиуна\адонаи), Сусаг (Саушка), (не царские) Идантемис (тиам – земля, страна, лув.), Инисмей (Ина-сома – солнце-луна, см. Инара – Ина-ар, бог Сиу Сумис.).

Топонимы

Ниже показаны названия городов Хеттского царства (и иже с ними), в сравнении с относимыми к скифам топонимами Тавриды (Северного Причерноморья), причём только городов (лув. хетт. пал) – другие топонимы (гор, рек и др.) Малой Азии показаны ранее (СА) и они бпизки, скорее родственны таковым Тарики\Тавриды.

Кхета (одно из названий Хеттского царства) – Китей;

Пурусханта – Борисфен, который Борисван (Пурус-хант – Борис-ван, где хант – хан-та – авахан – ван\вант, см. СА);

Пардуватна – Поротва, Портмеи, Партенит (Парт-анта);

Салани, Салативара – Солдая (Сурож), Сал (к показанному в СА толкованию: сал, салат, салиста – светить, санс., чит. СОЛнце – река Сал ещё и Оар – ар-солнце), Ворскла (Вора-сколо – сколо-вора – Салат-вара, с-коло – сал-та, вара\вора – место обитания, санс.\др. рус.);

Сахувалия – Сахваса (река Белая, оба Сах, вали – ВЕЛИкий, васа – почитать, васу – благо, хет.);

Адана, Тиана, Тунна – Дандака, Тана, Танаис;

Харахсуа, Ахулласа – Карша\Керчь, Корсунь (звук “х” не постоянен, все – Хорс)*;

Харкиуна, Каркемиш – Каркина, Киркей, Коркондама, Каркинитида (Карк-анта, карк-круг-солнце, или Хор-хан-там, там – тиам – место, земля, лув., там – это, тохар.), Гиргис;

Тамармара – Таматарха\Тьмутаракань (Тама-Арима – Тама-Тархана). К слову, в НГС было растолковано название города Таганрог, как Тархан-бог, стоит поправить: на хеттском земля, помимо такама, текана – то есть Таганрог – Земля бога (страна, город);

Тасхиния – Феодосия (Таса-хан – Та-Таса\Тео-Таса, та – тео – бог, греч., см. дай-дах-дух-бог);

Сукция или Шукси – Сугдая (Сурож), Саксин;

Хальпа, он же Арман – Крым (Хальпа+Арман – Харман – Крым);

Хурама – Крым (Ка-Арим, хармия – дом, санс., рама – поселение индоариев);

Царба\Цальпа\Сапинува – Цурюпинск, Сапун-гора, из этих изысканий не следует, что Цальпа\Сальпа\Сарпа – это Сапинува, который (город) был определён на месте современного города Ортакей (Ортакей\Арата – Сапинува\Сапон), рядом с Чорум (Арим), боле вероятно, что Сальпа – Синоп, рядом Трапезунд (Сарпа – Сапара, см. выше, тогда, Синоп – Сапон, Трапез-ант – обратно Сапарта, Сарпа\Сарапо – обратно Борас-ван, см. выше).;

Астарпа – Порфмий (Аста-Арпа – Па-Арпа-ма);

Хаспина – Гаспра\Гаспара (Хаспина – Кас-па-ан – Кас-па-ар, от горы Хаззи\Каси; Ка-Сапа-ан – Ка-Сапа-ар, от горы Сапон; Кас-па = ка-Сапа, см. ранее и выше)**;

Саркуцца – Саркел (Сарк-ас – Сарк-ар – Сарк-ал, см. Сиргис – Сирг-ас);

Тамния – Тамань (известно скифское имя Тимн);

Дарахна, Тархумит, Тархуиса\Таруиса\Троя – Тарика (Таурика\Таврида), Торик, Тарханкут, Таматарха, Астрахань, Патрасий (Па-трас – Таруиса).

*Город Таматарха/Тьмутарань имел другое название Самкерц и располагался напротив (через пролив Боспор) Керчи\Пантикапея, ранее (СА) было показано, что Тама-Тарха – Земля Тархана (там-тиам-земля, лув.), а Сам-Керц – Земля Керчь (сам-земь-земля, др. рус. – зама, авес.), что поддерживается названием, помянутого в источнике (“молитва Мурсили II”), города Курустамма (Курус-тиам – Тама-Курус – Самкерц). То есть, при том, что Керчь ещё и Короджа, (Сам)Керц – (Сам)Кертс – это Хортс (Хорс+Хорт) и он же почти Тархан – то есть Керчь – Хортица. Кроме того, одно из названий Меотиды (Азовского моря) Тамерунда – высоковероятно Тама-Рунтия.

**Уверяют, что Гаспра, как и многие в Крыму, крымскотатарское название, но подобно турецким в Малой Азии, они только переиначены (по крайней мере многие) на свой вкус (см. Смирна – почти Сумер, у турков – Измир). Мало того в Гаспре дворец Харакс (Хара-Каси) и захоронения тавров\скифов (Харак-ас – карк-та – керкеты\меоты – тавры, см. СА). О якобы древнегреческих наименованиях поселений в Тавриде (на поверку скифских, см. СА) ранее показано, можно добавить (на основании новой информации). Название боспорского города Нимфей, как полагают, от древнегреческого названия святилищ в честь водных нимф (божеств женского пола), которые устраивались у водоёмов, в этом случае у озера Чурубашского (Та-Арпа-ас), но открытые там археологами святилища – в честь богини Деметры. Нимфей\Нимтей – обратно Тамань, что тоже Боспор, где обитали меоты, которые южнее, за морем (где Тамния, см. выше) назывались меонами (меоТы\меоНы) – то есть Деметра (Та-мат-ра) – Тамань (Та-ман) – обратно Нимфей. Равнозначность слов мат и ман имеет место, если это значение – луна, что вполне уместно при лунной ориентации богини: привлекши хетто-хурритское именование священной горы-луны\бога – Намни, можно уверенно говорить о более высоком статусе поселения (Нимтея – луна-богиня, бог-дух-дах-дай-део – тея, не нимфа-божество). Вблизи (у того же озера) поселение, как полагают, додревнегреческое название которого Тиритака и древнегреческое Дия, в которых общее – бог (Тири-даха, Дия – део\дах\дух – бог). Полностью название Тиритака раскрывается из скифского имени богини (в древнегреческой передаче), которое в названии поселения\центра её почитания – Апатура (Па-Тура – Тура-дах – Тиритака, па ~ дах), в прозвище Деметры – Турия и (даже) в наименовании мидийского Атурпатакана (см. СА, Атур-па-дах-ан). Как уже ранее было отмечено (НГС, СА), практически все известные поселения в древней Таурике\Тавриде, до явления туда (так называемых) древних греков, были обитаемы племенами скифского круга, например, самое значительное из них – Керчь (Пантикапей) уверенно относят к киммерийцам (в т.ч. его древнейшее циклопическое основание). Появившиеся позже свидетельства древнегреческого влияния, сопровождают скифские курганы, мало того, даже в грунтовых (не курганных) мужских погребениях нередко скифское оружие – что есть свидетельство того, кому принадлежала власть: практически все правители Боспора из племён скифского круга, а Боспорское царство, это только часть Тавриды. К иноземному влиянию причисляют, например, изготовление скифских стрел и более сложных продуктов (см. скифский “звериный” стиль) якобы древнегреческими поселенцами (не колонистами) – как же “неумелые” обходились до появления культуртрегеров? Интересная сложилась “традиция”, в которой принято во всём видеть плоды заморского влияния, не придавая особого значения тем свидетельствам культуры, которые никак не отнести к древним грекам – такие, как срубная технология постройки каменных сооружений (Калос Лимен\Черноморское, Крым, см. СА). Кстати (помянув Калос Лимен), в свете открывшегося здесь, можно подтвердить ранее показанное (СА) соответствие названий, легендарной реки Галис и священной горы индоариев Кайлас, которое (заявленное) опиралось, в том числе на современном названии реки – Кызыл-Ирмак (Ирмак – гора Арима – солнце-луна, аналоги\версии которой горы: хетто-хурритская Таса\Аста, с вершинами\горами Хаззи-солнце и Намни-луна, и индоарийская Кайлас, с вершинами\горами Аста и Нанди): хеттское название Галиса – Марассандия (Марис-Санда – Рунтия-Санда) свидетельствует в пользу выше заявленного (боги Рунтия и Санда от Саррумы – бога\царя горы Аримы + Кызыл-Ирмак – Кайлас-Арим – Калос-Лимен, кызыл и кирмизи – красный, тюрк., учьрмынь, др. рус. – касая и аруса, санс. – Каси, Арим, КРАСный\аруса – Хорс\Арес – Рунтия\Марис – Марассандия\Галис). К слову, Галис\Кызыл-Ирмак протекает, в том числе, по бывшей области\земле Хеттского царства – Галии, на его берегах сегодня города Бафра и Сивас – в древности (при низком уровне моря) Калос Лимен располагался на землях области Скифии – Гилеи, там же был город Патрей и сегодня залив Сиваш, которого не было при низком уровне моря (Галис – Калос, Галия – Гилея, Бафра\Патра – Патрей, Сивас – Сиваш, в СА были соотнесены названия поселения Калос Лимен и реки Колочак\Колосак, Калос – Колос-ак) то есть стоит искать город на дне Сиваша? И ещё, в связи с Калос Лименом, было привлечено название из того же края – реки Кальмиус: в “Указе Телепина” помянуты город Кальмий и имя хетта, начальника Килла.

Богопочитание

Главным религиозным центром хеттов был город Нерик, он же Нарак (хат.), с храмом, называвшимся (или часть его) даханга\Таханга (Дах-анг, анг\анх – ангел-дух-дах, нака – небо, нага – гора, санс., ангху – жизнь, авес – обратное и противоположное хан – убивать, санс. аНХа – ХаН,), божество у ворот храма – Тахаста (Дах-Аста), в окрестностях протекала священная река Дахаста. Согласно древним источникам, рядом с городом высилась гора Салияну, которая также была местом почитания богов: при том, что матерью и\или супругой Тархуна была Вурунсему (Wuru(n)semu), она же богиня солнца города Аринна [(В)Арун-сема – Арин-(а)на], название горы в честь богинии (Салияну – С-Арина, см. Сиргис-Иргис, т. е. СаЛияНу – СоЛНце), кроме того, очень вероятно, что Нерик и есть город Аринна (Нерик – обратно ка-Арин, ка – он\она, лув.). Всё это средоточие сакрального указывало на то, что Нерик олицетворял центр (пуп) земли, её основание, столп или ныръ на древнерусском (Нерик – ныръ, столп – Аста-Арпа, ныръ – башня – костьр, др. рус. – Каси-тар, ка-Аста-ар – совпадене исключено). В Нерике проводился, один из главных, весенний праздник в честь ПОБЕДЫ бога-громовержца Тархуна над змеем, называвшийся пурулли – он, как видится, первообраз (или версия его) весеннего (же) праздника Юрьев день в честь Георгия ПОБЕДОносца, названного (прозванного) так, в первую очередь, за победу над змеем [Юрий\Георгий – Тархан -(Тригия-Фригия-Пригия) – Пируа – пурулли – это толкование не противоречит предлагаемому, пурулли – “дом, храм” (пура – крепость, дом, санс.), как не противоречит (др.) русскому пир, только сначала бог.]. Помещение даханга\Таханга располагалось (в храме) справо, в нём находилась статуя бога-громовержца, в левом – статуя богини Хебат, такое расположение было характерно и для других храмов, посвящённых этой паре (правый – десный, др. рус. – Тас-ный, Тас\Таса гора Тархана, ПРАВый – Пирва – то есть эти слова-значения также были общими для хетто-лувийского и скифо-древнерусского языков), кроме того, признак “правый” имел значение “благой“ (Пирва – правый – БЛаГой – ПеРКун, см. СА). Празднику пурулли (вурулли) предшествовали действа в городе Зиппаланда, где почитали гору-бога\бога горы – Дах\Тах (подобие\аналог\версиия Асты, см. выше ДахАста), совместно с богом Хальмасуитом, на этой горе (Дах) почитали бога-громовержца (Зиппаланду\Сапару, см. выше). Священная гора обозначалась (вероятно в том числе), как хекур сиунас, что на древнерусском кур санисый (кур – гора, санисый\санитый – святой\священный или, кстати, правый и благой, см. выше). Древнерусские обозначения праздника-священнодействия (праздник – пра-Аста-он) – торжество (торг – Тархан, см. СА), пирина (Перун) и пир (пурулли), как и жреца\волхва – арбуи (Арпа), не кажутся инородными в сравнении с хетто-лувийскими. Не менее значимым был праздник (х)исува, на котором: белые, красные и синие цвета одежд богов, лент, полотенец\полотнищ; священный конь Эрама (Арима), ублажаемый ячменём, древнерусское название которого купсель (купище – сборище, праздник, др. рус.); божественный орёл Эшуэ (см. др. иранская птица Ашозушт, аша-небо, авес.), который был посредником между богами и людьми, последних представляли царь с царицей (Ашозушт – со-Эшуэ-Аста, см. в НГС сокол – со-коло). Эшуэ (статуэтку) помещали на дерево timmahila (тиам – земля, место, махи – земля и небо, санс. – то есть священное, мировое древо) – там ему подавали жертвы, в том числе перловую кашу (кутья, коливо, др. рус.), которая из перловой крупы (особым способом обработанного ячменя, крупа – ка-Арпа), получившей название, как полагают, из-за внешнего сходства с жемчугом\перлами – есть основания полагать, что обозначение перловки от праздника (пурулли), а перлов от от крупы\перловки. Этот же или другой орёл (в том числе) восседал на плече громовержца, восседавшего, в свою очередь, на горе Арпе, и имел (орёл) соответствующее имя – Эрибушки (Арпа-Сах). В связи с именем последнего (Арпа-шка, ишка – господин, хозяин, от Сах, см. ниже), имеет место вероятность подобия в имени Савушки\Шаушки (Шауш-шка, см. Саррума-Сарма – то есть не противоречит выше показанным толкованиям имени богини): при том, что Шаушка и Пирва, это сакральная пара, в которой Пирва – “правый” (см. выше), Шаушка должна быть “левой” – шуи, на древнерусском (шуи-шка – Шаушка). Царь и царица во время ритуалов располагались в строении\помещении, называемом халентува (хлевина – помещение, др. рус.) и катапуцна (хата). Одним из основных сакральных атрибутов был камень\стела, с надписями или фигурой бога, называемый хуваси (васу – благо, васа – почитать, хет.), аналогом которого были скифские балбалы\балваны, которые от болого\благо (как и волхв, см. СА): заявленное поддерживает название одних из хеттских жрецов – “люди хапи” (хапи – кобь – гадание\волхование, др. рус.), которое, как утверждают, означает (букв.) “волчьи люди” (с волком, его обозначением и привычкой выть, связан волхв, имевший обыкновение оборачиваться волком, др. рус., см. СА). Символом “добра” был треугольник, изображавшийся в руках богов, как представляется, он, как камень хуваси (благо – добро), рукотворные модели-версии священной (мировой) горы. В поддержку: помимо того, что ху(ва)си – Хаси (Хаси + васу – хуваси), религиозные священодействия и праздники устраивали, в том числе, в доме хести (Хази-та), а наряду с уже отмеченным праздником хисува (Хаси), известны хассумас (Хаси-мас – гора\горы солнце-луна), ашрахитасси [асура(х)-Тасса или может быть асура-хета, асурах – обратно Хорс], ко всему, алтарь\подставка обозначался словом истанана – что на др. русском станина или стоянец (от Аста). Любой праздник сопровождался музыкой, извлекаемой, в том числе, из инструментов аркамми (аРКам – РоГ\рожок) и галгалтури (музыка – соловей – слово – глагол – глаголить\говорить – ГаЛГАЛтури, в ритуальных текстах функции “играть” музыку и “говорить” были связаны, мало того, музыку воспроизводили голосом – оГЛАшали). Кстати, первый известный в истории музыкальный инструмент принадлежал новосвободненцам (чит. ямникам, см. ниже). Особо о священном дереве: на лувийском ал(л)аттар – как утверждают, “фрукт”, но куда более вероятно, при том, что на нём же (лув.) ала\ару – большой, великий, высокий (аррая – высокий), тару – дерево, это священное (мировое) дерево. В ритуалах в честь громовержца также поминается священное вечнозелёное дерево еуа и\или кедр, который смереч (др. рус.) – одноименный священной горе Сумер, из чего, алаттар – священное дерево, связанное с древнерусским (скифским) Алатырем (ко всему ариятти – возвышение, читай гора, лув. – арият-та – арият-ар – Алатырь). Это можно весомо подкрепить: в используемом материале, из хеттского источника, с упоминанием кедра, не показан оригинал обозначения дерева, но муртанса – вид дерева (хет.\лув., мурт-ан-са – са-мурт – смеречь – кедр). Что замечательно, древнерусское обозначение кедра – смереч относилось к родственному дереву – сибирской сосне, внешне отличной от собственно кедра, произраставшего в Малой Азии, но не на севере (где гора Сумер), это видно и из общего (др. рус.) обозначения (северного) кедра и сосны – тиса (Таса, кстати, пихта – бах-та – бог, тюркская версия священного дерева Байтерек – Па-Тархан, а ближневосточная пальма – Па-Арим, см. СА). При том, что малоазийский собственно кедр внешне отличен от “сибирского кедра” (смереча), последнему (внешне же) подобна более близкая родственница ель, что видно и из её славянских обозначений (смреч\смрек), также не имевшая места в Малой Азии, но называемая в индийских языках сапрас\спарс (Сапара!). То есть высоковероятно хетто-лувийское обозначение (одно из) священного дерева – еуа, это (др.) русское ель (см. выше timmahila – тим-махи-ла, еуа+ла – ель, кстати, еуа – ева – ива?). Кроме того, ритуалы этого празднества проводились, в том числе, на реке Альда (Альда – Арата\Аратта – священная земля\место\гора – Алат-тар – Алатырь), кстати, сопровождаемые военными ритуалами-игрищами (см. тризна скифов и славян\росов). К слову, ранее не привлекалось одного из обозначений дерева на санскрите – друма (та-Арим), кстати, в нём (санскрите) нет обозначений отдельных видов деревьев (подходящих на роль священных), кроме берёзы – бхурга (Перкун, см. далее). В предыдущих изысканиях не хватало информации для раскрытия подноготной слова-значения дорога, явно связанного с Тарханом (дорога – трг). Сакральные действия жреца бога-громовержца со священным деревом сопровождались речью с предостережениями относительно дороги, особенно её края, из которой (речи) был сделан вывод о соотнесении (полагании) дороги с телом бога-громовержца. В тоже время, из ритуалов проистекает, что дорога (ритуала) есть ничто иное, как священное дерево, оно же лестница на небеса (к богам), аналогию чему усмотрели в древнерусском праздничном обычае взбираться по стволу дерева (леСТница – СТвол – АСТа – СТолп – Аста-Арпа, ДоРоГа – ТаРХан – ТаРуВанис – ДеРеВо – БРеВНо – ПиРВа\ПеРуН, кстати, ранее не привлекалось фра-ван – убивать, авес. – тра-ван – Таруванис). Можно добавить: у лестницы\дерева, ведущей в небо, было девять ступеней (см. девять дней после смерти по сию пору отмечают), к месту (о погребальном ритуале), богиня\бог подземного мира – Лельвани (хет.\хур., см Лель, др. рус) и\или Хесуи (хур., см. суи – тщетно, тщета, др. рус.). Статуи богов, как полагают, из дерева, покрытые золотом или серебром (идол Перуна в Киеве был деревянным, голова покрыта золотом, усы серебром) возили на колеснице, украшенной лентами популярных расцветок (см. выше), по окрестностям и привозили в священный дом\место обитания (пребывания), называемый тарнави – по ранее отмеченным аналогиям, это название прародины (тарна-ва – Туран, прародина саков\скифов. А ещё, тарнави, как полагают, соответствовал вавилонский акиту (акиту – Кхета, тарнави – Туран, акиту ~ Китеж?). Перед помещением (статуи) бога в дом-тарнави, жрец, называемый хубби (см. кобь), обходил его (тарнави) с водой и мутти, последнее ни что иное, как окропление священной\святой водой с помощью мутовки\мутти – если само действо сегодня не этноопределяющее (общехристианское), то название атрибута (мутти\мутовки) вполне древнерусское (читай скифское). В другом ритуале, связанном с водой, священнослужитель назывался, якобы по-хаттски, кантикипи, что также понятно из древнерусского (ханти-кап, ханти – первый, лув. – обратно един, кап – чаша\купель, капище – место религиозных действий, др. рус.), как и названия ритуальной чашы\сосуда – хупрала (хуп-ар – кубок), дахукаппи (дах-куп, дах-бог)

и иснура (сан-ар, сан – сонце, благородный), а также слов-значений, хартаи – проклятие (клятва, ХаРТаи – КЛяТва, оба обратно Тархан), тивалия – небесный (тива-ал – диво). Хлеб громовержца – тапарваса (имевшего место только в ритуалах, с ним связанных) – подозревают (скорее всего просто на слух) связь его названиия с именем Сапарвы – можно поддержать (та-парва-са – са-парва-та, са ~ та), к слову, древнерусский намоленный хлеб – артус (ар-Таса – Арта-ас), а помянутые выше 12 хлебов были атрибутами похоронного ритуала не только анатолийцев (лув.), но и славян. В празднике в честь бога Хурианципы (Хуриан-сипа – Арина-Сапа или Хури-ант-па – Рунтия) главным (или одним из) священным предметом был ситтар – предположительно “солнечный диск” (щит-ар, ар-солнце, щит – круглый – диск) – то есть, при том, что это щит, этот бог скорее Рунтия (он заЩИТник, см. выше). С “Мифом об исчезающем боге” (Телепину\Аполлон\Купало) связан ритуал, в котором последнего (“исчезнувшего” на зиму) призывали вернуться, для чего вдоль дороги выставлялись явства, главными из которых были мёд и масло, после чего по ней (дороге) тащили\везли статую бога – первый день (др.) русского праздника масленицы назывался “встреча”, он знаменовался катанием на повозке чучела божества по дорогам\улицам и (конечно же) потреблением, помимо масла, как самого мёда, так и продуктов из него (напр. медовухи). Интересно, что статую царя или живого пленного использовали в ритуале “замены”: одевали её\его в одежды царя и заявляли, что де это царь, после чего проводили обряд\заклинание перевода проблем и болезней на лжецаря и возвращали всё взад – ровно то же “учудил” в своё время Иван Грозный, сделав царём на время Симеона Бекбулатовича. Весенние и осенние праздники были связаны с объездом царём и царицей подвластных земель\областей Хеттского царства, называемых телипури (тьло-пури, тьло – земля, др. рус. объезд\уезд – подвластные земли в Руси\России), это сопровождалось большими собраниями (панкусами), главным на которых было кормление богов и членов собрания – пиром, в форме обряда приёма гостя-царя, который, в свою очередь, принимал гостей-богов – древнерусское, княжеское мероприятие – погост (ГОСть\ХОЗяин – гос-та\хоз-он) без пира не обходилось (тьло-пир – телипури + гостити – торговать, др. рус. – почитать бога Тархана, см. СА).

О погребальных традициях и обрядах анатолийцев известно не много: основная часть найденых погребений, относящихся к среднему периоду, с ингумированными останками, в том числе в горшках*, последнее имело место у майкопцев (ямников, см. ниже), много меньше со следами кремации позднего времени (сожжение производили на укутури – крада – костёр, жертвенник\колода, др. рус., у-кутур-и – крад-а, см. глина – гнила, ладонь – длань), но известно, что первых царей Хеттского царства хоронили, если не по ямным (ямной культуры), то близким обычаям (от Хаттусили I: “Омой моё тело как подобает, … погреби меня в земле”). На царских похоронах приносили в жертву коня (коней), что засвидетельствовано археологически (конские черепа в захоронении в Османкапы, XVII в днэ), кроме того, в погребальном ритуале есть слова о колеснице запряженной деревянными лошадями, с деревянными же возницами. Со временем, жертвоприношение коня стало доступным не только царским особам (большое число конских черепов в могильниках в Богазкее, прим. 1400 г днэ). Палеозоологами определено евразийское происхождение этих (жертвенных) лошадей. *В связи с захоронениями в горшках: при том, что предков хоронили в скорченном положении, от того (может статься) гроб\могила – керста\короста (др. рус.), может возникнуть подозрение по поводу названия и изначального предназначения большого глиняного горшка – корчага (сКОРЧенный – КОРОСТа – КОРЧага + яма – в т.ч. гроб, др. рус. – см. Яма – к Арпа\гроб, к слову, горбъ – гора, др. рус. – Арпа, см. Албурз – Хара березаити – ХАРаБерезаити – горб\гроб, Карпан – бог этрусков, карапан – жрец авес.).

Выше было отмечено наличие у анатолийцев сакральных цветовых предпочтений: как, в том числе, в случае с лентами, которыми украшали изваяние бога, в священодействиях в честь Рунтии\Ярри в центре его почитания, городе Гурсамасса (Хорс-масса), это были белый, красный и синий цвета (российский триколор) – если это совпадение, то знаменательное. Ещё более знаменательное (но) несовпадение – имевшая место двуглавость орла Эрибушки, имя которого (Арпа-Сах), версия которого (др.) русский ястреб (Аста-Арпа) или по-другому, крагуи (др. рус., ранее, при раскрытии слов обозначений сокол – с коло\с солнцем и кречет – клекочет\клек, это обозначение было упущено: крагуи – круг – солнце, также не было привлечено су гръд – сокол, пушт., поддерживающее сокол – со коло, т.к. су гръд – с хором\хортом). Можно добавить (о соколе), сапсан – сопъ-сан (гора-солнце, др. рус., Сапон-асна, асна – камень\гора, небо, санс.), балобан – Па-Арпа-ан (+ см. балбал).

Сила и власть от бога

Особое значение для этноопределения (происхождения) и позиционирования анатолийцев в рамках арийской общности, являются слова-значения, используемые в военной\властной сфере их жизни. Главная функция царя, подобно таковой бога (см. СА), обозначалась словом пахс\паххас – защищать\охранять (хет., см. бах – бог), что на древнерусском опасъ – защита и тохарском (скифском) пас. Царский титул в Хеттском царстве\Кхете, в разное время обозначался:

хассу – от (или связано с) средоточия божественной власти, священной горы Хаззи\Каси, ему (слову\титулу) соответствовует древнерусское хозя – господин (далее хозяин), изначально воинское\силовое значение которого подтверждает слово хуса – нападение, отряд (воинов, др. рус.), и индоарийское каши\каси – солнце, царь (производное кшатра\ксатра – власть, сила). Это соответствие поддерживается хеттским ишха\исха – хозяин, который на санскрите иска (же) (иСХа – обратно ХоЗяин). Стоит отметить, что индоарийское каши, в значении царь, от имени царя страны Каши (страна Каши ~ гора Каси – т. е. не непосредственно от горы), (др.) русское царь и индоарийское раджан (царь, санс.) от имени\названия Таса (Таса-ар – тсарь, ар-Таса – раджа), которому соответствует (др.) русское утёс и нет подобного в санскрите, мало того, известно хеттское обозначение (в том числе священной) горы – хекур – это версия (др.) русского (чит. скифского) кур\курган (ха-кур – кур-хан, см. СА), чему нет прямого соответствия у индоариев;

рабаум – от (или связано) священной горы Арпы (Ар-па, ар – солнце, бог; па – защищать, покрывать) – ему соответствует древнерусское алпаут – боярин (Арпа – Алпа – алпа-та), непосредственно связанное с врап – насилие\сила, вороп – сила, нападение и рубить, близкородственными санскритскому варпа – оружие и авестийскому раба – господин (титул царя Анитты – рубаи раба – “князь великий”). Древнерусским словам-значениям врап и вороп полностью соответствуют лувийские арпа и арпасса (см. РуВантия-Рунтия), к месту и слову, тарпи – сила, прочность (лув.), что тоже ТЕРПение (оба Арпа), и тарма – сила, крепость, укрепление (лув.), которому соответствуют рамане – сила (др. рус.) и тюрьма (все Арима), кроме того, гурта – ограда (хет, ГуРТа-оГРаДа);

табарна – тапар – править (лув.) – обратное алпаут – боярин, который ещё и барин (та-барна – барин, боярин), табор – воинский отряд (др. рус.), упомянутый выше скиф Абарис, иначе Абарид (А-бар-та – табарна);

тараванас (правитель) – от Тарху(ва)нт – Тархан (лув.) – древнерусские державец – правитель (ТаРХуВанТ – ДеРГаВеТс) и карач – голова\главный (Хорт – обратно Таран);

тавананна – царица (та-вана-нана, та – это, вона – она, др. рус., нана – управлять, лув., см. табарна).

Близкую связь (воинско-властную) с анатолийцами поддерживают скифо-древнерусские слова-значения: шубаш – воевода (суп-ас – ас-сап – ар-сап – Расап – громовержец с горы Сапон\Каси, см. шиби\сипи – царь, санс. – сапа), он же жупан (Сапон); ипат – воевода, упат – правитель (см. хеттский царь Питхана), он же упархъ (Перкун) и тиунъ (тиуна – бог, хет.); торгать – биться (тарх – победа, хет; торгать – торг-та – тарх – Тархан). Если торгать – биться, то торг – бить (см. тарх – бить, санс.), откуда: друг – палица (оружие для битья – торг\тарх)* и други – воины, объединённые в дружину (друг-друж); старшие други – гриди (обратное слову друг, jrdyati\гридьяти – побеждать, санс.), младшие – отроки (оТРоК – ДРуГ), они же парни (прани – воин, санс. – та-барна, хет); отрок – парень (Тархан – Перун), и все они товарищи (табарна\тараванас). Кстати, друхиу (друг) – племя ариев (вед), товарищ – тавр, он же (товарищ) камрад – гомар\киммериец – то есть саки – туры – та(в)ры – киммерийцы (см. СА).

*Ещё об оружии (помимо помянутых выше, сабля – Сапара и подоб.): Сапара – сабля – бордунь, др. рус. – Са-Парта (см. Поретун), она же шашка (Шаушка?); палица (палиса – пал-са – са-пал – Сапара)*; оскерд – топор (лув, тапар – править) – секира (др. рус., оСКЕРд – секира), кроме того, корд – меч (др. рус., осКЕРД – корд); ситтар – копьё (хет.\лув.) – острога, ость – острый (др. рус); залма – защита (лув.) – шелом (защитный колпак – шлем), бармы (доспех – защита плеч, др. рус.); салад – шлем (лув.) – сад\щит (см. соЛнце-сонце, Сальпа-Сапинува, кроме того, шелом – са-арим – са-арта – са-алт – салад, см. колпак – ка-арпа, Арим-Арта-Арпа).

*Палица громовержца называлась калми или калмисана, от него калмус – как полагают, ритуальный посох царя (ГРоМ – КаЛМ-и – Ка-Арим, молния – асани, санс. калми-сана – гром-молния-гора). Как представляется, с меньшей вероятностью калми – коло-оим (солнце-воин, др. рус.), калмисана (коло-молния), калмус – коло-мас (солнце-луна). К слову, калантарь – доспех, изготовленный с использованием металлических колец (изначально кольчуга) – коло-анта-ар.

Особо приближённые к хеттскому царю воины образовывали совещательно-исполнительный орган при правителе (некий прообраз правительства). Выше помянутые профессиональные исследователи полагают название этого органа – тулия – “собрание” (хет.), а для его раскрытия привлекли древнеисландское purl – “вития, жрец, говорящий при совершении обряда” (!), в то время, как в древнерусском ертул – военный отряд, тул – колчан (в котором собрание стрел), толковище – сборище (собрание). Их коллеги признают обозначением этого собрания воинов – панку – “целый”, в которое (панку-собрание), как они считают, входили не только воины – панкуса, но и сановники – тулии. Как представляется, первая конфигурация этого совета имела место изначально, позже наиболее находчивые из воинов становились сановниками, но продолжали советовать – ровно также происходило на Руси и, надо полагать, у племён скифского круга. Именно по этому подобию те и другие (исследователи) используют слово дружина для обозначения воинского формирования – гвардии хеттского царя. Показанное, относительно дружины – собрания, предлагает, а с учётом всего нарытого в этом изыскании настаивает видеть за хеттским панку древнерусское купно – вместе (ку-пно – пно-ку – панку), а более панство – обединение бояр-панов (см. имена КуПАНта, ТелеПИН, Хатепин). На таком толковании также настаивают версии (из разных источников) слова-значения панку – панкур, панкус, панкут (тв. падеж), в которых вторая составляющая (кур, кус, кут) – место средоточия, сбора\собрания (курень – объединение, округ проживания и дом казаков\козаков, кус – хиза – дом или за-кут-ок, др. рус.). В поддержку и к месту: лувийско-хеттское слово абати – поместье, домен, что по (др.) русски обитель (абати – обит-ель), обозначало также военный отряд, в тоже время, ипат – воевода (др. рус. абати-ипат) – управляющий битвой (абати – ипат – бит-ва; аиби-а-кси – подчинять\управлять, авес. – аба-ти + хасу; бодана – кольчуга – абати) – это подобно показанному в СА: там (букв.) – дама – дом (санс.) – тиам – земля\место (лув. см. Таматарха-Тьмутаракань, СА) и тьма – множество, войско (др. рус., откуда тумен), кроме того, кула – войско (хет.) – голомя – много, глота – толпа (др. рус.). В общем значении слова абати (хет.) и ипат (др. рус.) соответствуют гоптар\гопати – предводитель\царь, (санс.), что практически тоже гопана (санс., авес.) или пан\боярин (см. выше панку). Ещё о войске, не как основополагающее соответствие, но тем не менее: войско подразделялось по десятичной системе (сотни, тысячи) и в боевом порядке подразделения группировали и обозначали по правой и левой стороне (руке, др. рус.).

Обозначения хассу (хет.), хозя (др. рус.) и ещё не привлеченное саххан (сановник, хет.) напрямую связаны с таковыми в Месопотамии (Шумер, Аккад и окрест.) – шагана, шаккану (сак-хан) и подобными (хас-су – обратно сах-хан), первоисточники их (титулов) происхождения, гора Хаззи\Каси и (обратное) Сах – солнце, бог солнца, от которого также сак\скиф и древнерусские, сагчии – сановник (сан – сон-це – солнце), баскак (па-сак-ка) – правитель\воевода, сагдак\саадак – конный лучник и\или его снаряжение (лук, колчан, стрелы) и саигат – добыча (воен.). То есть слово-обозначение баскак изначально не от “тюрков” – и не только оно (см. ранее, выше и далее). При имевшей место трансформации слова-обозначения саххан\шаккану (сак-хан) в шагана (са-хан, са – это, он), вероятны варианты са-ккану и ка-хан (ка – он, см. Куккуни – лувийский царь Каркемиша, Кхета, Аккад, царь Гиг, гигсосы, скифское имя Аккас) – они соответствует санскритским, хан – убивать и гхана – убивающий, что на древнерусском каган – государь (го-суд-ар), где ган\хан и суд – убивать (санс.), кроме того, суд – приводить в порядок (санс.), два последних, изначально имели такие же значения в древнерусском (судить), в котором каган – господин, он же осподин, где спод – сап-та – сопъ\Сапон (спод – круг, куча, др. рус., куча – гора\сопка, куча – насыпная, рукотворная гора, в основании которой круг-солнце – курган или сопка, кур-ган – ка-ган, см. СА) – то есть, подобно слову-обозначению баскак, древнерусский царский титул каган никак не от тюрков. К слову, от гхана\каган гегемон.

Титулы сановников (саххан – сановник, санаваи – род, хет. – санъ – власть, сагчии – сановник, др. рус., др. русскому санъ и авестийскому асна – благородный соответствовал, в обратном звучании, месопотамский титул правителя – энси): мешеди, главный мешеди – управители в столице, и областях Хеттского царства, которыми назначались братья или сыновья царя (мешеди – место – город и область, др. рус., МеШеДи-МеСТо, кроме того, мешеди – маста – мастеръ – начальник, др. рус., см. в СА марсти – управлять, санс.); дуаналли и таррианалли – второй по званию и третий по званию (дуа – два, тарри – три, налли – нарок – звание, др. рус., НАЛли-НАРок); финдуккарам – кравчий – пан-та-корм (корм – еда, панта ~ панку, см. выше), хантипсуфа – (шеф)повар (ханти-первый, главный, псупа – пища-суп); зулуф – стольник – солод, сладости, салат (как блюдо, зулуф-сулут – салат – СЛАДости + стол, СуЛуТ-СТоЛ). Все помянутые титулы\должности и подобные им (напр. чашники, см. ниже), носили\занимали аристократы\сановники – известны военачальники (Химмуили, Нуванда, Инара), носившие титул главного виночерпия – ровно такой же порядок\ряд имел место на Руси. Последнее провоцирует на признание подобия\связи Хеттских сводов законов и Русской Правды.

Для полноты социальной картины, простолюдин у хеттов – луцци (люди, они же лузи, н-луж.).

Луцци\люди

Как утверждаеся, в Митанни только верхушка знати и правители были индоевропейцами, народ же были хурриты: в СА показано, что, по крайней мере, армия или её костяк были не хурриты, а последние ещё до образования Митанни имели арийские религиозные представления. Как бы то ни было, стоит ознакомиться с именами простых подданых Кхеты. Сразу же можно наткнуться на обычное недоразумение, например, раскрывая лувийское, из наиболее ранних ассирийских источников, княжеское имя Харпатива и параллельное ему, хеттское Яратива, признают за второй частью слова\имени тива – Тиват – бог солнца (лув.), и тем не менее настаивают на его хурритском происхождении: Харба-тив, где Хараба – “ссылка на месопотамского бога”, тив – “ слово, вещь” (хур.), при этом, приводят в пример хурритское, как они полагают, имя Харпатал, которое толкуют, как Хараб адал – “Хараб силён”. Исходя из проделанных ранее изысканий, всё проще: Харпатива – Хар-па-тива (па – защищать), он же Яратива – (Х)Ар-тива – то есть оба имени версии Артива\Хортива (Ар\Хор – солнце, тива – дева – див – бог) и\или Арпатива (известно имя этрусского бога – Крап, за которым, как полагают, громовержец Тин, имя которого связано с Тиват, Крап-Тин – Харпа-тива), кроме того, возможен вариант от Рунтия\Крунтия (из источников, имена смертных в честь бога Рунтии – Рутия). “Хурритское” Харпатал – Хараб адал – “Хараб силён” вполне соотносится с древнерусским именем Храбр (Храб-ар), как по звучанию, так и значению (смелый – хоробрый, он же удалой, одоление – сила, др. рус., удаль – адал – Телла\телец – бык, см. выше), мало того, древнерусское Храбр может быть более соответствует лувийскому Харпатива (Харпа-тива – Храб-ар, ар – солнце, а проще Харпа – крепыи – сильный, др. рус., Тиват – бог солнца). К месту, что говорить о лувийских именах – никому в голову не приходит сравнивать их с древнерусскими – если предковые скифские умудряются толковать в отрыве от древнерусского и даже (известного) современного русского. Скифское имя Санон (из надгробной надписи, Керчь) связывают с древнеиранским сана – “вино”: трудно утверждать, что обладатели этого имени не имели отношения к вину, но коль обращаться к древнеиранскому, то на авестийском асна – благородный, что на русском сановный (сан) или знатный (ЗНАть-сан-асна, см также асан – камень\гора, небо, сена – воин, санс.), и это более приемлемо для имени скифа, в том числе царя Саневна (сановн-ый), царевны Сенамотис и обычных скифов, Санерга и Санапы (сан от сон-це и сиун – бог, хет.). К слову\имени, известен царевич Зананза или Цаннанца, сын царя Хеттского царства Суппилулимы I, в связи с неудачной попыткой женитьбы на древнеегипетской царевне Анхесенамон или Дахамунцу (Анх-сенамон – Дах-мунцу, анх-ангел-дух-дах, см. СА, сенамон – сенам-ан – обратно мунцу – это к вопросу о трансформациях сакральных слов-значений, кроме того, др. егип. АнхеСЕНАмон – хет. ЗАНА-нза, мало того, скифская царевна Сенамотис – др. егип. Анхе-Сенамон, кстати, имя Зананза\Цаннанца с двусторонним звучанием, а у царя массагетов Санесана оно двойное\“двуглавое”, одностороннее). Ниже лувийские (из ассирийских источников), не царские имена, в сравнении со скифскими (лувиец – скиф): Али(в)анатти (Рувантия) – Ариант, Сиванала (сива\сиу – бог) – Савлий, Савмак; Хававасу (васу-благо, хороший – обратное сива) – Авх+Авасий; Ха(в)илия – Элий (Илья), Куулзия (богиня Гулза) – Каллиопа (Куул-ас – Калли-па); Муталия (см. Му(ва)талла) – Матаси (Мут-ал\ар – Мат-ас), Гатал (Ма-талия – Га\Ка-тал); Пуна(в)асу – Панасагор; Уснани – Санон (кстати, санъ – ещё и власть, др. рус.); Арамува (арим); Куланала – Гелон, Колондак (Кула-ан – Ан-кула – Никола); Хутарла – Гатал (Гат-ар – Хут-ар-ла), Аргот (Хут-ар-ла – Ар-хут – Аргот); Су-пилапра (Са-пара) – Паропамизан (Пила-па-ра – Паро-па-мас-ан); (В)асатапра – Сатрапат (Сат-па-ра – Сат-ра-па-та), Перисад (Пара-Сат – Сатапра); (В)атапра – Партатуа (Та-пар – пар-Та – Пар-та-туа); (В)алапра – Глеб (Ва-лап-ар – Г-леб, см. ТудХалия-ТудВалия); Зита – (А)СаТА (любое скифское имя с Аста, см. выше и следующее); Сатахсу – Бастак (Сатах-су – Па-Стак ~ Бастаксай); Упатияахсу – Патек (~ Патексай) – значительное представительство имён с окончанием на ахсу (хассу-царь, хет.) – это соответствие скифским, Аккас и подобным КолоКСай (см. выше Килла и Кула-нала – Килла-ахсу и Кула-ахсу – Колоксай, ксаи – скифы). Более поздние (ассирийских источников): Маланани (Мал-нан, нан – управлять, лув., нунь – сам, др. рус. Малия – богиня, лув.) – Мал (князь древлян); Туалисанани (Туали-сан-ан, Телли – священный бык – Тур) – Санон; Тузанани -Тазий, Теуспа; Саланани – Санон (соЛнце-сонце); Хаманани, Хамеистанани; значительное число имён с окончанием асхи\асху (обратным ахсу, Сах – солнце и бог солнца, сах – сак-скиф) такие, как Мала(в)асхи – Мал-сак, Мада(в)асхи – Мадий-сак, Усхата (Сах-та), Усхупа (Сах-па), Усхуру – Сагил, Сагарий (У-сах-ар Саг-арий – Саг-ал); Алихханис – Арих, Ханев (Арих-Ханев – Алихханис), Орик (Орик-хан); Урувантази – Равсимод (Урува-анта-ас – Рав-ас-мат, анта~мат); Замнауас – Спизам; Гаписува – Кобос; Партахула – Партатуа, Абарид; Сарла – Сарий; Тарпа – Дарапс; Зарния – Зарина, Зариакс. Можно отметить имена не обременённых властью лувийцев без прямых скифских соответствий, но интересные для этих изысканий: Тархунува, Тархунпихани (Тархан-пахан, см. словарь), Валва (Лев, лув.), Хатипа (Ха-тапас, тапас-небо), Лонхат (Алан-хет – Арий-гет).

Этнос

Лувийцы. Лувы: (в)алва – лев (лув., от рёв), рвать (разоРВать – убить, обратное лува – вала – гибель, лув. – валить – убивать, др. рус.); рави – солнце (санс., от рёв); арава – свободный (хет. – арья\арий от ар-солнце, оно же рави)*; лава – нападать, облава – войско (др. рус., облава – нападение, рус.); аурвант, нрвант – мужественный (авес., нРВант, ауРВант – Рувантия – лувы-анты); сравас – слава (санс., сРАВас-сЛАВа), – то есть полный скифо-арийский набор значений (см. СА), среди которых (скифо-арийцев), например сакаравлы (саки-РАВлы), парны-парфы\парфянцы (па-равы), выше показано соответствие, практически тождество (основы) имён правителей, луво-хетта Аллувамны и сармата Равсимода, им подобно имя царей синдов (синды – Санда) и меотов (меонов, см. ниже), Левкон. Именование лувийцев от солнца несомненно должно было быть связанным с самоназванием славян, лувы – славы (солнце – свар, слава – сравас, санс., см. ладонь – длань, др. рус., солнце – хвар, слава – хварно, авес. – хвала – слава, др. рус., слава – сан, санс. – сан – со(л)нце, англ.– сонце, укр.) и их производных (криви – ка-аравы, древляне – та-аравы). От лувийцев, прямые потомки: лидийцы, торребы, исавры, мисийцы, писидийцы, от которых (от всех) ликийцы и киликийцы.

* свободный – хплъвак (пушт., пала, см. спалы\споры – скифы), свой – хпъл (пушт., пала), свобода – воля (др. рус. обратно лув\рёв\рави) – съвесть\совесть (др. рус., свой-аста).

Лидийцы\лиды, самоназвание меоны или сфарды\спарды, земля\страна их обитания – Маса (Ма-Ас – луна-солнце): лид – лада – (муж, др. рус. – Маса) – людинъ – человек (др. рус., лид-он) – ману (санс., первочеловек) – меоны\лиды – люди (луцци, хет.); луч (солнца, далее луча – копьё, лучша – меч, др. рус), лютый; значения самоназвания – спарды ранее и выше были показаны (Сапара-та, споры и тд). Этим обозначениям также есть соответствия у племён скифскиого круга: лиды\меоны\спарды – басилиды, меоты, паралаты (поры-лиды) и позже лютичи (росы\русы); Лид – легендарный скиф-металлург, правители Эминак (Э-меон) и Спаргапит (Сапара). Лидийцы считали духовным центром своей страны гору Манису, на её склоне по сию пору располагается город Маниса, который до того называли Магнесией, как уверяют, от названия греческой (материковой) области – от чего (уверенности) стоит отказаться. Мало того, что лидийцы\меоны – Маниса, другое название горы Манисы – Сипил, а это уже гора бога Сапары (Сипил-Сапара – сапар-ты\меоны), причём с более информативным названием, нежели Сапон. То есть Сипил и Маниса, это луво-лидийский аналог\версия хетто-хурритской пары Каси\Хаззи – Намни (Каси – гора\солнце – Сапа\Аспа, ас – солнце, гора\луна Намни, по-другому Аманус – Маниса), откуда, понятно – древние греки, как этноопределение, ещё не существовали, когда название уже имело место, а главное, как видится, выявилось происхождение самоназвания лидийцев (меоны). Кстати, таких Магнесий, на землях обитания лидийцев было несколько, например, Магнесия на Меандре (Меан-та-ар – меоны). Древнегреческие авторы причисляли к лидийцам этрусков, чему не противоречат эти и предыдущие изыскания, и с чем не согласны профессиональные исследователи, мотивируя это несходством языков, только вот этрусский дошёл до них (до профи) уже став апеннинским, при том, что, например, название торребов (ближайших родственников лидийцев) – практически тиррены (трр-па – трр-ан), которые этруски. О торребах известно мало (почти ничего), но из предыдущих изысканий кое-что извлечь можно: торребы – туры-арпы (Арпа – Арима) – аримы, они же киммерийцы и треры (треры-трр – трр-па – торребы), кроме того, торребы – тарпеты (меоты-скифы). От лидийцев (или они же) исавры, мисийцы и писидийцы. Название исавров явно производное обратным озвучиванием обозначения лувы (лув-рёв – са-ВРы, са – он, лув., санс. и др.): дхвар – убивать, вира – герой, варна – слава (см. выше сравас-слава-лувы), вара – ограждённое место (санс.), что то же варпа – (лув. ограда-защита). Названию исавров вполне соответствует (таковое) савиров, которые сарматы или савроматы (и-са-вры – са-виры – са-вро-маты, причём, последние дважды лувы – савро-маты, маты – меоты – меоны\лиды). О мисийцах можно узнать не более, но они, помимо того, что лидийцы (страна которых Маса – мисийцы), заодно с фригийцами, о связях (а то и единстве) которых со скифским кругом было ранее показано (Фригия – Тригия – Тархан, см. СА), здесь же необходимо добавить, что, имеющие место на землях древней Фригии, курганные захоронения, внятно не относимые историками к фригийцам, являются скифскими – в то же время, относительно лидийцев (они же) заявляют о фригийском влиянии (на лидийцев), выражавшемся, в первую очередь, в “возникновении курганного обряда погребения у лидийцев” (Викип). Маса\мисийцы – массагеты, маскуты, имена, богини Маспалы, скифов Амизока и Аспамизара (Сап-мас-ар). Необходимо отметить: как видится, версии одного самоназвания – меоны – меоты – масы – мисы – поддерживают заявленное (в СА) соответствие\связь многих именований племён скифского круга (гоМАРы, МАСсагеты, сарМАТы и др.) санскритскому слову-значению марсти – управлять, в том числе лошадью (последнее – изначальное). Кстати, марсти (Меру-Аста) и марджи (Меру-Таса) – править (парвата – гора, санс., парва-та – обратно врапъ – насилие, др. рус. – в-Арпа – алпаут – правитель, др. рус.) – стояти (др. рус, Аста) и рядити (родъ – гора, др. рус., Арата), кроме того, на древнерусском насилие – (ещё и) рубежь (Арпа), сила – рамень (сильный, Арим) – конечно же, эти близкородственные слова-значения не от именований\названий священной (мировой) горы, но от богов на ней восседавших (обитель богов – амара-садас ~ марсти, санс.). Не привлечено название племени аримаспов, так как оно скорее не ар-мас\мис-пы, а аримы-сапы, то же можно отметить в именованиях траспиев (тра-сапа, тра – защищать, санс. или туры-сапы), каспиев (ка-сапа или кас-па) и подоб. – в предыдыдущих изысканиях в них предлагалось видеть, в том числе, слово-значение аспа – конь (авес.), что не отметается, а становится одним (наверное менее вероятным) из толкований, так как, подобно (и)кос-лошадь – гора Каси\Хаззи (см. СА), кос\хос – (х)ас – конь (пушт.) – аззу(ва) – конь (лув.) – асва – конь (санс., хет.) – аспа – конь (авес.) – гора Аспа\Сапон. Сведений о писидийцах, в доступных источниках нет вообще никаких: писиды – па-саты (па – защищать, управлять, сат – убивать, сатх – защищать, санс. – Аста) – опасъ-та\пасияти (опасъ – защита, др. рус., пасияти – защищать, санс.) или пасти (управлять, др. рус, см. марсти); пасканы, апасиаки, писсуры (скифы), пуштуны, Артимпаса, кстати, имя будто бы хатта Пиюсти было бы вполне уместным у писидийцев. Ликийцы, название их страны Лукка настаивает на происхождении именования, подобном таковому у предков (лувы-лев-рёв-рави-солнце) – рык – арка (солнце) – лекха (бог, санс.) – лик, к чему можно добавить: лик – диво – див – бог (др. рус.), ликъ – количество, собрание (др. рус.) – то есть круг – коло (солнце), обратное лик, лока – обитель, страна (санс.). Другое название Ликии – Трммис, а ликийцев – термилы (та-Арим), из которых самый известный – Сарпедон (т. е. лувийцы – ликийцы, Сапара – Серапис, см. выше). Соответствия из скифского круга: леги (обратно гелы, гелоны и Гелон), Лик, Орик (рык-лик, оба цари), Олкаба (О-Лик-па) и Олгасий [все повторены в др. русском Олег, которое ещё Вольг – волхв – болого\благо: благо на священной горе, в обители – ЛОКе, где боги-защитники (па – защищать), то есть па-лока – благо – па-лик (лик-бог), в локе пристанище блаженных (благо)]. Киликийцы, это потомки всех, кто от лувийцев и не только (см. ниже). Другие (более древние) названия Киликии – Трахея (Тархан) и Хилакку (ассир.) – последнее, как видится, производное от Лукка (Ликия) – Ка-Лукка. Древнегреческое название Киликии – Керикон поддерживает заявленную связь меоны\лидийцы – меоты (одни из меотов – керкеты – керк-та – керк-он – Керикон, керк от круг\солнце, см. СА – т. е. ка-лока – круг – ка-арка – ка-рык, арка – солнце, см. выше).

Хетты. Самоназвание хеттов канесили (не несили, т. к. Гнеса, а не Неса, Гнеса – Канес, см. СА)*, в предыдущих изысканиях обосновано – они ханы, как митаннийцы и касситы, что видно, в том числе, из имён, царей (Питханас, Хантили) и главного подателя власти, бога престола Хан(в)асуит (у нехеттов он Хальмасуит). Скифы: кангхи, амиргоны, аспургианы (Сапара-хан), ситтакены (Аста – сат-та-ханы), паретакены (лидийцы\спарды – са-парты, парты-ханы – паретакены), Гнур (Хан-ар), Распараган (Ар-Сапара-хан), Гигиенонт (царь меотов, Боспор, Ка-хан-ант, см. каган), Канита, Ханев. В то же время, они, как минимум, признавали правильным обозначение хетты, что видно (слышно), в том числе, из имён царей (Хаттусили) и именованием одной из столиц (Хаттуса) – маловероятно, что они следствие впечатления от хаттов, мало того, в договоре с Рамзесом II, хеттское государство обозначено, как Сира Хета и Кхета. Относительно этнонима хетты имеет место практически всё, что показано для гетов-скифов (СА), в том числе (и дополнительно): кхад, хата (от хан) – убивать, кут – покорять, хети – оружие, хута – жертва, хетар – погонщик, гетар – победитель, гхота – лошадь (санс.), хэд – убивать (авес.), охота – гон (др. рус., то есть о-хота\хетт – гон\хан), гетман; тирагеты, массагеты, Марсагет, Аргот, Агаэт. Хетты почитали (в том числе) бога ворот Салаванеса – его имя тождественно именованию славяне – что не означает происхождение славян от хеттов или наоборот, но близкое родство предков славян (племён скифского круга) с малоазиатами несомненно. Потомки собственно хеттов, что подтверждает их пост хеттский язык, кары (карийцы): звукоподражание “гр-хр” (обратное рык – ликийцы) – хоро\коло – солнце (др. рус) – дива-кара (санс.), карс, кур – резать (лув.), кара, карнать – резать (др. рус., в значении убивать), кар – убивать (санс.), – их страна (из хеттских источников) Каркиса (Кар-Каси или Карк-ас, см. Керикон), название которое, не только по созвучию, отсылает к керкетам (кары-хетты\геты), которые родственны торетам\турам (тореты\тавры – меоты, туры – карийцы, см. Тур Кариец, СА, меоты – меоны\лидийцы, см. выше), как и ситтакены (сата-ханы, сат – Аста), обидиакены (абади-ханы, см. выше абати – битва), доски (та-саки, таса-ка) и синды (бог Санда, хет.). *Версии названия одного города, Канес и Неса соотносятся также, как их значения – хан и ан (он, рус., ха-ан); утверждение, что самоназвание хеттов и их языка – несили происходят от названия города неверно – должно быть наоборот, что и есть в действительности: анза – мы, нас (лув.) – Неса – мы, наш (город), несили – нашенский (язык). К месту (место – в т.ч. город, др. рус.), в нём (совр. Культепе – др. Канес) предков хоронили в доме, под полом (см. домовой), кстати, имелась канализация.

Палы\палайцы. Землю\страну Пала (Блен), определяемую (получившую известность) только из древних ритуальных текстов, помещают (в обозреваемые здесь времена) на южном побережье (средней, большей части) Черного моря, с чем можно согласиться уже потому, что именно в этих местах располагался город Сарпа\Сальпа\Сальпува, из которого, как ранее было показано, палайский верховный бог-громовержец Сапарва. Сальпа (город\государство) в хеттских источниках не имеет обозначения Пала или палайский, но изначально он не хеттский. До образования Хеттской империи, хеттский царь города\государства Куссара, Анитта (XVII в днэ) захватил Сальпу, где в это время правил Хуцция (Хаззи, хассу – царь), предшественник которого, царь Ухна (Хан) сильно притеснял хеттов. На землях Палы, в соответствующие времена, имели место топонимы: Сахурунува, Саххуилия, Сахувалия, Сакарья и подобные. К слову, о воспроизводстве (передаче) слов-обозначений: земля-область Саххуилия из других источников известна, как Зиххария, что ближе к оригиналу (Сах-хор), а ещё один город в тех местах – Санахвитта в разновременных источниках был означен, и как Синахува, Сахуитта, Санвитта (Санах-Синах-Сах, при том, что Сах – солнце, бог солнца, сан = син – солнце, что в поддержку заявленного в СА происхождения семитского Сина от СОНца). Кстати, в земле Зиххария была известна гора Тарикариму (Тархан-Арима) и в непосредственной близости (также в Пале) гора Ашрапая (Сарпа\Са-Арпа). От Гомера известно, что во времена Троянской войны на (предполагаемых) землях Палы имела место страна Пафлагония (Па-пала-хана). В той войне пафлагонов\пафлагонцев, первопредком которых считали Рифата (Арпа-та – имевшая место версия Арпы), бывших заодно с троянцами, возглавляли, царь Пилемен (Пала-меон) и его сын Харпалион (Хор-пала-ан, см. выше Хар-пата-ла, пала ~ пати). То есть Пала и палайцы никуда из истории не исчезали. Исходя из созвучия названий и того, что, подобно палам, пеласги малоизвестны, стоит ознакомиться с последними. По Гомеру, пеласги были также заодно с троянцами, их главный город Ларисса (лары – боги, этрус.) в Мисии (см. Маса\Лидия, мисийцы), восточная часть которой, это земли Палы, их вожди Пилей (Пала) и Гиппофой – “резвоконный” (он либо конный воин, вои – воин, др. рус., либо Коб-воин, см. Кобос – трер\киммериец), оба сыны Лефа (лев – лувиец, см. выше). Относительно, имевшего место в материковой Греции, города Ларисса – это, как в случае с Магнесиями, повтор. Геродот был склонен считать пеласгов исконними обитателями материковой Греции, но, во-первых, очень задолго до него пеласги были рассеяны (споры) по всему окресту, во-вторых, он производил от пеласгов ионян\ионийцев, которые малоазиаты и пост арии (см. СА), в-третьих, определение “пеласгический” он употребил только к городу Антандр в Троаде (М. Азия), мало того, он же заявил, что древние греки заимствовали имена богов у пеласгов, а вот это сильно в пользу палайской (арийской) их принадлежности. Кстати, относительно употреблённого выше слова-значения “рассеяны” – некотрые, более поздние (но, тем не менее, древние) авторы связывали (“смешивали”) или даже отождествляли пеласгов с тирренами\этрусками, которые расены, и зигами (саками), которые меоты (меоны-лидийцы) и споры (“рассеяные”) или спалы, они же палы (Пала) – скифы. И ещё (кстати), в СА название-определение споры (скифы) было растолковано из древнерусского перу – давить, переть: выпирать (чит. переть) на лувийском – пари. К осколкам Палы, как представляется, можно отнести область\землю Табал (Та-Пала), в восточной части бывшей Палы, в которой, после развала (не падения) Хеттской империи, было известно миниатюрное государство Бур-Бурруташ (Бурруташ – Парра-Таса – Таса-Парра, Та-Сапара ~ Та-Пала\Табал, та – это – земля\страна, Та-Мери – Др. Египет, см. СА), на реке Сейхан (Сах-ан). Известен, родственный этрускам, народ (племя), фалиски (талиски – этруски, палиски – пеласги), их прародителем был Галес, он же вождь аврунков и осков, из которых первое название явно исавры (лувийцы), а второе мало вероятно, что не связано с именованием саков, языгов и прочих из скифского круга. Палиски\фалиски, в свою очередь, это филистимляне (пала-сат-оим, оим – воин, др. рус.), страна которых Пилистин (Пала-Аста-ан). Из древнеегипетских источников известен народ пелесет, который, с малой долей сомнения, пеласги. Заявлять с такой уверенностью позволяет то, что писцы Рамзеса III запечатлили в истории вместе (по меньшей мере из одного места) племена\народы пелесет, текер и турша, за которыми, (помимо пелесет) этруски (турша), тевкры (текер) – предполагаемые троянцы, а в версиях, как представляется, одного именования пала-сак (пеласг) и пала-сат (пелесет), составляющие сак и сат имеют, если не одно, то близкие значения (сака – сила, сат – убивать, сатх – защищать, санс., кстати, захист – защита, др. рус., заКАСт – за-САТа, Каси – Аста, кас – обратно сак). Последним доводом является сопоставление помянутых выше, одновременных (что важно) имён и названия, царя пафлогонцев Пилемена, отец которого Билсат (Пала-сат), вождя пеласгов Пилея и пелесетов (пала-сат). Скифские названия племён – соответствий, помимо помянутых выше палов\спалов, паралаты (палы-лиды, ср. СапаРа – ЗипаЛанда) – из чего (в т.ч. в скобках), спалы\споры – Сапара, от которых древнерусские поляне (не от палайцев же?). Языки, известные личные имена, названия городов склоняют к тому, что изначальным был один луво-палайский язык (см. напр. часть Лувии – Памфилия – Па-Ма-Пала), продуктом смешения которого с языком хатти стал хеттский\несили, что не исключает того, что был луво-пала-несили и он, в сожительстве с хатти, дал хеттский (см. также ниже).

Конечно же в этот ряд (анатолийцев-скифов или почти скифов, или предскифов, в любом случае более близких к скифам, нежели к индоариям и ираноариям) входят, родственные всем выше представленным, этруски, о чём было достаточно показано в предыдущих изысканиях и немало в этих: нет никакого отличия между образованием названий\именований скифов, например, траспиев (тра-сап) и этрусков (тра-сак, Сап-он ~ Сах\Каси). Этрускам близкородственны (или это их другое название), также привлекавшиеся ранее (СА), тевкры или секеры: при том, что те(в)кры в древнеегипетских источниках текры (та-кары), а другое их название прозрачно (секеры – саки-ары), это сильная поддержка показанным выше связям (саки\скифы – керкеты – кары-хетты). В НГС была обозначена склонность полагать касков напрямую связанными со скифским кругом (касаками и касогами), в СА она (склонность) сменилась, может быть не совсем устойчиво обоснованным, зявлением, здесь можно укрепить заявленное. Будто бы неиндоевропейцы каски отторгли у Хеттского царства земли Палы задолго (~ 200 – 250 лет) до того, как со времён Троянской войны (~ 1200 л днэ) они (земли) получили известность под названием Пафлагония, при этом отторженцы (как уверяют) прервали существование палайского языка, что могло случиться только в результате ассимиляции, но выше показанное не подтверждает “неиндоевропейское” влияние касков (см. выше о Пафлагони). Помянув Трою (Троянскую войну), можно отметить, что задолго до “отторжения” защитницей Вилусы, наряду с богом Апалиннасом, была “богиня родников”, Каскалкур (Каска). Кроме того, к показанным ранее (СА) названиям городов касков Истарху (см. Астрахань) и Палхуиса (Пала-Хаззи), необходимо добавить, одно из их обозначений – “каски горы Тарикаримма” (Тархан-Арим), имена (их) предводителей Пияпили (Па-пала) и Пихуния (Па-хан), последний вёл войну с хеттами на землях некоей Типии (см. Табал), и привлеченное выше скифское имя Аккас (Ак-кас – кас-ка). Более обосновано (в СА) была показана такая же связь у москов\мушков, разваливших, совместно с касками, Хеттскую империю (моски – ма-саки – маскуты – массагеты, + кроме того, маскуты имели другое название – хечмитаки\хачматаки – хет-ма-та, их город Хачмас – мас-хет – маскут\массагет, при том, что “ч” – “тс”, Хачмас – хас-мас – мас-хас – моски). Здесь стоит добавить: начало истории москов связано с Табалом или Каппадокией (два разновременных названия одних земель), а по Геродоту (задолго до него) Каппадокия (Кап-па-дах, Коб-дах), она же Табал (Та-Пала), и Пафлагония (Па-Пала-хан) были одним государственным образованием, с общим языком, в то же время, есть утверждения (в т.ч. И. М. Дьяконова), что язык москов\мушков был индоевропейский (других авторитетных мнений нет или не обнародованы). В этой связи, сообщения Гекатея Милетского (предшественника Геродота) и Страбона об обитании мосхов\москов вдоль восточного побережья Чёрного моря, вплоть до Северного Причерноморья, при том, что они скорее индоевропейцы (см. выше), также указывают на связь со скифским кругом. Показанное, предполагаемое толкование названия Каппадокии (Коб-дах) вполне согласуется с “неожиданным” появлением (в Каппадокии) киммерийцев, от чего её другое название Гамирк (арм., Гамир-ка – гомары, они же киммерийцы), и теофорным именем известного царя треров\киммерийцев, Кобоса (кобь – богопочитание\волхование – обратно бог – дух, др. рус. – дах). Упомянутый выше договор (XIV в днэ) правителя Вилусы\Трои\Тархуисы, преемника Кукунни (Ка-хана), Алаксанду с царём Мурсили II должен был разрешить проблемы между Арцавой (куда входила Тархуиса), с окрестными княжествами, и Хеттским царством. Эти проблемы затрагивали, в том числе: царя Арцавы, преемника Купанты-Крунтии (Коб-анта), Уххацити (см. Хуцция, Пала, XVII в днэ), страну реки Сеха (Сах), княжество Хапала (Ка-Пала) и правителя страны Мира (Меру – Арима), Масхуилуву, имя последнего, с учётом (умышленно) показанных толкований имён – правильных, приемлемых для сановных людей, свидетельствует о том, что он имеет отношение не только к лувийам, но и вероятно к москам\мосхам\мушкам (Мосх-лува). К слову, в круг этих проблем, чуть раньше были вовлечены: правители Арцавы, Тархунта-Раду, Купанта-Раду, Ухха-Лу (см. выше Ухха, Пала), (сын правителя) Тапалазунаули (Та-Пала-сан, см. Табал), военачальники Арцавы, Анцапаххадда (Анта-па-хетт), Запалли (Сапара) и Аланталли, правители Миры, Купанта, Таргаснава (Тарх-асна, асна-сан) и Аланталли, правители страны реки Сеха, Мастури (Маса – меоны, туры – карийцы) и Манапа (Меон-па), прочие знатные люди: заклинатели и заклинательницы (жрецы) из Арцавы, Мапили (Ма-Пала), Гускин (Каска-он), Паскувати (Па-сак-ват), М-Тападду (Табити), Аддайя (Та-дай), Ухханува (см. Ухха, Пала) и Алли, посол Миры, Пипирия (Папай-арий) – эти и представленные выше имена (также) демонстрируют общность лувийцев, палов\палайцев, которые (те и др.), вместе с этрусками, арсавцы (Арцава-Арсавия), и хеттов, их (всех) родство с касками и москами, и, даже не прибегая к “кардинальным” толкованиям (напр. арсавцы – аорсы, Аланталли – Алан-тур, где алан, как и аорс, сармат, а ещё Лалан – Ярри\Хорс, а тур – тел-ец – Телли – священный бык, см. выше)*, со скифским кругом. О положении (роли) лувийцев относительно других анатолийцев, помимо показанного выше, можно судить по тому, что: ассирийцы всех анатолийцев (палов, лувов, хеттов) называли нува'ум, что, с учётом получения ими информации от хурритов, в оригинале лува'ум – лувийцы (“л”, лув. – “н”, хур., см. Лабадаг – Нубадиг); в лувийской Пурусханде изначально была десятичная система счёта, в то время как в Канесе так называемая ассирийская, с другой стороны хеттская армия подразделялась на десятки, сотни, тысясячи и десять тысяч; столица, как представляется, многоплеменной Арцавы, Апаса (Писидия – Паса-та, опасъ – защита, др. рус.) располагалась при священной горе Лаваса (лавы\лувы, кстати, лаваса – са-лава ~ славяне).

*В связи со священным (и просто) быком Телли (тельцом\телей) и этнонимами можно отметить: теля\телец – тело\телеса – чело-век\чело-вече (букв. говорящее\вякающее тело\тварь, см. тварь – тавр – тур – теля) – обратно – люд\людина\луцци (люди, хет.) – лиды\лидийцы, лютичи (как человек – обратно личность), кстати, в ряду с лидийцами и лютичами вполне уместны латыши и литовцы (см. НГС).

Близость

В первых изысканиях (НГС) было показано, если не тождество, то ближайшее родство слов-значений, отражающих и характеризующих жизнь кочевников-скотоводов, индоариев (санс.) и скифо-древнерусов. Определить степень близости внутри арийской общности можно сравнив такие слова-обозначения (по возможности) всех, интересующих эти изыскания. Главное животное ариев – конь\лошадь: кось\клюся (др. рус.), (х)ас (пушт.), аззу(ва) (лув.), асва (хет.), асва (санс.), аспа (авес.) – древнерусское обозначение (кось – к(л)юся, см. сонце-соЛнце) первично (из звукоподражания, см. СА), что подтверждает, определяемое, как общеиндоевропейское, икос (конь), далее дардо-кафирское (пушт.), лувийское, хеттское и индоарийское. Интересно, что, как во многих других случаях сакрального словообразования, изначальное кось, соответствовавшее горе Каси, трансформировалось в аспа – Сапон. К слову, в СА было отмечено, что русскому (скифо-древнерусскому) слову-значению молоко соответствует общеиндоевропейское обозначение лошади – марко, что свидетельствует об изначальном потреблении кобыльего молока, а на пуштунском (“дардо-кафирском”) доить – лвашл [л(в)ашл – лошадь], в то же время, в индоиранских языках процесс доения (слова его означающие) не связан с лошадью – то есть понятно кто скифы – доители кобылиц – “гипемолги” древнегреческих авторов. Если обозначения коня\лошади и различаются, тем не менее это версии одного слова, в тоже время, слова (версии одного), обозначающие быка – тур\таур\тавр, телец (др. рус), Телли (лув.\хет.), отсутствуют в санскрите и авестийском (смутно, стаора), а они от бога Тархана (от трах), причём, ближе всех, как ни странно (на первый взгляд\слух), древнерусское телец (тълчи – толкать\бить – торгать. То есть ранее заявленное толкование слова-значения телега от Тархана, можно подправить – телега от тельца (см. лаГалище – лаЧуга – дом, др. рус.). Ближайшая связь этого слова с обозначением бога ранее уже отмечалась: телец – телище и тело – идол – бог (др. рус., теля – идол), идол – истукан (Аста-хан) и кумир, за последним, ранее (НГС) предполагался кимер\киммериец – стоит поправить, скорее принять более вероятное толкование (кум-ар, кумма – священный, лув., Кумми – священная гора\место, хет. – Ка-Ма – солнце-луна – Арима – аримы\кимеры). Причём, необходимо отметить, что анатолийское Телли – имя быка громовержца, но не обозначение сакрального животного, и оно не соответствует обозначениям бога (сиу\сива, хет., массан, лув., мархас, пал.). Кроме того, в древнерусском слова бог (от бах, см. выше) и бык, он же бугаи, вол и Волос (бог, др. рус. + зубр – Сапара, см. выше) также сакрально связанны (потому практически однозвучны), а в санскрите и авестийском слово бхага, в значении всевышний, никак не связано с обозначениями быка (в этих же языках). Словам (же) с непосредственным значением бык – гаома, гаууа (авес.), гава, бала-да (санс.), соответствуют родственные, древнерусские говядо и вол, он же бос, и в меньшей степени анатолийские, вави – корова (лув.), вава – бык (хет.), промежуточными, между последними и индоарийскими (санс.) являются вол и буволъ\биволъ – буйвол (др. рус., буи-вол, буйный вол). Таким образом, древнеруские слова-обозначения ближе к анатолийским и связывают последние с индоираноарийскими, мало того, при том что они (др. рус.) непосредственно связаны с обозначениями бога (которые из звукоподражания), именно они первичны. Помимо привлечённого выше лузу (якобы от дева), гиндукушские боги обозначались словами делу, девалога и деу: из выше показанного, обозначение делу должно соответствовать слову теля\телец, но заявляют его происхождение от девалока, чему, как будто, подтверждение другое (гиндукушское) девалога, в тоже время дева-лока – мир богов (дева – бог, лока – обитель богов, мир, санс.) – то есть не обозначение собственно бога, а дардо-кафирские (гиндукушские) языки не германские, чтобы сакральные слова-значения в них были даже не первыми производными. Как представляется, в очередной раз, подсказка в древнерусском, где телец – самец, а самка – телица или тволага (кстати, тур – турица), последнее (тволага) соответствует гиндукушскому девалога – бог, мало того, двалма – табунщик (др. рус.), он же пастух: при том, что гавам-пати – пастух и бык (гавам – бык, пати – управлять, подчинять, санс.), двалма – двал-ама (ама – управлять, подчинять, авес. или оимъ – воин, др. рус.), двал, по налогии с тволага, это бык, он же тавр (ТаВР-ДВаЛ), тварь – творец (бог). То есть дева (бог, санс.), подобно тавр\двал (версиям тур), от Тархана, и имя\обозначение Табити не от девата (санс.), но, как представляется, от супруга (непосредственно см. выше): Тархан – тур\тавр – теля\д(в)ал – тволага – Табити [Таба-та – тво-лага, см. лакинитя – кобыла, др. рус. – лак-анта, см. лагалище – дом (логово), лакта – очаг, съложь (с ложе\с логово) – супруга (от ложе) – женские (женщина\жена\супруга) признаки, тогда, двалма может быть ещё и\от\с дав-Арим, кстати, слово-значение супруг не от Сапарги\Сапары – оно соответствует (и слову, и значению) сопрягать] – всё сходится (Тархан\тур – Табити\турица, см. выше Тархан\турага\конь – Хебат\шкабат\лошадь, она же Кибела\кобыла). К месту, ранее (НГС) было заявлено соответствие анатолийского бога Санды\Сайты индоарийскому Сканде (теперь вероятнее наоборот): одно из имён последнего Карттикея, от воспитавших его Криттик, олицетворявших звёздное скопление Плеяды в созвездии Тельца: бык\буйвол – санда (пушт.); древнерусское название Плеяд – Стожары, что тоже столп\стоб, он же тело\телище – идол, мало того, Стожары (также др. рус.) – Волосыни (Велес, вол), Коло и Сах (см. СА); В Библии Плеяды – Кима (см. выше кумма – кумир\идол – телец), а ещё одно имя Сканды – Кумара (кумир – телец). Также показательны обозначения, сопутствующие скотоводству: хурамман – пастбище (лув.\хет.) – корм (др. рус) – сапа – пастбище (санс., обратное пас-ти), в тоже время, рама – мирное пастбище (санс.), в значении мир (покой, мир – обратно рама, кстати, сапа\Сапон – хурраман, корм, рама\Арим). Можно добавить для сравнения более древние слова: вода – вадар (лув.) – вар (санс.); охота – акхета (санс.) – аккати (хет.), но при этом, аппал – ловушка, ловить (лув.) – польничати – охотиться, ловить (др. рус.), хапляти – хватать, ловить (др. рус., ха-пал-ти – обратно лапать, хватать), без подобного в санскрите. Показательно сравнение обозначений оружия (см. выше): копьё – ситтар (лув.) – ость (заострённый, др. рус.) – сата (санс.), топор – оскерд (лув.) – секира (др. рус.) – парашу (санс., см. ниже паршу – серп), в тоже время, оружие – зброя (др. рус., Сапара) – астра (санс., см. ситтар) – то есть можно отметить общность на (относительно) примитивном уровне (копьё) и отдаление с усовершенствованием оружия (топор). Сравнение слов-обозначений, характерных для земледелия, показывает ещё большее отдаление индоарийских: шарпа – серп (хет.) – паршу (санс., обратное шарпа\серп, хет.\др. рус.), малла – молоть (хет.); хальки, каит – зерно (хет.) – коливо, кутья (каши из зерна, др. рус.); харси – хлеб (хет.) – корж (др. рус.) – карс (санс.); арсина – хлеб (хет.) – брошно, вершь (др. рус, аРСина – веРШь), рожь, урожай; алпасса – вид хлеба (лув. аЛПаСа-хЛеБеЦ) – паска (опасъ – защита, др. рус. – ритуальный хлеб); пуласина – сорт хлеба (пал., блин+лепёшка); турп – хлеб (хет.) – торба (мешок для зерна, турп – т-арп – х-алп – хлеб); ассатта – горох (лув.) – фасоль (ТАСоль – обратно асСАТта); ирхуи(т) – корзина (лув. кор-зина, обратное ирхуи, как и хранить) – рухло, рухлядь – скарб (др. рус., рух-ло – и-рх-уи), рига – амбар\хранилище (др. рус., хра-нить – и-рх-уи, см. ниже); ариял – корзина (лув.) – ларь; харуна – амбар (хет., см. предыдущ.); ахраман – состояние (лув.) – закрома (а-храман – за-крома), крам (товар, др. рус.), карман – то есть практически нет индоарийских подобий. Надо понимать, что сравнение возможно на основе известного, ограниченного набора слов лувийского и хеттского (не говоря уже о палайском). Эти и выше рассмотренные (божественные) сравнения показывают, что скифы и анатолийцы длительное время после разделения арийской общности были едины. Выйдя за хозяйственные и военные (властно-силовые) рамки можно обнаружить очень весомые признаки указанного единства. В первую очередь, личные местоимения: асс – я (лув.) – аз (др. рус.), ти – ты (лув.), са – он (лув.) – сё – это (др. рус), (в)ана – женщина (лув.) – вона – она (др. рус.), ку – который (хет.) – кыи (др. рус.). Кроме того, знаковые слова-значения: ас – быть (лув.) – еси, есмь (др. рус.); тата, аттас, папаз – отец (лув, хет, пал.); ту(в)атари – дочь (лув.) – дочерь (др. рус., ТуаТаРи-ДоЧеРь); нану – теперь (лув.) – ныне (др. рус.), натта – нет (хет.), уа – и (хет.) – аи (др. рус.), сиват – свет (хет.), васу – бог (лув.) – вышний (др. рус. от слова высь – васу), аста – заклинание (лув.) – истина\суть. У анатолийцев самым священным диким животным, помимо, как у скифов (см. СА), сокола\орла*, был лев – все высокого статуса боги им олицетворялись или сопровождались (Санда – бог-лев, Хебат и Савушка изображались стоящими на львах – то есть олицетворялись ими) – лувийский и древнеруский (от него русский) языки, единственные из потомственных арийских (если угодно индоевропейских), в которых (в)алва – лев (лув.) обозначен одним, ближайшим к звукоподражанию, словом. Показанное (здесь и выше), это, во-первых, практически все доступные слова, с интересующими значениями, и они отличны от индоираноарийских, во-вторых, временной интервал между хождениями луво-пала-хеттского и древнерусского языков много больше, нежели длительность трансформации в современный русский древнерусского, который сегодня, не считая интересующихся, мало кто разумеет, в-третьих, переводы сделаны с анатолийских на английский специалистами не знающими или слабо знающими русский и тем более древнерусский.

*Орёл\сокол на хеттском хараш, что на (др.) русском коршун или кречет: с орлом\соколом изображались Рунтия и (он же) Рунтас, Пирва, Забаба, Савушка, причём зачастую он двуглавый: на знаменательном рельефе из Малатьи семейство громовержца Тесуба\Тархана сопровождается двуглавым орлом\соколом (то есть им символизируется), к тому же, топоры у Тесуба и Саррумы двойные (двуглавые) – это конечно же символы\версии древнейшего представления о миропорядке (бытие) – горы с двумя светилами – солнцем и луной (Арима, Сумер, Меру). Это весомо дополняет предыдущие изыскания (СА), где была отмечена популярность двуглавого орла\сокола у хеттов, только на основании утверждения о принятии от них герба – двуглавого орла Византией и названия древнейшего лувийского города-государства Пурусканды, подобного имени священной, двуглавой птицы индоариев Гандаперунды\Перунды (Пурус-канда – Ганда-Перун-та). К отмеченной там же двуглавой аналогии у племён скифского круга и древних росов\русов (артефакт из Чёрной могилы и его Черниговские повторы, Симаргл), стоит привлечь двуглавого орла – герб Московии и Российской империи, (как полагают) перенятый от Византии, в знак преемственности, потому, как это наверное совпадение, но не случайное, как и культовые, ритуальные действа лувийцев, в честь бога Ярри\Рунтии (выше показанные), которые заключались, в том числе, в украшении статуи бога белыми, синими и красными лентами – это цвета флага России (Рунтия – Рутения – Рутену\Речену).

И ещё о словах-значениях, ранее (НГС), в несогласие с утверждением об отсутствии у скифов письменности, были показаны санскритские соответствия древнерусским, могущие свидетельствовать в пользу этого (несогласия), к которым (соответствиям) стоит добавить: лекха – черта, письмо и бог (санс.); черта – буква, слово и грамота (др. рус.), буква – букы (др. рус., чит. бог – лекха, кстати, буква – символ – сам-Вол-ос)*. Кроме того, (несогласие) теперь можно поддержать: сияттар – печать (хет., первые надписи делались на печатях) – строка (др. рус., СияТаР – СТРока), стило – писало (др. рус., СияТаР – СТиЛо); сасанза – печать (хет.\лув.) – знак (др. рус., са-СаНза – ЗНак) – читрака (санс., см. читать), он же пада (санс., см. печать), мало того, другое значение пада – слово, кроме того, знак – клеино (др. рус., клин – клинопись); тупала – писец (хет.) – топор, он же оскерд и секира (скребли\секли по деревянной дощечке-табличке – царапали – сар-па – пи-сар, вырезать\высекать – пис, санс. – писать, картина – карт-она, карт – резать, санс.), кроме того, тупала (писец, хет.) – тупой (“расположенный противоположно острому краю”, чит. концу писала); васса – табличка (хет., дощечка, см. предыдущ.) – воск\вощина (помимо вырезания\высекания, писали писалом по воску, нанесённому на таблицу\дощечку), таркумми – сообщение, передавать, гонец (хет.) – тарк-ма – обратно харатья – послание, грамота (др. рус.).

*Ещё о сакральности (помимо “и слово было у бога, и слово было бог”): слово – слава (солнце, см. СА), речь – рекло (др. рус.) – рык (арка – солнце, рог\лик – бог)*, сълогъ – с локой (лока\лог – обитель богов); имя – Ма (богиня-мать)**; речь\язык – я сак (скиф) – зыкъ – Сах, он же звукъ (др. рус., зив\див – бог, зыкъ – обратно казати\говорить); буква – знак звука (зива\дива) – букы (др. рус.) – бог; харатья\грамота – Арата\Арим (свящ. гора, см. родъ\хламъ – гора, др. рус.). Кстати, об обозначениях священной арийской горы и древнерусском языке: от Асты – суета, она же тощета, др. рус. – Таса (утёс), последнего обозначения у индоариев нет; (подобно тому) Каси (костьръ – башня – Каси-тырь) – обратно (напротив) Сах (он же коло – солнце); Сапон (сопъ – гора, сопка) – обратно (напротив) Нипас (бог неба, хет.) – небеса; (+) земь (земля) – месяцъ (луна).

*То есть сначала рек\речь, потом река\речка.

**Все эти слова, имеющие (в том числе) общее значение (слово) – имеют другие близкие (значения же, напр. слово – имя, др. рус., которое также персональное\личное обозначение соплеменника\человека) и близко связанные слова (имя – оимъ – воин, кстати, последнее, это обозначение\определение соплеменника – имя\воин, подобно обозначению\определеию родича – язык – я сак ~ я воин, и самообозначению я – аз (др. рус.), ас и сак – солнце, см. асы – аланы).

И ещё о письменности. Знак “Т” повторяет голову быка (анфас) и символизирует звук, с которого начинается слово-обозначение этого сакрального животного (бык – бог): тур, телец (др. рус.), телли (хет.\лув), тавр (греч.), таурас (лат.) – то есть знаки совпадают. Слово, обозначющее дом в греческом языке другое – образовано из других звуков, однако знак “Д” в слове дом, который знаковый (так доходчивее), так как умозрительный (имеет вид дома), как утверждают, к (др.) русским попал от греков. Кроме того, это слово-значение (дом) подобно (только) на санскрите (дама), авестийском (дэмана), латыни (домум), и польском (дом), при этом, в первых двух случаях, знак звука совершенно другой, а в двух других, мало подобные (латинские) и само слово-значение от этрусков (латынь) и скифо-древнерусов (если угодно, скифо-славян). Слово-значение змей начинается с характерных звука и знака, мало того, оно соответствует обозначению земли, которую змей символизировал (земь – змей) – в греческом этого нет, а в других индоевропейских языках лишь частично. Можно продолжить далее (напр. ворота – порта, др. рус. – знак П), но там (далее) сложнее (менее определённо) – требуются отдельные изыскания.

Южнее, по соседству

Далее, на юг, в Сирии, в Митанни картина менялась незначительно и в рамках арийского мироздания (имена богов и правителей, топонимы), что было показано в СА, здесь же стоит привести имена и именования из хетто-митаннийского источника, договоров между правителями, хеттов Суппилулимой и митаннийцев Сат(т)ивассой (Сат-васу). Страна Митанни, в источнике Мэттаннэ (Мат-тана), на хурритском обозначалась – Келимессонна (Коло-мас-асан, Солнце-луна-асан, асан – камень-гора, небо, санс., сан\асна – благородный, др. рус.\авес.), в которой, помимо столицы Вассукканэ (Васу-кхан, васу-благо) и других городов (и пр. топонимов) с арийскими названиями, показанных в СА, стоит отметить: Харранэ (Крунтия\Рунтия), Ирридэ (Ярри-та), Пардахе (Пар-дах, Пируа-та). Помимо привлекаемого ранее названия реки Ефрат – Пуратту, отдельно необходимо отметить в городе\стране Астате (Аста-та), надо полагать сакральные, горы Тирга и Ахуна (Тарх и Хан – вместе Тархан). В конце договора, как обычно в древности, клятва богами многих городов, в которой первым, прежде главного хеттского культового центра, города Нерика, назван, незаметный для профессиональных исследователей (непрофессионые первоисточники не читают), город Патейарикка (Па-Тарика) практически одноименный с Тавридой\Тарикой. Имена царей и сановников (митаннийцев): Саттарна (Аста\Сат-Туран), Тусратта (Тас-Арат-та), Шаушататар (Шаушка), Артадама (Арата-дама\тиам), Агиттессоб (Гет\Хет-Тесуб – Тесуб-гет, см. Тархан-кут), Саррупсэ (Сар-Арпа, см. Сар-Арима – Саррума), Тагипсаррэ (Та-гип-сар, гуп – защищать, санс., кобь – волхование др. рус, см. трер\киммериец Кобос-ар). Богами-покровителями царской династии были Митра, Варуна, Индара\Индра и Натасьи – казалось бы – это однозначно индоарии, но это не так. Известны версии имени Митры (от которого, вероятно название Митанни\Мэттаннэ – Мит-тана, тана\тин – бог – ар – Митра): Миши, соответствующая имени хетто-хурритского Тас-Мишу, который, как и Митра, брат громовержца, и Миуро – из выше показанной близости с Митрой, вполне лувийская богиня Малия (Мария), аналог которой хеттская Мецулла (Мец-ла – Мит-ра), сестра громовержца Зиппаланды (Сапары). Причём, необходимо отметить, это согдийская и бактрийская версии имени Митры – то есть из языков близкородственных скифским (см. далее). Митаннийский Варуна, если ближе к источнику – (В)Аруна, точнее Урувана – Рунтия\Рувантия. В предыдущих изысканиях использовалось утверждение профессиональных исследователей, что митаннийский-арийский язык близкородственен дардо-кафирским, которые отдельны от языков индоариев и авестийских ариев и, как показано в СА, близки скифским: выше привлекался гиндукушский, он же “дардо-кафирский”, бог войны калашей Верин\Вериндр [бог войны Верин – (В)Урувана – бог войны Ру(ва)нтия], а нуристанцы* (также “дардо-кафиры”) почитали скромного бога Индеру. К слову, среди нуристанцев выделяются прасун(ы) – имя одного из митаннийских царей Паршататар (прасуны-дарды – ПРАСун – ТА-АР-Та – Парсататар); другие (“дардо-кафиры”): трегами (Тархан), кати (куты\хетты) и ашкун (саки). Натасьи – как выше показано, имели место и у анатолийцев. Помимо уже помянутых Пайдагару* (Папай+Датта) и Кушумаи (Макошь), весомо подтверждают общность также почитаемые “дардо-кафирами”: бог грозы и войны Саджигор (Сатх-гор) и его аналог Судрем (Сат-Арим, оба от Аста, суд-сатх – убивать, санс.), Балумаин – бог-всадник (Пируа-оим-он), богиня домашнего очага, символ которой с изображением лошади, Джештак (Та-Шуш-дах – Саушка, которая известна, в том числе, мирной, дах-бог*)**, бог богатства (в виде скота) Вушум\Вусум (Васезили-Велес, см. выше). Таким образом, ещё явственее, нежели в СА, вырисовывается интересная связь… *Другое имя Пайдагару – Худай (худай – бог, пушту – обратное дух-бог, др. рус. или дах), кстати, в той же гиндукушской религии (у прасунцев) боги – в том числе лузу, что у этрусков лазы, последнее отклоняет, заявляемое специалистами, происхождение лузу от leu, которое от дева (бог, санс., лазы, они же лары или асы – ары, вместе асуры, ар – ас – солнце, см. ранее).

** Имя Джештак выказывает её связь и подкрепляет показанную выше таковую Саушки с Астартой\Иштар\Артимпасой (Джештак – Таса-Аста-ка, см. выше).

Хабур – Урмия

Ранее (СА), основатель Аккада, Саргон Древний\Великий, был заподозрен в связях с кутами\гутиями, впервые засветившимися в землях верховья реки Хабур и окрестностях озера Урмия (куты же, в свою очередь, были заподозрены, скорее уличены в родстве, как с хеттами, так и с племенами скифского круга, см. СА). Имеются сведения из разносторонних источников о конфликтах аккадских царей с коллегами из Анатолии: Саргон Древний в конце XXIV – начале XXIII вв днэ, привёл к порядку (памятуя о подобной похвальбе Рамзеса II, скорее пытался это сделать), лувийского (Викип. англ.) правителя города Пурусханды, Нурдаггаи, или же последний был застрельщиком конфликта [другие версии названия и имени (см. Викип. англ.): Пурусханда (Пур-Сах-анта, пур – крепость, город, или Пурус-хан-та, Пурус – Пируа, см. выше) – Пурушанда (Пур-Санда) или Пурушхатта (Пурус-хат\хет-та,), Нурдаггаи – Нурдаггал или Нур-Даган (Нара-дах, Инара – бог\богиня войны, нара-герой, кроме того, Нур – он же Аманус – хеттская гора-бог Намни, а дах – бог и гора]. Во второй половине XXIII в днэ Нарам-Суэн воевал против правителей, Хатти – Памбы (Па-Ма-па) и Канеша – Зипани (Сапон). Эта информация принята не всеми, на том основании, что источники датированы более поздними, относительно описываемых событий, временами – при этом, о самом Саргоне сомневающиеся знают (в основном) также из позднейших источников, а о Памбе (всеми признанном) более неизвестно ниоткуда. Даже если принять точку зрения сомневающихся, что (как в хеттской традиции) Саргон лишь появился в подвластных хеттам пределах или находящихся в зоне их влияния, это не отменяет наличие в те времена их государственных образований. Таким образом, анатолийцы (луво-пала-хетты) чувствовали себя уверенно (во власти) в Малой Азии не позже Саргона Древнего (XXIV в днэ) и не только в ней, но и на севере Сирии (см. СА), откуда, кстати, и прославленный аккадец, Саргон, чей сын, выше помянутый Нарам-Суэн, также кстати, воевал с кутами в землях\странах Симмурум и Арманум (Сумер и Арим, см. СА), в верховьях Хабура – окрестностях Урмии.

В Месопотамии (и окрест), наряду с обозначениями царя (титулами) – шагана и шаккану, имело место шарру\сар – первым и самым великим носителем этого титула был Саргон Древний\Великий (Сар\Царь-хан), он же Шаррукен (Шарру-хан) или Шаррумкен (Сар-Арима-хан, см. СА) или Саррума-хан, (Саррума – хетто-хурритский воинствующий бог – связь бога Саррумы со скифами выше проявлена). По поводу биографии Саргона ранее были отмечены недоразумения, подкрепляемые этими изысканиями: рождён в городе Азупирану (Сапара-ан), отец Лаибум (рабаум\лабарна – титул хеттских царей), брат\братья отца “любили горы” (то есть не из Месопотамии, см. ниже), мать – жрица Энитум (Анта-Ма, Ма – богиня мать анатолийцев), его имена Саргон – Сар-хан (хетты – кане-сили – ханы-сиры\сары – сары-ханы – Саргон) и Саррумкен\Саррума-хан (Саррума – хетто-хуррит, см. выше); супруга Ташлултум (Таса-лала-там, лалаи – священный, тиам-земля, лув.); дети, Римуш (Арим-ас, см царь, хеттов Суппилулима – Сапара-Арим, Арим-ас – ас-Арим – Сарма – хеттская версия имени Саррумы), Энхедуанна (Эн-хет-анна, эн – титул, чит. он), Маништушу (Меон-Аста\Таса), Ллаба’ис-такал (дед Лаибум + дах-ал); младенцем его, в корзине бросили в реку и он поплыл к своему воцарению – согласно хеттской легенде, таким же образом хеттские цари начали свой путь к престолу (по легенде, из Канеса в Сальпу), спас будущего правителя некто Акка (см. выше Аккас), мало того, (“с его слов”) “подняла река, понесла меня к Акки…”, что в другой передаче, как “река несла меня вверх…” – река (Ефрат) вверх нести могла только если нужно было попасть туда, куда надо – на север, где Канес и Сальпа; (будто бы из низов) начал карьеру чашеносцем царя Ур-Забабы – это высокая, знатная должность, в том числе полководцев (см. выше); Ур-Забаба, согласно Ниппурского списка, правил 400 лет – то есть был легендарным, а потому вполне мог быть с севера, на чём настаивает его имя (Забаба – Сапа-па, см. выше); он (Саргон) заявлял: “Людьми черноголовыми я владел и правил. “ – то есть он, захвативший власть, инородец; его войско обладало луками, изготовляемые в те времена в Малой Азии и в местах обитания кутов\гутиев (куты – хетты, там произрастали пригодные материалы); основал страну (надо полагать и сам назвал её) Аккад (Аккад – Кхета – древнеегипетское название Хеттского царства; Аккад, по-другому Агаде – гутии), величал себя, в том числе, машким Инанны (машким – моск, моски\мушки), великий энси (энси – Неса\Канес) и гуда-жрец (гутий). И уж совсем интересно – захватив Пурусханду, Саргон запретил грабить город и жителей, как позже поступил царь Анитта, являвшийся сродственником побеждённых. Родина Саргона, город Азупирану имел место где-то там, где известен древнейший (Тил) Барсип, название которого – версия Азупирану (Бар-сип – Сип-пар – А-Зуп-пир-ан, оба от Сапары), другое, хеттское его название Масувари (Ма-сува-ар, Ма – богиня-мать, сува – сиу\сива – бог, хет., Маса-вара, см. Маса – Лидия\Лувия, вара\вора – место обитания, санс.\др. рус.). На раскопках, в окрестностях города найдена стела с изображением Тархуна (или даже не одна), стоящего на быке, из надписей на ней, на лувийском языке, в том числе следует, что первым хеттским правителем города был Хапатила, имя которого справедливо полагают, как Хебат-Телла (Телла – бык громовержца, см. изображение на стеле) – стоит вспомнить, что Хебат была матерью Саррумы. Дальше (на юг) достаточно (в интересах этих и предыдущих изысканий) ранее обследовано, стоит лишь напомнить и добавить: бог Забаба, символ которого двуглавый орёл, был (как считают) покровителем Киша, это же (в честь бога) имя носил, помимо легендарного царя (Киша) Ур Забабы (Ур-Сапа-па – Сапа-па-Ур – Саппара), касситский царь (касситы-ханы из окрестностей верховьев Хабура – озера Урмии, предскифы, см. СА) Забаба-сума-иддина (сума – сама – солнце-луна, иддина – идди-ан – идди-та – Датта, громовержец, лув., он же Адад), мало того, только лувийские и хеттские боги войны имели это имя\обозначение. Стоит добавить: известен, как правитель Киша, Месилим (Маса-Арим), здравствовавший в XXVI в днэ. Во времена восхождения Саргона, в зону влияния Киша (где начальником-чашеносцем трудился первый аккадец) входили древние города Нагар и Кахат (название среднее между Кхета и Аккад), позже они пребывали под властью Аккада, затем это были земли Митанни, которая, в том числе Нахарина: Нагар – Нахар-ана – при том, что Нагар культовый центр, а звук “х” не держится за своё место, Нагар – Нахар – Нерик (это не один и тот же культовый центр – это два места поклонения одним богам, соответственно с одним названием), мало того, Нагар был известен, как На(в)ар (Нар – Нерик) и (или это название рядом распологавшегося города) Навала\Набула – (ан-Пала), ко всему, главным божеством Нагара была богиня Белет (Пала-та – та-Пала – Табал, см. выше). В том же районе (Хасеке) руины древних городищ: Тель-Хазна (Хаззи), Тель Арбиду (Арпа-та), Тель Керма (ка-Арим), Набады (оН-пати – Ка-пати – Хебат\Табити, ка – он\она, лув.), Шехны (Сах-он), он же Тель Лейлан (лалаи – священный, лув.), Сиккана (Сах-хан), Чагар\Сагир Базара (Сагир – Сах-ар, Базар – Па-сар – Сарпа, см. Сальпа, хет.), он же древний Аснаккум (Асна-ка-Кум, асна – камень\гора, небо, санс., кумми – священный, лув.), Табету (Табити), Джаг-Джага (~ Дах – бог), ар-Радд (Тархунта-Раду – царь Арцавы, родъ – гора, Род – бог, др. рус.), Хан-зир, Катрани (Ка-Трани\Тархун), Джаррах (Тарх) и Уркеш (Ар-Каси). Из всех перечисленных древних городов только Уркеш, он же Мозан (Маса-ан, Ма-асна, см. выше), при аккадских нашествиях оставался независимым, так как был союзником Аккада, потому сохранились имена уркешских царей (неаккадцев) интересных здесь времён, Тупкиш (2250 г днэ, Таб-хасу – Табити-хасу, хасу-царь, т.к. Хапатали – Хебат-Тела, см. выше); Тиш-Атал (Таса-Тела), он же Тишари (Таса-ар), годы его правления, как подают, неизвестны, но имели место (под солнцем) двое его колег (соседей в пространстве и времени), с тем же именем – хроники Нарам-Суэна (2237-2200 гг днэ) поведали о пленении (некоего) правителя по имени Дахиш-Атал [Да(х)иш-Атал – Тиш-Атал]. Эти правители Уркеша носили титул эндан, как утверждают, хурритский, но это версия (луво-пало-хеттского) анта (анта-он – эндан, см. КурУНТА, КупАНТА и пр.). Мало того, как выше отмечено, с именем Тиш-Атала связано первое упоминание, якобы хурритского, бога войны Нубадига – может статься он и именовался так у хурритов – в окружении Тиш-Атала (чит. лувийцы) его почитали под лувийским именем Лабадаг (Арпа-дах, Лува-дах). Имена последующих правителей Уркеша в той же традиции: Шатар-мат (Сат-ар – Ма-та – Аста-Арим-та), Атал-Шен (Тела-Сан, сена – воин, санс., асна – благородный, авес., что, тоже сан, др. рус.), Анн-атал (нан – управлять, властвовать, лув.), Теирри (Телла – Тур-ар). Помянутые (перечисленные выше) городища, вместе с расположенными на северо-восток, до среднего и верхнего Тигра (в т.ч. Тальхатум – Тарх-там – Тама-Тарха – Тьмутаракань), располагались на землях, часть которых уже при Саргоне Древнем называлась страна Субару\Субарта (Сапара) или, из тех же хроник Нарам-Суэна, Азухнум (Сах-нум – Сах-Намни – Хази и Намни, хет.\хур.), другая (часть) – страна Симмурум (Сам-Арим, земля Арима) и Арман (в которых правители Баба и Дубула -ТаПала). Главной военной силой войск этих стран (из хроник, войск Манды), изначально (из источников, с конца XXIII в днэ) были кутии\куты (геты\хетты), позже они стали преобладающим народом тех мест. XXIII в днэ, это время, когда кутии заявили о себе с позиции силы, известны же истории они с XXV в днэ, из записей правителя города Адаба (Шумер), как плательщики дани. Адаб – это юг Месопотамии – довольно далеко от мест обитания кутиев. Некоторые из царей кутиев: Эрридапизир\Энридавазир (Ярунтия-васу-ар), Имта (Ма-та, Ама-та, ама – сила, авес. – оим – воин, см. выше), Ирарум (Ар-Арим, Ярри-оим), Ярлаганда (Ярри-хан-та), Инкешуш (Ан\он-хассу, ина – сильный, санс.), Ибате (Хебат), Хабилькин (Хапала-хан), Хаблум (Хапала-ама), Курум (Ка-Арим ~ Са-Арим – Сарма\Саррума), Лаэрабум (ала-рабаум, ала-большой, лув., рабаум-царь, хет.) и наконец Тириган (Тархан). Вторым, после города Куты, центром дислокации кутиев был город Аррапха (Ар-Арпа), другое название которого Эрекха (Уркеш ~ Эрекха). Из тех же мест (окрестностей озера Урмия) позже нагрянули касситы-ханы*, митаннийцы, мидийцы, киммерийцы, (собственно) скифы и сарматы – в том смысле, что все они прибыли с той (северной) стороны, в земли, где уже имелись умеющие записывать (или где сохранились и найдены источники информации). *До завоевания Вавилона, где был(а) аналог хеттского священного дома\места тарнави – акиту (см. выше), столицей касситов (страны Хана) был город Терка (прародина, хеттов – Тарукка\тарнави, нартов – Турукку, саков – Туран, см. выше). Кстати, помянутый, в связи с кутиями (знакомый с ними), правитель Адаба (Анне Мунду, XXV в днэ) правил позже Шаррум-итера (Саррума-тур), правителя государства Мари (Малия\Мария – бог\богиня, лув.), в состав которого как раз входила Терка. Необходимо добавить: в тех же краях Нарам-Суэн пытался одолеть (одолеть – Атал-та – Телла – тур) лулубеев, бывших, как видится, заодно с кутиями, их (лулубеев) царь Сатуни (Сат-ан, Аста-он), в свою очередь, был заодно с сидурским царём (сидуры – Аста-ар, см. выше), имя ещё одного известного царя лулубеев – Анубанини (Ану-бан-ини – Он-пан-он – Ка-пан-та – Купанта, лувиец, он-ка) – при том, что сидетский (сидурский, сат-ар – сат-та) язык близкородственен лувийскому, очень вероятно лулубеи – лувийцы (лув-луб см. выше Навала-Набула, бог ЛУВов – ЛАБадаг), что не противоречит мнению некоторых специалистов (по другим основаниям).

Где были вместе (в одном месте)

В СА было выражено недоразумение по поводу необнародования данных генетических анализов костей, принадлежащих хеттам, при том, что сообщалось об их арменоидном антропологическом облике и неарменоидности их элиты. В связи с этим, была приведена информация из того же источника (Викип.) о принадлежности костей, обнаруженных в Кумтепе (Троада), датируемых 4700 лет днэ, носителям митохондриальной (женской) гаплогруппы Н2а, которая ранее была обнаружена в захоронениях в Северном Причерноморье, отнесённых к среднестоговской и хвалынской культурам. После опубликования СА, всё в том же источнике появилось: “У двух хеттов была обнаружена гаплогруппа J2a1, у одного G2a2b1, в геноме хеттов не найдено степного генетического компонента свойственного населению ямной культуры”. Но позвольте, там же, выше написано, что: “Хетты – индоевропейский народ бронзового века…”, а гаплогруппы J2a1 и G2a2b1 совсем не свойствены “индоевропейским народам”. Делать заключения об этнопринадлежности целого народа, основываясь на результатах трёх анализов, некорректно, и даже если бы анализов было много больше – людям какого социального слоя принадлежали исследованные кости, были ли надписи на них о принадлежности хеттам, а не хурритам или хаттам? И самое интересное, правильно поняв, куда ведут эти изыскания, некто (модератор) поторопился (поторопились), заявив об отсутствии связи с ямной культурой. Во-первых, в СА было указано на соответствие культурам Северного Причерноморья, существовавшим до ямной. Во-вторых, помимо того, что, как выше сказано, нельзя судить о связях на основании исследований костей, принадлежащих трём не то хеттам, не то хурритам или хаттам, даже если их (комплектов костей), определённо хеттских, с теми же генетическими показателями, было-бы много больше, тем не менее, информация о неарменодности элиты хеттов и связях народонаселения Троады с Северным Причерноморьем доведена до интересующихся, мало того, эти изыскания не опираются на неё. А теперь об якобы отсутствии “…компонента свойственного населению ямной культуры” в дохеттской Малой Азии (или до времён, когда хеттами стали ямники). В Аладжа Хуюк (недалеко от древней Хатуссы) раскопаны, датированные примерно 2350 лет днэ, царские “вал-могилы” (Викип., англ.), которые по опредению (в том же источ.) включали насыпь над могилой (чит. курган), а погребённые в них находились в утробной (скорченной) позе – именно такая погребальная традиция характерна ямной культуре, и если в источнике не отмечено наличие красной охры (как в ямной культуре), то она (охра) просочилась в описания других, соответствующих захоронений. Датировка захоронений (~ 2350 лет днэ) относит их, как выше показано, к временам, когда лувийцы, палайцы и хетты уже властвовали на тех землях. В раскопаном городище, предполагаемо Сапинуве (~ палайской Сальпе\Сарпе), в том числе, обнаружено сооружение-здание с “циклопическими стенами” – такое же определение (циклопические), с уточнением – киммерийские, тот же источник употребил при описании сооружения в Крыму (см. выше) – что (конечно же) не может быть достаточным основанием для заключения о связи между ними, но в дополнение ко всему (выше и ниже) показанному сгодится. Расположенное южнее, поселение Арслантепе (хеттский Мелид) было разрушено около 3000 г. днэ, после чего там появились изделия, найденные артефакты, будто бы (неуверенно) куро-аракской культуры – это майкопская культура, одновременные следы которой уверенно зафиксированы недалеко, ещё южнее в Эль-Хазне (Хази-ан, сев. Сирия). Куро-аракцы были оседлыми (в основном) земледельцами, как представляется, не имевшими возможности, и оттого, тяги к экспансии, их культура имела признаки, как древнейших южных культур (вплоть до Месопотамии), так и соседней (северной), более продвинутой майкопской, что является причиной её (куро-аракской культуры) вовлечённости в определение принадлежности артефактов. К майкопской культуре некоторые авторитетные исследователи относят (без оппозиции того же уровня) и отмеченный выше Аладжа Хуюк, подразумевая приход её носителей из изначального майкопского ареала – необходимо отметить – майкопские следы, в том числе захоронения, как выше отмеченные (Аладжа Хуюк), подобные ямным (курганы, скорченность, см. выше и ниже). В то же время, многие исследователи полагают миграцию культур, определяемых, как майкопская и куро-аракская, в предкавказье и на кавказ с ближнего востока (соответственно оттуда же в Малую Азию). Майкопская культура (вторая половина четвёртого – начало третьего тыс. днэ), граничила с одновременной новосвободненской (захоронения “Клады” и др.), которая была подпёрта с севера ямной и (как полагают) представляла из себя тонкую прослойку межу ямной и майкопской. Захоронения у ямников, новосвободненцев и майкопцев сакрально одинаковые (ямы, обшитые изнутри деревом или обложенные камнями и даже цисты, курганы, скорченное положение, охра, сопутствующие жертвы), не повсеместные (некоторые из) захоронения новосвободненцев и майкопцев в мегалитических могилах – может быть свидетельство автохтонного влияния (см. ниже). Особо необходимо отметить – в новосвободненских погребениях обнаружено захоронение ребёнка в сосуде – такой же редкий способ захоронения имел место у хеттов. С помощью анализов ДНК останков новосвободненцев (Викип.) выявлены носители Y-хромосомных гаплогрупп: Q1а1 – обнаруженной у киммерийца (черногоровская культура, для полноты картины: Q1a найдена у хвалынцев – предшественников ямников, и карасукцев, последние уже скифы); R1a1 – определяющей среднестоговцев, хвалынцев и ямников, и далее до скифов (и далее)*; G2a2a, J1, J2a1 и L – характерные в те времена для Кавказа, – при этом надо понимать, что количество исследуемых останков исчисляется единицами, а автохтонное влияние не могло не отразиться в генотипе новосвободненцев, кроме того важен социальный статус тех, чьи останки были исследованы – и тем не менее, найденная у новосвободненца, гаплогруппа G2a2a – это практически (почти) G2a2b1, относимая к хеттам (Викип., см. выше). *Сейчас, когда ямников признали “индоевропейским” началом, специалисты-неиндоевропейцы начали усиленно выпячивать впереди R1a1, также имевшую у них (ямников) место, R1b, с ожидаемым сопровождением: “её субклады достигли Германии между 2500 и 2000 годами до н.э.” – во-первых, Y г\г R1b, ни у ямников, ни у предшественников, хвалынцев и среднестоговцев (у последних она и вовсе не выявлена), ни у потомков (см. выше) определяющей не была; во-вторых, среди современных русских немало её носителей – это не свидетельство их родства (в т.ч. древнего), например, с французами (чит. кельтами); в-третьих, в “сопровождении” всё верно – носители R1b “достигли Германии между 2500 и 2000 годами до н.э.” под натиском сначала среднестговцев, затем ямников (среднестоговцы пополнились носителями R1b от соседей, в основном трипольцев, которых как раз и вытеснили, что не могло не сказаться на генотипе потомков, в том числе ямников, см. НТГ). Мало того, утверждают, что прибытие R1b (намекая на ямников) в Западную Европу было обусловлено распространением (на запад) культуры шнуровой керамики\боевых топоров: действительно, эта культура (КШК) инициирована ямниками, что подтверждается, в том числе, палеогенетикой (КШК), которую не оспаривают (“утверждающие”) – практически все исследованные останки принадлежали носителям Y-г\г R1a, R1a1 и ни одних R1b. Ко всему, стоит присовокупить: культуры, среднестоговская, не большей, но доминирующей восточной частью*, а хвалынская полностью продолжили самарскую культуру, которая как раз и была индоевропейским (чит. арийским) началом (*этой частью была нижнедонская культура – ответвление ои самарской). Самарская культура, существовавшая там, где Жигулёвские горы (Жигули – Тас-кур и\или Сак-ар, “ж” – “тс”), первая и единственная в те времена (начало V тыс. днэ), в которой отмечен весь набор арийских признаков: земляные холмики или кучи камней над могилами (малые курганы), погребения со скорченным трупоположением*, с охрой, в сопровождении следов\свидетельств жертвоприношений лошадей, вырезанные из кости, фигурки лошадей, быков и других животных, большинство посуды украшено зигзагообразным орнаментом (в т. ч. меандром, который ~ свастика). Самое замечательное и показательное: при рассмотрении сосудов сверху, горлышко вместе с орнаментом образуют солярный символ (солнце с лучами) – они уже арии (ар – солнце, см. НГС); на лбу одного из погребённых найдена фигурка лошади – безусловное свидетельство сакральности этого животного; среди украшений, двойная голова быка (первый случай двуглавости). *Скорченное положение отмечено, наряду с положением на спине и промежуточными. Так вот, собственно индоевропейцами\ариями можно полагать большую, незападную часть ямников – прямых (в основном через хвалынцев) потомков самарцев, от которых (от основной части ямников) новотитаровцы и последующие, большей частью отправившиеся на восток. В тоже время, культуре шнуровой керамики не были свойственны, характерные индоевропейцам (ариям), показанные выше признаки. Выше представлены анализы останков людей мужского пола – в те времена воины (сила) опрелеляли этническую принадлежность, женщины зачастую были со стороны, поэтому нельзя опираться (по меньшей мере только) на состав, присутствующих в захоронениях женских митохондриальных гаплогрупп (мит. г\г) – можно ошибиться. На основании анализов ДНК останков всего лишь двух новосвободненцев женского пола, мит. г\г V7 и T2b, предполагают (скорее заявляют) их близость с культурой воронковидных кубков, у которых была мегалитическая погребальная традиция. Но погребальный обряд западных современников совершенно отличался от такового у новосвободненцев и майкопцев (скорченность, охра и тп), которые вместе с ямниками (частью которых они были, см. ниже) соблюдали приверженность этому обряду со времён, не позже начальной (~) датировки среднестоговской и хвалынской культур, а это ранее культуры воронковидных кубков, мало того, новосвободненцы и майкопцы, как выше показано, отмечены мегалитическими гробницами лишь частично и, как считает немалая часть исследователей, они (каменные гробницы), уже имевшие место, были использованы ямниками повторно. Не говоря уже о том, что те, кого относят к культуре воронковидных кубков (более европейцы, но не индоевропейцы, см. НТГ) не знали одомашненную лошадь и уж тем более не освящали её (см. ниже). Стоит добавить, что мегалитическая культура Кавказа, по меньшей мере, не была продолжением европейских (в т.ч. воронковидных кубков). Более того, у представителей культуры воронковидных кубков (и не только у них) обнаружена мит. г\г V, а не V7 новосвободненцев (и ни у кого более), а мит. г\г Т2 присутствовала у ямников и их последующих родственников катакомбников, которые “получились” из ямников и, в том числе (см. ниже), из новосвободненцев, а также у афанасьевцев, от которых тохары\скифы. И наконец, по чумной палочке, обнаруженной в останках ямников, было сделано заключение, что они, помимо других сторон света, распространились на запад, в Европу, где породили культуру шнуровой керамики\боевых топоров, на землях, в том числе, культуры воронковидных кубков. Майкопская культура характерна, в том числе, тем, что “лошади составляли очень низкий процент их скота”, в тоже время, ей приписывают находки одних из самых ранних колёс (повозок) – два целых деревянных колеса из кургана у станицы Старокорсунской, на Кубани (Викип. англ), но это территория – практически граница между ямной и, относимой ранее к майкопской, новосвободненской культурами, при этом, к ямной относят огромное (по меркам археологии) число находок, свидетельствующих об использовании лошадей и повозок, в том числе двуколок (колесниц), в хозяйственных и военных целях. Мало того, курган у станицы Старокорсунской высоковероятно относится к (мало упоминаемой) новотиторовской культуре – однозачно ямной, но более продвинутой в металургии. Не только лошади и колесницы были основой подавляющего преимущества новосвободненцев (чит. ямников и их продуктов), древнейший бронзовый меч (середина 4 тыс. д.н.э.) найден как раз в захоронении новосвободненской культуры. Этот бронзовый меч был помещён в могилу в согнутом состоянии – в погребениях самарской культуры оружие и орудия зачастую были сломаны – они из кости – не гнулись. В Майкопском кургане (“вторая половина 4 тысячелетия д. н. э.”) были найдены серебряные сосуды, с изображением, в том числе, двух высоких (относительно окружающих) двуглавых гор, с двумя деревьями при них. Коментарии излишни, если принять во внимание древнее именование кургана – Ошад (см. Аста\Таса, с двумя вершинам Хаззи и Намни). Помимо сакрального ландшафта, изображены два ряда (один над другим) несомненно священных животных: в верхнем (небесном), олицетворяющие богов, бык, лошадь и лев, идущие друг за другом, ещё один бык, направляющийся им навстречу; в нижнем, менее статусные животные, вероятно представляющие (царскую) семью погребённого. Такое изобразительное представительство характерно для анатолийцев, позже ставшее смешанным – человекообразным с дублированием животными (см. шествие богов из Язылыкая). При том, что форма могилы главного усопшего (всего было три основных погребения) “напоминала шкуру быка” (Викип.), а по сакральным понятиям анатолийцев царь (при жизни) – наместник бога-громовержца, олицетворение которого бык, после смерти становится богом, или (что вероятнее) частью его, это изображение символизирует встречу царя с богами, где бык, это Тархан\Тешуб, лощадь – Ма\Табити, лев – Саррума\Рунтия\Хорст. Если предложенная интерпретация изображения и соответствие ей анатолийских, кому-то покажутся небесспорными, то священный статус лошади безусловен и говорит о многом, подтверждение тому – ряд (цепочка) движущихся лошадей на росписи из новосвободненских Кладов. Необходимо добавить: “напоминающая шкуру быка”, форма могилы майкопца соответствует обычаю ямников и их предков хвалынцев помещать в захоронения “черепа и кости коров, реконструируемые как шкуры, положенные в могилу целиком вместе с ногами и головой”. В могиле Майкопского кургана, во множестве, были обнаружены металлические фигурки быков и украшения, с изображениями львов, но более древний каменный бык сопровождал в иной мир новосвободненца, хозяина первого известного меча (Клады), ему же сопутствовали металлические фигурки собак, эти и другие животные (в металле) были найдены в могилах его соплеменников. Это первенство (по времени) и то, что у новотитаровцев (которые продвинутые ямники, чит. и новосвободненцы) зафиксированы металлургия и металлообработка, а подобные изделия более на Кавказе нигде не отмечены, склоняет к тому, что первые (известные) изделия, выполненные в зачаточном зверином стиле, со временем развившимся в скифский звериный стиль, появились в майкопских погребениях с приходом новосвободненцев (как полагают и некоторые исследователи). Мало того, как отмечают (те же) некоторые исследователи, металлургическое производство у майкопцев до новосвободненцев отсутствовало, а жилища (надо полагать с приходом последних) были недолговременными (как у кочевников). И ещё, под Нальчиком найдены и исследованы погребения хвалынцев, которые позже ямники, что, в том числе, засвидетельствовано курганом, скорченными трупоположениями и охрой – и они (захоронения) значительно южнее Майкопа, и в них использованы каменные плиты (до майкопцев). В непосредственной близости от хвалынцев (от Нальчика на запад) одновременно обитали те, кого отнесли к культуре накольчатой жемчужной керамики, предшествовавшей майкопской, их погребения не мегалитические, характерны скорченностью трупоположения и следами охры (как у хвалынцев), в том числе, под полом (южное влияние). Обработка камня и металла (меди) у них была на более низком уровне, но подобна хвалынской, а керамика (накольчатая жемчужная) имела явную связь с самарской. То есть, как представляется, предшествовавшая майкопской, культура накольчатой жемчужной керамики была переферийной (окраинной) хвалынской. Конец майкопской культуры по времени совпадает с началом распространения (из своего первоначального ареала) ямной, знаменуемое трансформацией в новотитаровскую, катакомбную, срубную и андроновскую культуры (т. е. предскифы – киммерийцы\скифы). Необходимо отметить: у майкопцев имели место катакомбные захоронения, которые со временем появились у ямников и далее стали преобладающими, что стало основанием для смены названия (той же) культуры или (вероятнее) наоборот – они изначально были версией\развитием ямного захоронения и вместе с развившими (ямниками) попали к майкопцам. Майкопскую сменила довольно заурядная (в сравнении с майкопской) северокавказская культура, с совершенно другими погребальными традициями. Таким образом, майкопцы, даже если и являлись изначально выходцами с юга, слились с ямниками, скорее были поглощены ими, и именно ямники и\или их продукты (новотитаровцы, новосвободненцы, майкопцы и …), с помощью лошадей, колесниц и мечей принесли на юг материальные свидетельства (теперь условно) майкопской культуры. Куро-аракская культура занимавшая место между землями майкопской и Малой Азией, по понятной теперь причине, не доходила до побережья Чёрного моря, где, как определяют современные исследователи, существовала (некая) культура, с майкопским и куро-аракским влиянием – вероятно, это брешь, которую пробили ямники (со продуктами) в южном порыве – он не был одномоментным, но длился, как представляется, соизмеримо с существованием этой “некой” культуры. Мало того, куро-аракская культура характеризуется отсутствием своей, преобладающей на соответствующей территории, традиции погребения – имели место все известные в те времена типы захоронений, в том числе новосвободненские\ямные. Здесь самое время привлечь информацию из “Доисторической Армении” (Викип.), об активном присутствии в западных областях Армянского нагорья “лувийских племён, родственных хеттам”, с XXV в днэ, вплоть до слияния с другими племенами (XIII в днэ). В непосредственной близости к Армянскому нагорью, в верховьях Хабура и окрестностях (широких) озера Урмия, с конца XXVI – начала XXV вв днэ (см. выше и СА) получили известность кутии, высоковероятно именно они были ямниками-майкопцами.

В верховьях Хабура, в селении Тель-Бейдар, на руинах древнего города Набады, найдены изображения “доаккадского периода” (Аккад полагают с XXIV в днэ), двухосных (четырёхколесных) повозок, предшествующих собственно колесницам (двуколкам), с упряжками, как видится, лошадей (для ослов, куланов, онагров и пр. чересчур длинные ноги и шея, да и хвост скорее конский). На изображении (~) того же времени, из ещё более южного Урука четырёхколёсные “военизированные колесницы” другого дизайна и запряжены ослами (куланами, онаграми или\и др.). Второй по древности бронзовый меч (конец 4 тыс. д.н.э.) найден (как и следует из этих изысканий) в Арслантепе (см. выше) и не один, и они короче новосвободненского. В этом месте необходимо обратить внимание на то, что является практически сенсацией, будучи давно в публичном доступе: в захоронении самарской культуры (~ первой арийской, V тыс. днэ, см. выше) найдены два костяных кинжала длиной 48 и 56 см, при том, что меч – это большой кинжал, а размеры мечей из Арслантепе от 46 до 63 см – первый, древнейший собственно меч был изготовлен и использовался самарцами (интереса ради: Самара – Шамра – Сарма\Саррума, см. выше, самара – сражение, санс.). Относительно найденных в Арслантепе мечей, необходимо отметить: если выше (и ранее) может быть не стоило указывать (и не указывалось) на сходство (подобие), например, головных уборов анатолийских богов (интересных для этих изысканий) со скифскими, то в случае с мечами из Арслантепе, нельзя не заметить их малое стилистическое отличие (скорее неотличие) от скифских акинаков (новосвободненский меч непригоден для сравнения – он без рукояти). Главное, их датировка (3300-3000 лет днэ) приурочена ко времени нашествия на древнее поселение (будущий хеттский Мелид, совр. Арслантепе), как сообщают, неких кочевников (“подвижных скотоводов”) с севера (с Кавказа), предводителем (или одним из них) которых был тот, чьё захоронение в цисте (в т.ч. с мечом и сопровождающими слугами) была там обнаружена и мало чем отличалась от новосвободненских\майкопских. Необходимо отметить: верхняя датировка мечей из Арслантепе (3300 лет днэ) может внести сомнение – очень быстро прибыли из земель новосвободненцев – но захоронение их владельца относят (прибл.) к 3090 – 2980 гг днэ – то есть они были изготовлены и изначально использованы много ранее, на севере (они и сейчас оружие). Особо необходимо отметить: в разушенном, надо полагать “некими кочевниками”, дворце\храме было обнаружено множество печатей и оттисков, на одной\одном из которых изображена повозка на полозьях, запряженная непарнокопытным ослом или сородичем.

Рядом с уже помянутым выше Бейдаром\Набадой, в районе селения Тель-Брак [Прк, поблизости озеро Кхатуниах (Кхета-ан) и город Хасеке (Хаззи)], на руинах древнего Нагара обаружили, помимо (на всякий случай можно отметить) здания со стенами двухметровой толщины (“циклопические”, см. выше), в слое, отнесённом ко временам майкопской культуры (“доаккадский период”), “храм глаз”, названный (раскопавшими) так из-за большого количества находившихся в нём статуэток – “глаз идолов” – конусообразных цилиндров (округлых пирамид) с кругами\кольцами наверху (на вершине) – действительно похожие на нос с глазами и никак по-другому не понятые (не растолкованые). На изображении шествия хеттских богов (рельеф из Язылкая), перед (вместе с) богом Саррумой изображены точно такие же “глаза идола”, но с ножками – это образ бога-горы с двумя светилами (солнцем и луной) и ногами (Саррума) – найденные в Нагаре статуэтки без ног – изображение священной горы со светилами. Этот же храм знаменателен, одними из древнейших известных, архитектурными колоннами – вторыми в истории – первая из новосвободненских Кладов.

Борей – северный ветер

Выводам из археологического экскурса нисколько не противоречит информация из хеттского ритуального текста (KUB XXIX 1 I 23-24, XXIX 3 Vs. I 3): LUGAL-i-тм– ma-ni-p-ah-ha-en Glsf}u-lu-ga-an-ni-en DHal-ma-as-su-i-iz a-ru-na-za û-da-as): «мне, царю, Бог Хальмасуит из-за моря принес власть и повозку». Имеется ввиду Чёрное море – у анатолийцев море Сальпы или море страны Сальпы (Зальпувы, хет.), на его южном побережье располагался город Сальпа (Сарпа), верховный бог которого Сапарва. То есть из-за Чёрного моря, пришёл бог престола Хальмасуит и принёс силу и власть, (привёл) лошадей и колесницы. Из молитвы царя Муваталли: “Ты восходишь, небесный бог солнца, из моря и поднимаешься в небеса “, кроме того, имело место определение пространственного положения светила – “бог солнца в воде”, что могло иметь место в западном и северном (Таврида\Тарика) Причерноморье, а также в западном Прикаспии, но никак не в Малой Азии. Можно добавить некоторые сведения из хеттского (утверждают, что хатто-хеттского) мифа об Иллуянке, известного в двух версиях, как полагают, древней и последующей. Кстати, причём здесь хатты-неиндоевропейы, если миф об Иллуянке, как утверждают, в том числе заявляющие хаттскую его подноготную, это версия общеиндоевропейского (чит. арийского) мифа (же) о борьбе неба\громовержца с землёй\змеем, которая (борьба) ассоциировалась с совокуплением, продуктом чего были боги (небо\громовержец – земля) и полубоги (громовержец – змей, громовержец – человек\женщина). В первой версии, громовержец не смог победить дракона\змея Иллуянку, и даже пострадал в битве, после чего взял в жёны дочь смертного человека, которая родила от него сына (чит. полубога), который взял в жёны дочь Иллуянки (чит. змею), чтобы, для последующей победы, подобраться к змею на опасное (для гада) расстояние – явная связь (спутанность) со скифскими легендами (из сведений от древних авторов, дополненными этими и предыдущими изысканиями): бог Тархан\Геракл или сын Тархана, полубог Геракл – дева-змея – полубог Таргитай или дети скифы. Эту связь\спутанность дополняет и подтверждает то, что, по основному хетто-хурритскому представлению, женой сына громовержца, Саррумы была дочь дракона\змея Иллуянки. Во второй версии, громовержец Тархун в земле\стране Кискилусса не мог победить дракона Иллуянку, олицетворявшего зиму, и одержать победу отцу помогла богиня Инара, в свою очередь, с помощью человека из города Цигаратта, по имени Хупасия, за что (помощь) совокупилась с ним. После одоления змея, Инара поселила (помощника) Хупасию на скале\в стране Тарукка – надо полагать, в сокровенной стране – ровно то же название, такого же или того же места в нартском эпосе (Турукку) – это, вкупе с отмеченным выше названием ритульного священного дома\места – тарнава, сильно снижает шансы ошибиться в определении нахождения прародины (тарна-ва\Туран – Тарукка\Турукку – Тарика\Таврида и\или окрест; Кискилусса – Каси-Хорс или Каска-Арес?, Цигаратта – Сак-Арата, Арата – гора\обитель солнца, у шумеров сокровенная земля\страна; Хупасия – Ка-пас ~ Ка-пал – Купало, опасъ – пас – пала – защищать, др. рус.\тох.\санс.). Кроме того, при том, что борьба с зимой (змеем) более актуальна (характерна) севернее, за морем, обращает на себя внимание олицетворение змеем зимы (ЗеМля – ЗМей – ЗиМа, то есть понятно без перевода). Можно добавить: этрусский верховный бог-громовержец Тиния (Тин) восседал на горе в северной стороне, что характерно для всех “несеверных” арийских традиций, но они много дальше (нежели анатолийские) от неё (от северной стороны и, как видится, изначальной традиции), что напрямую не зависело от пространственной удалённости (например): богиню Шаушку изображали (и) на грифоне, получившего известность у древних греков, что важно, сформировавшихся, как этносообщество, на бывших землях Хеттского царства (см. СА), много позже, от скифов, в тоже время, у “дардо-кафиров” (пост скифов, см. СА), в гиндукушской религии боги назывались, в том числе, лузу, как боги этрусков – лазы.

На сакральном изображении из Майкопского кургана, присмотревшись можно узреть, что рядом с одной из (двух) двуглавых гор, от которых берут начало две реки, (практически заодно с ней) имеет место ещё одна вершина\гора – это примечательно. Река Кубань берёт начало от двуглавого Эльбруса (Арпа-Арса), а река Белая, на которой был устроен Майкопский курган, от гор\вершин Фишт (Па-Аста)* и Оштен (Аста) рядом с которыми, менее высокая Пшеха-су (Па-Сах), она же Чуба (Сапа)*. В очень глубокой древности реки Кубань и Белая впадали в залив Азовского моря (Меотского), доходившего как раз до сегодняшнего Краснодарского водохранилища (где эти реки сливаютя), со временем (с падением уровня моря и вследствие наносов) залив стал внутренним водоёмом\озером, в которое впадали священные реки, как на изображении из кургана. След\остаток от древнего озера – болото\плавни Тщик (Таса), на месте которого было устроено Тщикское водохранилище, а позже Краснодарское. Ранее (СА) были показаны другие сакральные именования горы Эльбрус (Орфи-туб, абхаз. – Арпа; Ошхамахо, кабард.\черк. – Сах-Мах – солнце-луна; Кусхамаф, адыг. – Каси\Хази-мат; Урым йхъымгива, абаз. – Арим; Шат-гора, неизв. – Аста) и толкование названия реки Кубань (кобъ, обратное слову бог – богопочитание или волхование, др. рус., гуп – защищать, санс.), к чему необходимо добавить: название Эльбруса более сакрально (нежели просто Арпа) – Арпа-Арас, где за второй частью, с меньшей вероятностью, можно предположить бога Ареса, но, как представляется, это “двойное” солнце (ар = ас) – преВОСХОДное (аРАС – рассвет – брезгъ, др. рус. – ЭльБРУС – АлБУРЗ авес., арас – обратно заря); Кубань – (ещё) Къобхан (кабар.\балкар., Куб-ан\Къоб-хан – т. е. хан – ан – он, как ранее и было показано) и Кофен (др. греч., каофа – гора, авес.); река Белая, по-другому Шхагуашэ (адыг. Сах-Каси). *Название горы Фишт восстанавливается, как Паст (не Таст или Васт), так как с неё стекает река Пшеха и тут же (стекающие с этих трёх вершин) реки, более 50 % которых с соответствующими названиями: Псий, Бзыч, (две) Бзныч, Буший, Ацепс (“двусторонняя” Сапа, недалеко тандем, горы Агепсты\Коб-Аста и реки Псоу, Коб-Аста – Коб-он – Кубань) – и нет с названиями, начинающимися со звуков “т” и “в”, (стоит добавить) другая река, берущая начало с Фишта, Шахе (Сах) или Ахенута (Хан-та). Второе название горы Пшеха-су – Чуба – Сапа, так как, помимо показанных выше окрестных названий (Ацепс, Псий и подоб.), версия названия (одноименной) реки Пшеха – Пчега. Заявленное весомо подкрепляет то, что могила (как видится царя) в (под) Майкопском кургане была ориентирована на Фишт\Оштен, а тело погребённого, головой на Эльбрус. В этой связи, можно предположить: на майкопском изображении, вершина\гора Фишт – западная (Пас-та – Сапа-та – запад – закат – кончина – смерть – уСПение, Паст – Сапа-та, как почить – усъпнуть др. рус.), Оштен – восточная (Аста – устокъ – восток, др. рус.). К слову, ранее были показаны соответствия священным горам: Арим – хармия (дом, санс.), терем (та-Арим), Каси – хизя (дом\хижина, др. рус.), Аста – аста, станъ (в т.ч. дом, санс.\др. рус.) и тд – стоит дополнить – изба (Сапа), по-другому истъба (Аста-па – Паса-та\па-Аста – Фишт, к слову, Пшеха-су – также Паса-Каси). Кстати, выше было показана связь Сайты\Санды с горой (Аста), которая конечно же была у соипостаси Рунтии\Рутии (Арта, родъ – гора, др. рус.), или Крунтии\Крутии (гряда), или Хорса (кряж). К месту (географ.), много позже на этих землях получили известность меоты: при том, что у раньше попавших в историю меонов\лувийцев главной горой была Сапила, названия северокавказских вершин не противоречат заявленному соответствию меоны – меоты. В этом месте (изыскания) необходимо обратить внимание на (~) современный Майкопскому кургану образец творчества ямников – Керносовский идол. На спине идола разглядели “орнаментальные рисунки: ряды треугольников, зигзагообразные линии” – разглядывавшие не распознали в них практически ту же картину, с горами\вершинами и реками: в верхней части (на плечах, со спины), слева высокая гора с деревом, справа две горы\вершины поменьше, также с деревом – то есть ровно такое же взаиморасположение, разница лишь в том, что высокая гора слева не двуглавая – двуглавость Эльбруса (воочию) выражена не столь заметно, как у изображённой справа Фишт\Оштен, кроме того, изготовившие Керносовский идол, обитали много далее, на север (Днепропетровская область) и неточность вполне объяснима, относительно отсутствия Пшеха-су, то и на майкопском (по месту обнаружения) рисунке она (гора\вершина) изображена, как придаток, что наверное объясняется её меньшей высотой и (как следствие) отсутствием на вершине круглогодичной снежной шапки – зато на идолище священные деревья изображены сакрально правильно – при своих горах, на майкопском деревья вместе, обособлено от гор. В тоже время, исходя (опять же) из удалённости ваятеля и отсутствия на изображении общего стока (моря\озера) рек, берущих начало со священных гор, с неменьшей вероятностью можно предположить сакральную ориентацию (племени ваятеля) на одноглавый Казбек (слева, восточнее) и двуглавый Эльбрус (справа, западнее). Казбек (Каси-бог) более чем соответствует такому выбору, он: потухший стратовулкан (см. СА); имеет другие названия, Урсхох (Арса-хох, см. Арпа-Арса – Эльбрус, или Ар-Сах-ка), Баш-лоам (Пас-Арим) и Сармак (Сарма-ка, Сарма – Арес\Хорс); своим ледником Гергети, он же Орцвери (Арса-вара, вара – место обитания богов), посредством реки Чхери (Дах-ар), даёт начало Тереку (Тархан, как и Гергети, см. Дон – Гиргис-Тиргис, СА). На лицевой поверхности идола изображены, в том числе: теже (что на майкопской картине) бык и лошади (две); литейная форма с ложкой для розлива металла – это в подтверждение существования у ямников, как минимум, независимой от (изначальных) майкопцев металлургии; наряду с оружием (лука со стрелой и двух топоров*), как утверждают, мотыга – во-первых, ямники преимущественно кочевники\скотоводы и мотыга не могла быть удостоена таким вниманием, во-вторых, мотыги изготавливали из рогов, что не соответствует нарисованному – как видится, это двусторонний\двуглавый топор – подобный на изображениях анатолийского громовержца, предшественник скифо-древнерусских секиры и клевца (*топоры, или один из них, наверное тот, что поболее, могли\мог и не быть сугубо оружием). Помимо горы\обители громовержца (Эльбруса\Арпы) и его оружия – двуглавого топора, в одной (правой) руке изображённого обозначена булава\палица (калми, см. выше), а в другой (левой), с учётом общей стилистики, всполохи молний (+ зигзагообразие рек) – у анатолийского Тешуба\Тархуна (также) в левой руке связка\пучок молний* – то есть это высоковероятно идол громовержца Тархана. *Сикха – пучок, луч (санс.), луча – копьё, лучша – меч (др. рус.) – (копьё) метать – молния – зигзаг – сах-сах – сикха; сполох – Сапарга.

Изображённый на Керсоновском идоле сакральный ландшафт необязательно был “майкопским”, он мог быть местным или более близким (географически), нежели северокавказский, но всё равно вписанным в сакральное мироздание. Так, некое подобие можно узреть в располагании рек Волги и Урала, впадающих в Каспийское море – земли ямников\новотитаровцев доходили до тех мест, а позже, они же полтавкинцы и синташтинцы, полностью их (те места) освоили – необходимо проверить. Река Урал, поимо показанных ранее названий и их толкований (Яик – ка – солнце, санс., он же Даик – дах – бог) ещё Даикс (Птолемей, Та-Каси) и Рим\Римнус (Арим), берёт начало с горы Калганъ (Пётр Рычков, Коло-хан, Курган) или (современное позиционирование) с хребта, на котором двуглавая гора Иремель (Арим), там же исток реки Белой (см. выше “майкопская” р. Белая), она же Агидель\Идель, которая впадает в Каму (Кумми, см. выше) или (она же) Чулман (тат., Та-Арим-ан), впадающую, в свою очередь, в Волгу (Ра – солнце, Рав – рави – солнце, санс., волга – Болого\благо, см. СА) или Итиль. Кама больше Волги (в древности, ещё больше) – потому, все три реки имели общее название (соответственно воспринимались единым целым) Итиль\Идел\Атал (идол – бог, Телли\теля – бык бога, кроме того, р. Белая – балакса, санс. – болого\благо – р. Волга, см. СА), можно добавить – гора в окрестностях майкопской реки Белой – Аутль. Можно помянуть, ранее показанные, соответствующие картине, сакральные названия, Уральских гор – Рипейские (Арпа), на которых, в том числе хр. Большая Сука (Сах и др., см. СА), и Каспийского моря – Хвалынское (хвар – солнце, авес.), и Гирканское (Гора-хан – курган), кстати, Каспийское – Ка-Сапа. Кроме того, можно отметить (интереса ради) некоторые, вскрывшиеся здесь, знаковые связи древних слов-значений с современными названиями и обозначениями: хвалынцы – Хвалынское море; гора Аркаим – гора Аргес* (Ар-Кумми – Ар-Каси); река Синташта (Асна-та-Аста, асна – камень\гора, небо, санс.) или Желкуар (Сол-кур, солнце-гора, тогда Синташта – Сон-та-Аста или Санта-Аста), кстати, эта река в бассейне большего Тобола (Та-Пала, Табал), притоки которого: Исеть (Аста), Тура, Тавда (девата\Табити), Убаган (Па-хан). *Победивший в борьбе за первенство и власть, город-государство Куссар(а) боролся вероятно и за символ этой власти, располагавшуюся неподалёку от Канеса, гору Эрджиес\Аргес – изначальное название которой высоковероятно ~ Ар-Каси (Ар-Хаззи), так как у подножия, по сию пору имеет место город Кайсери (Каси-ар), откуда название и притязания древнего Куссара (Каси-ара). Высочайшая гора Малой Азии Аргес\Хаззи является двуглавым стратовулканом, как и высочайшая гора Кавказа (и Европы) Эльбрус (как и упоминаемая ранее, возвышающаяся недалеко от Аргеса, вторая по высоте, гора Хасан – Каси-он). Если показанные выше связи (хвалынцы – Хвалынское и тд) не непосредственные, то, не одно тысячелетие продолжавшееся, обитание племён, обозначенных для удобства хвалынцами, ямниками, новотитаровцами, киммерийцами (и пр.), между Чёрным (Скифским\Русским, см. СА) и Азовским (Меотским) морями, с одной стороны, и Каспийским, с другой, когда солнце всходило из воды и садилось в воду, не могло не стать причиной того, что древнерусское обозначение моря – озеро совпадало с обозначением (же) природного явления – заря (на восходе и закате солнца), мало того, море\озеро ещё и окионъ (ка-он, ка – солнце, боги, вода, санс.). Таким образом, мифология мироздания, пространственная археология и язык показывают, что восхищаться солнцем, восходящим из-за моря, даже двух морей (Чёрного и Каспийского) могли только ямники, майкопцы же знали только Чёрное, находившееся для них со стороны заката, а до Каспийского земли их обитания не доходили. Стоит добавить: сотворившие слово-значение окионъ, реального (в современном представлении) океана не только видеть, знать не могли; ранее (СА) феномен совпадения обозначений\названий водных объектов и солнца было объяснено отражением светила в воде – теперь это толкование можно дополнить; если в древнерусском восход солнца – устокъ (Аста), то у индоариев аста – заход солнца, апара (обратное Арпа) – запад, который на “дардо-кафирском” гарб (Арпа – Эльбрус), что соответствует местам обитания последних относительно покинутой прародины. К слову, может быть не совпадение: для находившихся в окрестностях Майкопского кургана, луна всходила со стороны (из-за) Эльбруса (луна\месяц – серп – Сарпа – са-Арпа). И ещё, интереса ради: озеро (вода\влага) – заря (на восходе и закате) – обратно роса (влага, на восходе и закате), тогда, Арса (Эльбрус – Арпа-Арса) – земля\страна от рассвета до заката – раса (земля\страна и жидкость\влага, санс.) – то есть вероятно ар – восходящее солнце, ас – солнце на закате (см. Арата, Аста, аста – заход солнца, санс.), кроме того, Арса – Арцава\Арсава – расены\этруски – Арсавия\Русь – росы\русы – Россия. Последние рассуждения предполагают большую вероятность (нежели была допущена выше) видеть за Арса (Арпа-Арса – Эльбрус), в том числе, Ареса\Хорса: хетто-хурритский бог Сарма\Саррума (царь Арима, он же скифо-древнерусский Хорст – Хор-Аста, см. выше), изначально двуликий (двуглавый), раздвоился на Рунтию (АР-ант) и Сайту\Санду (СА-ант), причём второй, закатный\западный – он изначально бог-смерть (сиути – падение и смерть, санти – смерть, санс. – Сайта\Санда). Кстати (помимо показанного выше), Хорст – Хор-(А)Ста – Ар-Сат – (А)Рунтия и Сайта – Саррума, если точнее: Сарма\Арим, он же Хортс\Арта и Хорст\Аста, от него Рутия\Арта и Сайта\Аста]. Помянутая Синташта – это первая известная боевая колесница (2026 г днэ) и более быстрое продвижение далее, где: Аральское море (Арал – Арас, ал\ар – ас), Амударья (производят от Амуль и Дарё – Меру-тар), она же Окс (Каси), Ранх и Вахш (Воху – благо, авес., два последних, соответствуют Волга\Ранх), и Сырдарья, она же (др.) Яксарт (Каси-Арта), выше, по течению Тарагай (Тархан) и Кашкасу (дважды Каси); первая берёт начало на Памире (Па-Меру), близ пика Ленина – родное название неизвестно (нет в свободном доступе), но окрестные – Чон Алай (хребет, аДОНаи – бог, др. рус., алая – обитель, санс.) и Саукдара (ледник, Сах-тара), вторая в горах Тянь-Шаня (Тин\адонаи – Асна, асна – камень\гора, небо, санс. – ОСНова, рус.) или Тенгри (уйгур, Тархан, НГС, переиначивание Тон-гри – бог-гора, Тар-хан – гора\хан). Ещё далее Алтай (Арата, Алатырь, см. СА): двуглавая гора Сумер (~ Сарма, см. выше Шамра) или Белуха (обратно ка-Арпа*), с неё берёт начало река Катунь (ка-Тан, тан-адонаи), которая посредством реки Бии соединяется с озером Телецким (Телец\Телли), два первых притока Катуни называются Талица (Телец); с Белухи (же) стекает Белая Берель и недолго думая, вместе Арасаном (Арса-ан) впадает в Бухтарму (Бог-та-Арим), в этом месте как раз Беловодье (страна блаженных, благо – Белуха), и далее в Иртыш (Ар\Таса, Арата-ас, Аратта – страна блаженных у шумеров), у истока называемый Ул-Тургун-Хэ (Тархан), подобно другим алтайским рекам (Тарханка, Тургусун и др.) и северокавказскому Тереку (см. СА, кстати, там не было растолковано именование горы Эверест – Вара-Аста). *Именования Эльбрус и Белуха связаны ровно также, как обозначения, связанного (же) с ними (по природе и сакрально) хищного кошачьего, причём с явной закономерностью: Эльбрус (Арпа) – барс (обратно Арпа), Белуха (обратно Арпа) – ирбис (Арпа) – другое обозначение зверя – пардусъ (др. рус.) поддерживает и дополняет заявленное (пардус – пар-Таса – пар-та-ас – ас-парта – Сапарта\Сапара). Кроме того, название реки Белой Берели не просто намекает на связь с западными аналогами (реками Белыми) – совместно с названием соучастника Арасана, настаивает на этом (Берель – Бер-ал – ал-Бур + Арас-ан – Эльбрус). Кстати, “майкопская” река Белая истекает от двух вершин – от двуглавой горы, рядом с которыми\которой ещё одна вершина\гора (так на рисунке) или по-другому, это горный массив с тремя вершинами – при том, что на Сумере\Белухе одни видят две вершины, другие полагают её трёхглавой. Здесь необходимо отозвать вывод, сделанный в предыдущих изысканиях (СА) о малой вероятности первенства горы Эльбрус (в поиске оригинала священной\мировой горы ариев) в пользу Сумера\Белухи. В пользу поправки (“отзыва”), может свидетельствовать, в том числе, ономастика Месопотамии: река Ефрат, она же древняя Пурату (Па-Арата), выше по течению Мурат (Меру-та, Ма-Арата), берёт начало в окрестностях горы Арарат (Ар-Арата); река Тигр (Тигрис, см. Дон\Сиргис – Тархан, гора Тигиргень, СА), он же Диглат (Дах-Арата) и Аранзах (Арьян-Сах), её исток в горах Тавра (Тур\Телли); обе реки впадают в Шатт-эль-Араб (Аста, как и во многих других случаях, живущие на землях, где названия имели место до них, интепретировали их (названия) по-своему – Шатт – “берег”, араб.).

Возвращаясь к заголовку этого раздела. Как выше отмечено, этрусский верховный бог, громовержец Тин(ия) восседал на троне, на горе, высившейся где-то на севере: прибывший с севера (из-за Чёрного моря), анатолийский бог власти Хальмасуит имел другое имя\обозначение – Трон – что в обратном, сакральном звучании – норт – север (латин.\этрус.). В мифологии этрусков с богом Тином связан антас – северный ветер – как видится ветер от Тина (анта-ас – обратно ас-тан, тан – Тин) – откуда, в именах анатолийских богов (пришедших с севера) общая составная (РуНТия, ТархуНТа и др.)*. Там же, на севере была прародина индоариев и ираноариев. Север – каубери (санс.) – земля Куберы (букв.), который, как ранее показано (СА), производный от Тархана, к чему можно добавить: малоазиатские громовержцы Тархун и Сапара, со временем стали заниматься плодородием: Тархуна изображали с топором и виноградом (кистьтью\лозой), а Сапара и вовсе трансформировался (у некоторых, см. выше) в бога богатства Велеса (додревнерусского) – Кубера, бог богатства, со знаменем победы в одной руке и мангустом – олицетворением богатства, в другой, разъезжал на небесной колеснице, мало того, Кубера – Ка-пара – Са-пара (ка, са, це – это\он, лув, санс, др. рус.) – то есть Север – Сапара (?, см. асва-аспа, пурули-вурули). В идийских языках север – уттара\утара, при том, что это (букв.) солнце\гора или гора солнца (уту – солнце, шумер., санс., что подтверждается обратной версией Аратта – место\гора солнца, см. СА), эта сторона света стала бы ассоциироваться с солнцем только в сакральном случае – каковым была связь с прародиной. В Авесте нет слова-значения – север, но есть названия земель\стран, там (на севере) расположенных – Туран (Трон\Тархан) и Эранвеж (Айриан Ваэджа), последнее, помимо того, что вотчина\отчизна – Арья(ан)-вежа (вежа – жилище, весь – деревня, веси – земля\страна, др. рус., см. СА), ещё и север в обратной, сакральной версии (Арья-веж – обратно сев-ар – север). В тоже время, за словом-значением север – бог\солнце (сев-ар, сиу\зив – бог, хет.\др. рус.), за вежа\веси – благо (васу – благо, хет.), а за названием этрусского северного ветра – антас, Таса, в котором ас – солнце (а ещё, антас, это практически сантъ – святой\священный, др. рус. – ветер с прародины священен; святой – зива-та, а зива-ар – север). Древнерусскому вотчина\отчизна тождественно вадне\удне – страна лув.\хет., кстати, обратное анта (то есть, например, лувийская КиццуВАТНА располагалась напротив (через море) Тасы – анТас, попутно, одним из царей Киццуватны был Испатаксу – см. цари скифов Ишпакай и Таксакис). К ираноарийскому (авес.) мировосприятию можно добавить близкое ему, таджиков, у них север – шимол (Сумер). Далее имеет смысл ещё одно значение названия горы Сумер – место солнца (Сам-Ар, земь\зама – земля, др. рус.\авес.) – подобно Арта\Арата (земь ~ та\там) – что можно заметить и в одном из названий горы Эльбрус – Орфи-туб (Орфи – Арпа и Арта; ещё одно Кусхамаф – можно толковать, в том числе, как Ка-сах-ма-та, сах – солнце, см. выше). И это никак не противоречит ранее показанным значениям названия Сумер (Су-Меру\Са-Меру, Сома-Ар), которые поддерживает одно из названий Эльбруса – Урым (Арим – обратно Меру), мало того, можно дополнить\уточнить знаменательное название земли\страны Симуррум (Сам-Арим – страна\земля Арима), кстати, север – зиемелием (латыш., земь Арима). И ещё (ранее не отмеченное), Арата – рати – благо, санс. – болого, др. рус. – Белуха – благо – лабха, инд. – ЭЛьБрус. Таким образом, древнегреческое название северного ветра – Борей видится от обозначения горы Арпы (обратно борей), со стороны которой он дул, как и (др.) русское буря, только последнее не связано со стороной света, но лишь с местом обитания того, кто её (бурю) инициировал. И ещё, аналог древнегреческого Борея, древнеримский Аквилон или aquilo(nis) – коло – солнце (др. рус., акуилон – коло он – так получается), что ещё более склоняет полагать за индийским севером – утара (др.) русское утро – то есть, при том, что север – полуноч (др. рус.), этрусское антас – ночь солнца. Древнерусский (чит. скифский) север менял своё располагание от северо-востока, до юго-востока, в зависимости от положения, часто меняющих в древности места обитания (кочующих), наблюдателей относительно священной\мировой горы Арпы (Сумер и др. назв. см. выше). На это указывает местоположение древнерусской Северской земли и Сибири, относительно собственно Руси: север – Сибирь (см. берегиня – верегиня и подоб., др. рус.) – что вполне согласно выше заявленному – север там, где гора Арпа\Сапон, на которой Тархан\Сапара – Сибирь, в которой имели место (известны с XII в) русские города Серпонов (Сарпа от Сапара, см. выше) и Грустина (Хорст-он). И ещё (в поддержку ранее показанного), древним грекам, ещё с тех пор, когда они обитали в Малой Азии, Борей дул со стороны Боспора (Па-Сапара – бог Сапара).

*Анта в именах анатолийских богов (Санта и др.) не только\не столько обозначало север\северный ветер, но сакральные объекты и явления имевшие (условно) северное происхождение. На санскрите анта – прекрасный, чудесный, граница, предел (что в СА было предложено, как аналог кумми – священный и Кумми – священная гора, лув.\хет., гора – граница\анта между небом и землёй) и окончание, смерть – всё сакральное, что вмещает в себя (др.) русское день – ночь (день – адонаи\тин-бог – обратное и противоположное ночь – анта, да – нет, есть – неть). Здесь стоит заметить, что в именах палайских богов нет (слова) анта (Сапара, Тияз, Саус, Кувансис), у лувийцев оно появляется (Тархунза, он же Тархунт, Сайта – Санта), у хеттов оно преобладает со свидетельствами изначального отсутствия (Сапара, пал. – Зиппаланда, хет., Аринна – Ариннити) – как видится, это поддержка выше заявленного о пришествии в Малую Азию первыми палайцев и лувийцев, продуктом сожительства которых с автохтонами были хетты (тоже с языком). То есть (упрощённо) палайцы пришли со своими богами (из-за моря) и ощущали себя их (богов) земляками (из одного места), а для хеттов они были пришедшими с прародины. На земном\людском уровне это слово получило значения (подобные марсти, см. СА): янтар (анта-ар) – управитель, погонщик; Антей – гигант, он же гигасъ (практически гигсос) – раскрывающие, в том числе, названия племён, анта (арии вед) и антов (славян, так же, как марсти – мас-сагеты, сар-маты, муж-чина и тд, см. СА). Кстати, герой древнегреческих мифов Антей, при том, что вольничал\властвовал в городе Ираса (Арса – Арцава, см. выше), более вероятно был царём не Ливии, а Лувии (а то и на севере, см. Эльбрус\Арпа-Арса), кстати, он же (в дружественной Гераклу версии) Атлас и Атлант (см. гигасъ – гигант).

Альтернативные маршруты

Во избежание недоразумений, относительно пришествия ямников, стоит отметить, что в те времена, со стороны Балкан в Малую Азию могли прибыть “пришельцы культур Усатово-Фолтешны” (Усатово, Одесса), сложившихся на основе культур, Чернаводэ, трипольской и ямной, и поглотивших (к этому времени) на Балканах трипольскую, значительно (к тому времени) разбавленную “антропологическими типами свойственными соседствовашей с ней ямной культуре” (Викип.), а культура Чернаводэ образовалась из среднестоговской, которая совместно с хвалынской (см. выше, Кумтепе) образовали ямную. То есть Усатовская культура (Фолтешны – место где она отметилась, по пути) на поверку, это ямники с добавками, полученными в процессе экспансии. Мало того, при рассмотрении одновременной этнокартины на землях будущей Болгарии, которые не могли миновать потенциальные мигранты в Малую Азию, разночтения практически изчезают: в IV тыс. днэ нашествие среднестоговской культуры (как неуверенно предполагают, будущие хетты), в III тыс. днэ завоевание ямной культурой (как уверенно полагают, будущие фракийцы). Для меньшей контрастности этнической картины, после ямников на эти земли “поселили” езерскую культуру и намекают на её связь с “хетто-лувийскими народами”, но эта культура современна ямной, и являлась побочным продуктом, как ямной, так и среднестоговской, совместным с автохтонами, которые имели малое представительство (в этом продукте). Необходимо пояснить, что предлагаемая (публичная) информация о захоронениях среднестоговцев в “подземных могилах (обычно без курганных насыпей), в скорченном положении на боку, посыпали охрой” (Викип.) – неточна – небольшие (курганные) насыпи над захоронениями в этой культуре зафиксированы (обнаружены), но они еще не стали преобладающими (популярными), как у хвалынцев, курганы которых изначально представляли собой такие же невысокие насыпи и, тем более, у ямников (потомственных среднестоговцам и хвалынцам) – то есть это одна погребальная традиция, в развитии. Эта общность погребального ритуала, отражающая религиозную, соответствовала генетической. В СА было отмечено, что обнаруженная в Кумтепе (Троада, М. Азия) мит. г\г Н2а (4700 л. днэ) была также зафиксирована у хвалынцев (4700 л. днэ) и среднестоговцев (4200 л. днэ): при том, что Кумтепе было намного доступнее (по расстоянию) среднестоговцам, нежели хвалынцам, следы которых на возможном пути (до Кумтепе) не прослеживаются (или не обнаружены), а более приближенная (к Кумтепе) хвалынская датировка, учитывая их общность со среднестоговцами, решающего значения не имеет, первыми, если не в Малую Азию вообще, то в Кумтепе, как представляется, прибыли именно среднестоговцы. При этом, предполагая меньшую вероятность пришествия хвалынцев первыми в Малую Азию, необходимо иметь ввиду помянутую выше, предшествовавшую майкопской, культуру накольчатой керамики (предполагаемо здесь, хвалынскую), которая, с учётом “ничейного” коридора вдоль западного побережья Чёрного моря (см. выше), имела непосредственный выход в Малую Азию. В среднестоговской и хвалынской культурах отсутствуют, имеющиеся в ямной, безусловные доказательства наличия колеса (повозки\колесницы) и приручения лошади, для использования в качестве тяги, но. Общепринято считать самым первым известным колесом, будто бы найденные в поселении Трипольской (Кукутени) культуры (Яссы, Румыния), глиняные “игрушечные” колёсики (утверждают – последняя четверть V тыс. днэ): помимо того, что эта сенсационная находка – со слов одного нашедшего, если у ребёнка есть игрушка-ракета, это не означает, что взрослые члены одного с ним (ребёнком) сообщества летают на неигрушечных (морские раковины, много ранее оказывались очень далеко от моря, как напр. в самарской культуре, см. также мечи из Арслантепе, принадлежавшие пришельцу издалека), кроме того, (из того же источ. Викип.): “Уже в эпоху энеолита (ок. 4000 года до н. э.) на территорию Румынии с востока проникают первые индоевропейцы (Культура Чернаводэ), которые были знакомы с коневодством” – разница между “последней четвертью V тыс. до н.э.” и “ок. 4000 года до н. э.” в пределах погрешности датировок (как выше отмечено, культура Чернаводэ, это среднестоговцы, с небольшими добавками). Вторым по времени свидетельством наличия колеса заявляют “схематическое изображение повозок с запряженными в них быками” на горшке, относимом к культуре воронковидных кубков: помимо “ракушечного” аргумента, можно заметить: во-первых, увидевший это “схематическое изображение” согласится с тем, что они много меньше напоминают то, что им приписывают, нежели известные абидосские иероглифы НЛО; во-вторых, горшок-схемоноситель датируют 3635 – 3370 лет до н.э., а, заявляемые следующими (по древности), свидетельства наличия колеса у новосвободненцев (более убедительные, нежели “схематическое изображение”) – серединой IV тыс. до н.э. (т. е., с учётом погрешности, не менее древние, чем горшок), в тоже время, ямники (часть которых новосвободненцы), как выше отмечено, к этим временам уже “обустроили” культуру воронковидных кубков, не говоря уже о том, что ямники, безусловно самые великие, в те времена пользователи повозок и запряжек, не могли позаимствовать это преимущество у носителей культуры воронковидных кубков, ибо последние, если и имели его, то схематично. Если допустить столь раннее появление копии колеса, изготовленной через какое-то время после того, как оригинал стал обыденным, а также примерное соответствие датировки свидетельств наличия колеса у новосвободненцев со временем окончания (условным) среднестоговской и хвалынской культур, то последние могли иметь\использовать повозки, запряженные быками. То есть интерпретация, выше привлеченного сообщения: «мне, царю, Бог Хальмасуит из-за моря принес власть и повозку» – как бог, из-за моря даровал лошадей и колесницы, поспешна. В такой расклад вполне укладывается то, что у лувийцев атрибутом\средством передвижения Тархуна была колесница, запряженная лошадями, а у хеттов, прибывших ранее (от чего хаттское влияние), он (Тархун\Тешуб) управлял колесницей, влекомой быками. Поэтому в Месопотамии сначала появилась повозка с запряжкой быками, которых (в соответствии с местными природными особенностями) сменили ослы и\или им подобные. Далее путь лежал к основанию или обустройству Хараппской (Индской) цивилизации, области распологания которой совпадают с “ареалом наивысшего разнообразия Y-гаплогруппы R1a1a”, а относимые к ней, свидетельства наличия колёсных повозок, например, вылепленные из глины “игрушечные”, колёсная повозка с запряжкой быками – “фигурки или игрушки из Хараппы, около 2500” (также Викип.), по датировке (~) соответствуют времени возможного прибытия в те края первых её пользователей. Причём, самоличного прибытия – для опосредованной передачи технологии (путём перенимания или заимствования) не хватило бы времени, как не хватило бы его для северного маршрута, по которому прошли будущие индоарии. В тоже время, вероятность альтернативного пути пришествия существует: “Материалы, связанные с хвалынской культурой, были обнаружены так же в Восточном Прикаспии на полуострове Мангышлак” (Викип.) – а это выход, через Намазга-тепе, на Хараппскую цивилизацию – эта вероятность также подразумевает наличие колёсного транспорта у хвалынцев. Этот расклад не даёт понимания, каким образом арийская версия мироздания (с арийскими же обозначениями его элементов, см. СА) попала в Древний Египет, без колеса – на салазках, пешим строем, или что-то не так с датировками? Додинастические правители Древнего Египта – фараоны [тару(в)анис – правитель, хет.\лув – фра(в)ан (убивать, авес.) – фараон, см. РешеТ – РешеФ, от АсТа – СаПа] пришли к власти, как полагают, около 3200 – 3090 годов днэ – что вполне вписывается в показанное выше, но с колесом. Ещё большее недоумение вызывает то, что к этому времени оно (колесо) уже прикатилось на Ближний Восток, а в Древний Египет его доставили в XVIII в днэ гигсосы*, на осях своих колесниц. То есть, по меньшей мере, 1300 лет изоляции – нереально. В тоже время, колонна (пусть в головах зодчих) появилась в Древнем Египте, примерно по графику (Клады – Арслантепе – пирамида Джосера). *Кстати, о гигсосах (царях-пастухах), к показанному в СА и выше (пришествие в Древний Египет с гигсосами богини Атаргаты, версиия имени которой Аргимпаса), стоит добавить: киги – цари, правители (авес. гигсосы – “цари-пастухи”); фараон Яхмос I (вторая половина XVI в днэ), при бузуспешной попытке выбить гигсосов из их города Ашкалона [Сах-(В)Аруна, Со-коло-он, см. СА], разрушил (гигсосов же) соседний город Шарухен (Сархан\Саргон); Яхмос I, освободивший от власти гигсосов Древний Египет, стал первым фараоном похороненным не в пирамиде (~ кургане, см. СА).

Анатолийцы после распада Хеттского царства

Явное присутствие племён скифского круга во Фригии, до “исторического” вторжения в Малую Азию, в VIII в днэ киммерийцев (см. СА) можно было бы списать на ошибки датировок и\или неправильную идентификацию курганных захоронений во Фригии (там же, СА) – дополнительная информация не помешает. Фригийцев, полагают, знал Гомер, упоминая в связи с Троянской войной, как малоазиатов и бывших заодно с троянцами – то есть они были обитателями тех мест до распада Хеттского царства, в бытность которого их (фригийцев) приход из Фракии не отмечен. Главными, наиболее почитаемыми, как сообщают, у фригийцев были богиня Кибела, которую во Фракии не знали или не поклонялись, и бог неба, всадник Сабазий, как раз которого считают фракийцем и соответственно пришедшим в Малую Азию с Балкан, где он был известен с III в днэ – когда фригийцы, как отдельный этнос, уже не существовали. Имя бога толкуют от древнегреческого Сабазиос, в котором, как утверждают, зиос – диеус (“бог”), при этом про первую часть имени (саба) ни слова: Саба-зий – Сап(он)-сиу, сиу – бог (хет.) – это простое и верное толкование ставит всё на свои места. То есть Сабазий – бог горы Сапон, производный от Сапары (Сап-ар – Сап-ас-ий, ар = ас), как другой производный (от Сапары) Пирва, связанный с конём (Сабазий – всадник, как Георгий Победоносец, а ещё имя\слово-значение Сабазий – это древнерусский Спас). Кроме того, Фригия не только Тригия\Трахея (от Тархана), но и Пригия\Пергам (от Сапарги\Сапары). Кибелу фригийцы не почитали – они поклонялись богине Амма(с), которую сторонние наблюдатели, некоторые из которых авторы (исследователи), отождествили с Кибелой, как (с ней же) Табити\Хебат (см. выше). Рядом с Фригией, в Комане (на реке Сарус\Сейхан, Каппадокия) почитали версию Аммас, богиню-мать Ма, известную на Балканах, в Македонии (не ранее VII в днэ) – то есть также поздно, кроме того, она там появилась “вместе с другими иностранными божествами” (Викип. англ.), что вполне допускает приход её (Ма) из Малой Азии, как представляется, вместе с основателями царства (Македония – Ма-хет-ан). В то же время, согласно древнегреческой традиции, культ богини Ма в Коману принесли Орест и Ифигения из Тавриды, где у тавро-скифов он (культ) был посвящён Артемиде, жрицей храма Артемиды скифской как раз и была Ифигения (кроме того, Ифигения – эпитет Артемиды). Орест и Ифигения – ровесники Троянской войны, их знал Гомер – то есть в те времена скифы почитали Артемиду или вернее Артимпасу, имена героев тому не противоречат (Орест – Хорст\Арес, Ифигения – Ва-хан, см. Ва-Инара – Венера, Ханна-ханна – аналог Хебат, т. е. Ва-хана\Ифигения – дочь Хебат, что тоже Артимпаса – дочь Табити). Смешение или слияние Табити\Хебат и Артемиды\Артимпасы, это обычное явление (Иштар – супруга Тешуба и подоб.), проистекающее из изначальной (древнейшей) воинственности богини-матери Ма\Табити\Хебат (см. выше ама – подчинять, оим – воин и подоб.), перешедшей позднее к дочери. Кстати, выше была показана связь обозначений Аринна – обратно Инара и Нерик: Ифигения – Ва-Хания (Хания – Канес – город-культовый центр хеттов\канесили), она же, как полагают, Ифианасса – Ва-Насса (Неса = Канес, хетты – неси, см. выше). По мнению Страбона, богиня Ма была принесена в Малую Азию киммерийцами (киммерийцы – гомары – го-Ма-ар, см. СА), точнее в Каппадокию. Каппадокия, это, помимо выше помянутой Команы или Камманы (хет.), где почитали богиню-мать Аммас, Табал (Та-Пала) – бывшие земли древней Палы, где богиня-мать почиталась под именем Камама – то есть Камману, Кум-ми (священная гора\место обитания, хет.) и кумми (священный, лув.) от имени богини (Камамы). Такое словообразование не противоречит ранее предложенному для Кум-ми (кум – камень\гора, земля, см. СА), так как, например, асан – камень\гора, санс. и благородный, авес.\др. рус. – то есть приемлемо богиня Камама – Кум-Ма (священная\благая Ма), а далее страна Камману (киммеры – кум-ма-ары, они же аримы, Арима – Ар-Ма – солнце-луна – ка-Ма-Ар – го-ма-ары – киммерийцы). Это можно подкрепить тем, что другое название города Комана – Иераполь – “священный город” (кумми – священный, лув.), а аналогов богини Ма именовали Мен и Энио (Камману – Кам-Ма-ан, Ма-ан – Мен-Энио), последних отождествляли с богинями-воительницами (см. Афина Паллада, Беллона – Пала-та, Пала-ан). Соответствия обозначений киммерийцев совсем не означает их прямое соответствие хеттам (и прочим лувам, палам и тд.) и, как представляется, их потомкам, фригийцам, но принадлежность к одному этносообществу – скифскому кругу высоковероятно, родиной или прародиной которого (как уже утверждалось в предыдущих изысканиях) Балканы\Фракия быть не могли, но как освоенные (обжитые) земли наверняка. Последнее можно поддержать неожиданным образом: Гомер знал о киммерийцах в Тавриде и аримах в Малой Азии; Геродот о таврах в Тавриде, скирмитах (саках-аримах) во Фракии, киммерийцах и собственно скифах в Тавриде и Малой Азии; они не знали палов лувов и хеттов, и их святыню Нерик – в то же время, потомки перечисленных, им известных, о ней (святыне) кое-что, как можно предположить, помнили, полагая себя от нориков (Норик-Нерик). За нориками видят племя таврисков, к ним же необходимо отнести близкородственное племя амбисонтов, которые (оба племени) обитали на землях “Норика – царства племени таврисков IV – I вв днэ” (Викип.), и которых причисляют либо к иллирийцам, либо к кельтам. При том, что именования племён не поддерживают заявляемое этноопределение [тавриски – тавры-саки, та(в)риски – этруски, Тавриск – “древнегреческий” скульптор из города Траллеса – Та(в)ра-алла в Лидии; амбисонты – ама-пас-анты, Ма-па-Санда]. Совсем необоснованно, исходя из двух надписей на “норикском языке”, написанном “одним из североэтрусских алфавитов”(!), в лучшей (читаемой) из которых видят имена Artebudz (Ар-Табити, Арта-Хебат) и Brogdos (Перк(ун)-та), относить его (язык нориков) к кельтским. Имена царей Норика (до др. римского периода): Эккео (см. скиф Аккас, лувиец Киккуни\Кик-хан), Боро (Пируа, пор), Тинео (скиф, Танай), Атта (лув. бог Датта, тата – отец, лув., др. рус.), Андамати (Анта-Ма-та), Экритусир (Крутия\Хорт-сар), Воккио (В-Эккео, см. выше и око-воко, др. рус.). После ознакомления с именами царей, можно озвучить другое название земли Норик – Каринтия (Крунтия\Рувантия\Ярри). На карте Дройзена, отражающей реалии тех времён, на землях Норика большая часть топонимов (города, реки) подобные: Овилава (ва-лувы), Иварус (исавры, савиры), Вокариум (ва-кары-ама), Саптикум (Сап-такама, такама-земля, хет., что тоже Сапон), Себатиум (Сапа-тиам, тиам-земля, лув., Сапа – сопъ – гора\сопка, др. рус), Тергалап (Тарх-ала-па), Тригисамум (Тарх-сам, сам – земля, см. СамКерц, Тама-Тарха, она же Тьмутаракань, сам-тиам-тама), Тарнасикум (Туран-сак), Теурния (Турания), Артобрига (Арата-гора, гора-берг, Арта-Перкун), Сурантиум (Сура-анта). На той же карте означены, вместе (по соседству) с амбисонтами, амбидравы (ама-па-дравы, дравы – та-равы – та-лувы, дравы – тавриски и, кстати, древляне). К месту вспомнить, мудрёное, на первый взляд (слух), название одних из скифов – ортокорибанты (арта-керб-анты – см. выше Арто-брига, бриг, обратно керб, керберии – киммерийцы, кроме того, см. выше имя Андамати – Анта-мат). Представляя амбисонтов, приводят их упоминание в надписи («Трофей Августа»), среди покорённых (др.) римлянами, соседних племён: винделиков, cosuanetes, rucinates, licates, catenates, ambisontes – которые видятся вендо-ликами или (в)анта-ликийцами, каси-антами, рус(ами)-антами, лик-антами (ликийцами), сат-антами (сат-Аста), ам-пас-антами. Там же помянуты реты, коих античные источники отождествляют с этрусками, и лигуры (лик-ары). “С присоединением региона Норик к Риму в качестве провинции его обитатели постепенно романизировались” (Викип.) – что это значит, можно уяснить на примере с даками, потомки которых румыны и молдаване. Сегодня у молдаван перобладают носители Y-гаплогруппы R1a1 (до 34 %), у румын (20 %), носителей собственно европейской Y-г\г I (у тех и других) чуть больше чем у русских (~25 %), а Y-г\г R1b вдвое меньше (чем I – до 13 %) – при том, что римляне и турки сделали свой вклад (R1b) – то есть даки, известные с V в днэ, были обычными европейскими скифами – даями\дахами (у Страбона даки – даои, т. е. даи-дахи). На землях Норика (на значительной части) обитали аланы (сарматы) – понятно, что точно пришедшие в тот край гораздо позже интересующих времён. Относительно других насельников Норика – очень вероятна их связь, как с Северным Причерноморьем, так и Малой Азией. При этом, Норик не Фракия, которая была “проходным двором” в истории – потому там была возможность для большей сохранности древней ономастики. И что примечательно, именно в тех краях найдено, как утверждают, одно из самых древних (из найденных) колесо, конечно же современное ямникам. В связи с последним, стоит отвлечься. Найденный в начале этого века, как утверждают, на земле (на одной из земель) Германии “Небесный диск из Небры” датировали “ок. XVII в до н. э.” (Викип.) и объявили его свидетельством существования ранее неизвестной европейской цивилизации, потомки которой понятно кто. Хотелось бы обратить внимание тех “потомков”, которым это объявили, на нижеследующее. Бронзовый диск с изображениями небесных светил (сделанных из золота) был найден некими злоумышленниками, вместе с другими предметами, в том числе с двумя бронзовыми мечами – уже на этом месте можно поставить под сомнение сам факт находки и место его обнаружения. Диск датировали по датировке мечей, на основании радиоуглеродного анализа “кусочка бересты, взятого с одного из мечей” (!?) – “1600 – 1560 гг до н. э.” (а почему диск – “ок. XVII в до н. э.”, см. выше): даже если “кусочек бересты” находился на одном из мечей со времени его изготовления, их (бронзовых) использовали по назначению если не сотни, то многие десятки лет, до того, как: “… в V в д.э. железные мечи полностью заменили ранее использовавшиеся бронзовые на всей территории Европы” (там же, Викип.), а в ритуальных целях положить в могилу могли ещё позже. Происхождение меди (для производства бронзы и последующего изготовления диска) определили из Штирии – это практически Каринтия (Норик), а золото из Карпат, которое, надо полагать, (неведомо когда) доставили в Норик, где и изготовили диск, который совершенно обыденно мог попасть куда угодно, как в прошедшем времени, так и сегодня, в том числе стараниями “злоумышленников”. Интереса ради (если не кстати): на диске, как полагают, изображено, в том числе, созвездие Плеяд, которое олицетворяли Криттики, воспитавшие Карттикею – Сканду (Криттики – Карттикея – Крунтия – Каринтия, Крунтия – Санда – Сканда). В НТГ было отмечено, что с потерей “арийского прошлого”, у европейцев-неиндоевропейцев возникла потребность найти что-то взамен, и восполняют они эту потерю бесцеремонно и грубо. Что касается полагания восточными славянами себя от нориков, которые из Норика: как утверждают, славяне пришли на земли Норика в VI веке – в это время они (славяне) стали известны под этим именем грамотеям, записывающим события (историю) – их ближайшие предки проживали в тех местах, под другими, разными названиями (см. выше русы-анты и подоб.), из одного скифского круга. Как выше показано, наименование Нерик связано с именами Аринна\Ариннити или Вурунсему, Инара\Аннари (он или она) и словами-значениями рано – солнце и аннара – сила (лув.) – норов (др. рус.): можно вспомнить исключительно (др.) русские имена Арина и Нюра, и то, что народ (нара-та) – люди (лидийцы\лувийцы), а также присовокупить значения древнерусского слова нора – оградъ (защищённое место, город, крепость), ложе (ложесно – утроба), оно же логово – лока – место обитания богов, мир\вселенная (санс.). В этом месте может возникнуть вопрос – как, при осмысленном толковании названия Нерика из индоевропейского языка, его хаттское (то есть неиндоевропейское), предшествующее хеттскому, навание могло быть Нарак.

Для дополнения и поддержки выше и ранее сказанного, можно добавить следующее. С востока (из Северного Причерноморья) помянутые выше племена подпирали бастарны: помимо того, что известны, родственные скифам-парнам, скифы-пасканы (пас-ханы – пас-тар-аны\бастарны, хан ~ тра), ареал их обитания совпадал с землями одновременной зарубинецкой культуры, связываемой с сарматами, славянами, балтами и будто бы германцами. “Будто бы германцами” – как раз на основании того, что бастарны будто бы германцы – интересно, а кем они могли быть на землях обитания сарматов (III в днэ – II в нэ), и каковы основания не верить Страбону, сообщившему, что часть бастарнов называлась роксоланы (сарматы), другие, певкины (ханы), атмоны (та-меоны) и сидоны (сат-аны) – то есть они (бастарны) более чем негерманцы (бастарны – па-Аста-Рунтия или пас-тураны, певкины – пеукины – па-ханы или па-аваханы, авахан-защищать, санс.). Относительно названия сидоны и подобных (см. выше сат-анты) и вероятной их связи с анатолийцами: известен близкородственный, потомственный лувийскому язык, обозначенный сидетским по названию города, его (языка) зафиксированного хождения – Сиде – как полагают “гранат”, который символизировал Артемиду, в честь которой именовали город – как видится, (возможное) толкование проще (Сиде – Аста – Аста-Арта – Арте-мида, см. выше); другое, проистекающее из этих разысканий, происхождение основывается на расположении Сиде в Лувии, где почитался Сайта\Санда. Кстати, если одна из версий имени богини (Аста-Арта) подобна таковой брата (Хорст – Аста + Арта, см. выше) – подобие вероятно и в имени\версии Артимпаса (Арта-Ма-Паса, Паса – па-Ас – Сапа, см. Фишт\Паст – Паса-Аста, т. е. АСтАРта – АРтимпаСА).

Свидетельства древнего родства

Святогор. Он не жил на Руси, а обитал на севере, на Святых горах, как видится, на которых Алатырь-камень (Алтай), где бог\боги и блаженные – оттого он Свято-гор и\или бога-тырь (Сиват – бог солнца, сиу\сив – бог, хет., он же зив\див, др. рус., тырь – камень\гора; кстати, богатырь – батыр, бог – ба\па, см. выше). Святой\священный на авестийском спэнта – от именования святой\священной горы громовержца Сапон (спэн – дух, авес. – бог, др. рус), которому соответствует древнерусское сопъ – гора (Сапон – сопъ он – т. е. бог). Святой\священный на древнерусском: агиосъ (Каси), благыи (Белуха\Перкун), правый (Пирва), сантъ (сонце-та – солнце-гора) – то есть, с учётом выше показанного, Святогор – Сапара (+ сопъ – гора, ари – святой, санс.), богатырь – Тархан. Другое, более информативное имя Святогора – Егор Святогор (Егор\Георгий – Таргитай – Тархан, см. НГС, СА). Его отец «тёмный» (первозданный мрак и темень перед грозой и молнией), при его передвижениях содрогалась земля (землетрясение – гора Сумер\Белуха имела привычку содрогаться, см. СА). В одной из версий былины, Святогор примерил на себя каменный гроб и не смог из него выбраться (память о майкопских каменных погребениях?), после чего передал часть своих сил Илье Муромцу и этим выдал себя (этим изысканиям) – последний, в изначальной версии (Илья-пророк) стал громовержцем, разъезжающим на колеснице. Кстати, пророк – это человек, посредник между богами и людьми – он не можен быть громовержцем (Илья-пророк – Перуа-рог, см. Сварог). Другую часть своих сил Святогор, надо полагать, передал Георгию Победоносцу, исходя из версий былин, где он умирает, либо он сам стал Георгием Победоносцем – в других версиях о его смерти ни слова. Показательно в этой связи, что в Болгарской Македонии святой Георгий почитался громовержцем, а его соратником был Илья-пророк. Имевшая место двойственность Святогора (бессмертный\смертный – бог\человек) могла быть следствием смешения соотношений Тархан/Геракл и Таргитай/Геракл (см. СА). Кстати, о Геракле (Гераклеоcе), его имя толкуют, как «Прославленный Герой», скорее «Гере слава», но богиня не жаловала героя, и тем не менее, он стал бессмертным благодаря ей: при том, что, как ранее показано (НГС, СА), слава – солнце (клео – коло), на додревнерусском (скифском) его имя Гора-солнце или Святогор (см. выше). Эпитет Георгия Победоносца, также показателен: победа – тарх (хет.), пьря (с победой – са пьря – Сапара), вьрхъ, что тоже гора (др. рус.). Версия Георгия Победоносца – Егорий Храбрый (Арпа, см. выше хетто-лувиец Харпа-тали), по существующему мнению, в послеязыческой Руси был скрытым Даждьбогом (Даждьбог – ипостась Тесубы\Тархана, см. выше, кстати, ипостась – полагают др. греч. “основа”, которая асан – камень\гора, санс., сень – защита, др. рус., и “суть” – Аста – проще и точнее из древнерусского подстать\под стать – ипостась). В русском фольклоре предтечей Ильи Муромца был древнерусский богатырь Саксон (позже христианизированный Самсон) – Сах-сон(це), а если спуститься на землю – он святой\благородный сак\скиф (см. выше). Имя Саксон можно толковать подобно именам Святогор и Геракл (Саксон – Сах-асна, Сах – солнце и бог солнца касситов, асна – камень и небо, чит. гора, асани – молния, санс. и благородный – чит. святой, авес. – сан, др. рус.). Древние авторы (традиции) с Гераклом соотносили Мелькарта (Меру-карт – обратно Тарх-Арим), которого, в свою очередь, с библейским Самсоном, в котором видели Святогора – то есть, при том, что Самсон – Саксон, всё сходится (тогда, помимо Самсон – Сома-сон – луна-солнце, Самсон – зам-сон – гора\земля-солнце, см. выше). Предком Мелькарта был Демарунт (Тьма-Рунтия) – Святогор произошёл от тьмы-мрака, кроме того, ранее и выше показана ближайшая связь Гиргиса\Тархана (реки Дон) и Тамерунды\Тама-Рунтии (Азовского моря). Вторая часть имени Саксона вполне согласуется с его отчеством – Колыванович (КОЛОван – сакСОНце), которое от имени ещё более древнего богатыря Колывана. Здесь стоит воспользоваться памятью о древнейшем былинном, сугубо девнерусском богатыре Колыване: его древность и этническую принадлежность можно подтвердить толкованием имени (сКОЛОт – КОЛО-ван, ван – воин – ксай\ксатрий, Коло-ван – Коло-ксай, коло – солнце – слава, Коло-ван – славянин) и топонимами [известны, как минимум, 11 топонимов Колывань (Колыванский), которые распределены: на западе – 1 (совр. Таллин), Украина – 1, Поволжье – 1, Тобол (Иртыш) – 1, Алтайский край -7, при этом, происхождение названия не знали уже древнерусские летописи, соответственно на Алтай они не могли попасть с волной русской миграции, котрой дал старт Ермак (наверное, всё же Иван Грозный), кстати, на древнерусском грозный – страшный, страх – трога (сТРАХ-ТРОГа-Тархан)]. И уж совсем неожидаемое – много большая древность имени и героя: Колыван – Крунтия\Рувантия (Хоро-ван-та – Хоро-ван – Коло-ван). Праздник Юрьев день, или Георгий Победоносец, или Егорий Храбрый (или пурулли, см. выше) назывался также: Лошадушки менильники, Конский праздник, Егорий-скотопас, Скотский день (казалось бы, Георгий Победоносец, мало того, по В. И. Далю – праздник пастухов – т.е. это память о скифском, скотоводческом прошлом), Сьвято Юр’я (укр., что тоже Свято Гюр-гий – Святогор), Юрай (белор., Арий) и Джурджовдън (болг., ДРГов день – Тарханов день). Окончательную точку может поставить святой змееборец, как принято считать, аналог Геракла, Георгия Победоносца и/или Егория Храброго, Фёдор Тирон (Туран – Тархан, см. СА). У Фёдора Тирона был двойник, покровитель воинства Фёдор Стратилат, которым\которому, например, в Крыму посвящено больше храмов, нежели святому Георгию (Победоносцу). При том, что Стратилат – стратег (Веретрагна – ипостась Тархана, см.СА), сочетание имён героя (Геракл, Георгий, Тирон) более чем убедительно указывает на первообраз (Тархан).

Как показано, для знакомства с жизнью племён скифского круга совсем не требуется привлекать нартский эпос, а если использовать его, то в поддержку. Исследователи-профессионалы видят в герое нартского эпоса, Уарахнаге аналога Таргитая по схожести их жизнеописаний, не замечая при этом, что уже само имя первого есть реплика имени родителя второго: Тархан – Та-РХаНаг – Уа-РаХНаг (см. Гиргис – Иргис). Соответствием святому Георгию полагают “нарта”, дзуара Уастырджи (Ас-Тарг, дзуар – “небожитель” – Таса-ар, Таса – гора громовежца, хет.) или Уасгерги (Ас-Герги – в поддержку заявленного ранее Гиргис – Тиргис). Ещё одним божеством-громовержцем (аналогом Ильи-пророка) у осетин был Уацилла (Телла – бык громовержца и его образ, теля\телец, др. рус.), как полагают, хаттского аналога звали Уасеццили (Аста-Телла). Можно добавить: слово-обозначение дзуар соответствует имени дардо-кафирского бога Дизау, кроме того, дзуар – это и место жительства дзуаров (дзуар – Таса-ар). Дабы подкрепить заявленную, много большую близость древнерусского эпоса к скифам и предскифам, достаточно обратить внимание на некоторых других былинных героев. Вольга Святославович или Волх Всеславович – практиковал оборотничество – то есть он волхв от солнца, о чём свидетельствуют вторые части его отчеств (слава – солнце), первые (части) – святой, в первой версии, и вещий, во второй, последнее раскрывается из прозвания его исторического аналога, князя Олега Вещего (Всеслав – Вещий\славный) – имя у всех троих одно – таким образом, он волхв-богатырь (ср. поп-богатырь Пересвет). Былинный богатырь Микула Селянинович, кроме того, что скиф (Ма-Коло – луна-солнце, оиМ-Коло, оим – воин, др. рус.), он пахарь-богатырь – прозвище-эпитет Селянинович не от русского обозначения места проживания, а от древнерусского село – пашня (+ село – земля, др. рус.) – этим призванием он дополняет древнерусскую былинную триаду, преемственную легендарной скифской. То есть, как видится, легендарные скифы Колоксай, Арпоксай (пахарь, см. СА) и Липоксай (жрец, там же) отразились в древнерусских богатырях Колыване, Микуле Селяниновиче, Волх(в)е Всеславовиче, при этом, учитывая издержки устного творчества, которому не одно тысячелетие, вполне объяснима незеркальность отражения. На место реплики первоскифа Таргитая (по Б. А. Рыбакову) вполне годится древнерусский, сказочный богатырь Тарх Тархович. В сказках и былинах имеют место и параллельные реплики, например, богатырь Горох (Тарх, см. Гиргис-Тиргис). Этого героя А. Н. Афанасьев давно связал с громовержцем (тот забросил палицу за облака, отчего случился гром – грохот – Горох), что было дружно отвергнуто. Отвергнувшим стоит обратить внимание на то, что Горох – змееборец, был привязан (букв.) к дубу (дереву громовержца) и связан с грифом (чит. орлом), а его более известное (сказочное) имя Покатигорошек\Катигорох, беря во внимание имена его соратников\побратимов (Вернигора, Свернигора и Вырвидуб), вполне вероятно, изначально было Покатигор\Катигор – подобные Святогор – из чего можно прояснить и дополнить подноготную имён героев (Святогор – Зив-Тогор – бог Тархан, Покатигор – бог Тархан, Катигор – ка\он Тархан, см. Тархан – тохары). Такое переиначивание (маскировка) также имело место в случаях с именами, Змея Горыныча – в сказке он Смок (ЗМей – СМок), и богатырей Вернигоры (Перун-гора), Свернигоры (Сапарна-гор) и Вырвидуба (Пирва-дуб). Тарх Тархович воевал с Бабой-ягой, которая (сама на коне) возглавляла конное войско: выше было показано, что богини-воительницы, конная Саушка, Инара и Артимпаса были производными от древнейшей богини-матери, одно из имён которой Кубаба (Ка-баба – Баба-ка – Баба-яга, ср. у словенцев она – яга баба). В сказках Баба-яга, как и Кащей Бессмертный, и плохая, и хорошая – следствие противоборства язычества и христианства, в результате которого её унизили до жрицы-колдуньи. Кащей Бессмертный: конечно на коне, как и Горох, он царь, его жена змея-колдунья (змея – олицетворение земли, колдунья – богиня, см. чуть выше), он отец Чуд-юд (чудо – диво – див\зив – бог), его суть (Аста) на дубу, который на горе – то есть он царь (каши) и бог с горы Каси, на чём настаивает его (Кащея) прежнее, более древнее имя Корочун (Хорт-он – обратно он-Тарх – Тарх-он – Тархан), которое позволяет более решительно отнестись к его прозвищу (Бессмертный – бес\бог Сумер\Сумера, босъ\бес – дьявол, др. рус. – изначально бог – боже – бос, см. бос – вол\бык, др. рус., бос – па-ас – обратно Сапон). Надо понимать, что образы этих героев собирательны и изменяемы, в зависимости от преобладающих страхов в соответствующие времена – так, с некоторых пор Кащей стал ассоциироваться с врагами – кочевниками, обозначение которых связано с названием горы Каси (см. СА). Самое популярное имя главных героев русских сказок Иван (чаще царевич), как убедительно показал Б.А. Рыбаков, соответсвует Колоксаю (имени и герою). Стоит лишь добавить, что Иван первичнее Колоксая и Колывана: Иван – ван (воин, победитель, см. выше), он же Иоан – ная (вождь, предводитель, санс), унии (лучший, др. рус.) и просто он (т.е. сородич), к месту (в подкрепление), предводитель (ная, санс.) – ианиван (авес., он-ван, он Иван, или Иоан\Иван), мало того, в древнерусском (и укр.) вин\вона – он\она (он – вин – воин – Иван). Можно добавить древние топонимы (подобые Иван-город не в счёт), например, наряду с горой Сука (Сах), на помянутом выше хребте Большая Сука, имеет место гора Уван. И никакого участия семитов или их потомков (как утверждают) в происхождении русского имени (Иван и всех других). От Ивана и до Тархана недалече: Иоан – ная или наяка (санс.) – обратно хан – Тархан, он же лувийский Тархувант (Тарх-ван-та, ван – ваинти, авес.) – из последнего понятно, что можно и без санскрита, кроме того, в поддержку первичности имени Иван, памятуя о непостоянстве звука “х” (см. Хорс-Арес), он\Иоан – хан (см. Иван-Хуан), что соответствует не(сили) – кане(сили) – хетты. У скифов был известен царь Евнон – Иван-он (см. оимъ, оимин – воин, др. рус. – ван). Иван ещё и яван – всадник, захватчик (санс.) – значение слова-имени, вероятно отражающее взаимоотношения индоариев (невсадников) с ариями-скифами (или скифами-ариями). Кроме того, одни из основных племён ведийских ариев – ану (он) и анты (ану-та, он-то). Эти былинные и сказочные богатыри являлись продуктами и героями дохристианской Руси, народонаселение которой, после крещения, в угоду обстоятельствам осовременило их. Добрыня Никитич, первый княжеский богатырь, иногда сам князь – не случайно А. Н. Веселовский соотнёс его с Фёдором Тироном [ДоБРыНя – то-Перун, Та(б)рыня – Туран – Тирон, см. Тархан – таруВанас – воин\предводитель, тур – тавр]. Имя Добрыни, по звучанию и значению (см. в скобках), это название царского титула в Хеттском царстве – табарна (и имена его царей Табарна\Лабарна), соответствующее слову-значению тапар – править (лув., табарна = тараванас, см. также прани – воин, предводитель, санс. – Перун). Надо полагать, что отчество у него также не случайное (Никита – он гет\хет\кутий). Из князей\царей, каковым Добрыня был в бытность свою Колоксаем\Колываном, на вторую роль, после Ильи Муромца его перевели предпочтения основных потребителей былин (смердов\пахарей). Илья Муромец – богатырь-селянин-пахарь, в предыдущей, былинной жизни он Микула Селянинович [Микула – Ма-коло – Ма-ар – луна-солнце – гора Меру – Муромец, Селянинович – село – сайла – гора – мару (санс.) – Муромец, Ми-кула – кула – дом, обитель – алая (санс.) – Илья], а в первой, легендарной – Арпоксай [Арпоксай – Арпа-Каси – Арим\Меру – Муромец, Муромец – оиМ-Арим (оим – воин, др. рус., аримы – киммерийцы), Элий (Илья) – царь скифов (Малая Скифия, I в) см. СА.]. Стоит обратить внимание на то, что Илью Муромца называли казаком не столько потому, что в прошлом скиф (ка-сак), но в связи с тем, что в христианские времена воином и пахарем одновременно мог быть только казак (скиф). И ещё, как представляется, Илья Муромец и\или Илья-пророк (небесный громовержец, см. выше), получивший могущество от Святогора (Тархана), изначально соотносился с хетто-хурритским царём горы (царь\горой) Саррумой\Сармой, также получившим грозотворительные возможности от Тархана\Тешуба (Саррума – царь Арима – оиМ-Арима – Муромец). С Алёшей Поповичем также всё ясно – он хотя и не сам религиозный деятель (жрец\поп), но точно из рода таковых, то есть бывший Липоксай и Вольг Всеславович (ЛЕша-Поп – ЛИПОксай?). Здесь, в очередной раз (см. НГС), может оказать поддержку аналог Вольга, Олег Вещий (Олег – Олежек – Олешье – Алёша, Олешье – Вольховое – волхв, см. СА, ко всему, Олег – обратно Гело-он – Гелон – аналог\версия Липоксая). И служили они (последние версии героев) князю, у которого сакрально главным было не столько имя Владимир (помимо владеть, влатъ\волотъ – великан, мир – Меру, кстати владетель – хаганъ, др. рус. – в том числе, так его титуловали в современном ему источнике), пусть креститель, сколько прозвище-эпитет Красное Солнышко. В древнерусских сказках и былинах, без особого труда обнаруживаются известные детали из скифского эпоса, например, Микула Селянинович предложил Святогору поднять сумку, а тот не смог этого сделать (не хватило силы) – двое из трёх сыновей Таргитая не смогли поднять упавшие с неба атрибуты власти (силы). Кроме того, можно почерпнуть немало информации о скифском круге, не сообщённой Геродотом со товарищи, так, помимо уже отмеченного ранее (река Смородина – Сумер\Белуха, меч-кладенец – клада\крада Ареса\Хорса и др), например, имя богатырского коня Сивка Бурка (Сивка – ассува\асва – конь, лув.\хет, санс., Бурка – Перкун\буря) – то есть (букв.) конь Пер(к)уна – в умаленной (обратной) версии конёк Горбунок (перуна – скала, хет., она же брегъ, др. рус. – обратно гърбъ – гора, др. рус, кстати, оберег – герб). Помянув конька Горбунка, нельзя обидеть Жар-птицу: как видится, изначально она Царь-птица, что на хетто-лувийском Сар-пера (пера – птица, хет., см. перо птицы); связана со смертью и бессмертием (через поедаемые ей яблоки) – Сар-пера-анта (анта – смерть, санс., – кОНЧина, конец – конетс – ка-анта, умереть -почить ~ птица) – Хан-пера-анта (сар\царь ~ хан) – Ханти-пера-анта (ханти – первый, лучший, лув., что тоже сара, санс, чит. царь) – Гандаперунда – священная птица индоариев – Симург + Жар-птица – двуглавый (головы ястреба) павлин (который прототип Жар-птицы). Жаркой птица стала в результате трансформации сакральной мифологии – река, отделяющая мир живых от потустороннего (мёртвых), стала огненной (Смородина, см. СА). В тоже время, как было показано в СА, Гандаперунда – Хант-перуна-та (перуна – скала, хет., от Перуна) – эта сакральная (обычная, связанная) неоднозначность поддерживается сведениями, в том числе, о Гаруде: он царь птиц, изначально орёл и божество обжигающего солнца (Гаруда – гарь – жар – Жар-птица, в религии бон Гаруда – царь птиц и птица огня); практиковал перевозки между миром людей\смертных и вершиной горы Меру – обителью бессмертных (Симург – Сумер – су Меру – са Арим – Сарма, см. ранее и выше); жил на острове и дереве, называемых Шалмали (Сар\царь Меру или Са-Арим-ар – Сарма); его другие имена – Хан Гаруди, Хангрид (Ганда-перун-та – Хан-гири-та, гири – гора, санс), Херети\Кереде (Хорт\Крутия – Гаруда), Супарна (Сапара), Таркшья (Тархан), Перья Тирувади (букв. птица Таруваниса\Тархана). Добавив к показанным, имена версий – Рарог (сокол – “огненный дух”, букв. ра\солнце-бог\рог), Феникс (тин\адонаи\бог – Каси) и Финист (тин-Аста), он же Ясный Сокол (см. “ясно солнышко”) – можно утверждать о первичности (большей древности) этих толкований (в скобках) относительно сегодня принятых, являющихся последующими переосмыслениями. Последнее относится даже к, казалось бы, бесспорным толкованиям: ещё одно имя\эпитет Гаруды, Сарпарати – “враг змей” (сарпа – змея, арати – враг, санс.) – но, в сочетании с менее бесспорным, показанного выше Супарна – “прекрасные крылья”, проявляется аналогия с сочетанием (же) много более сакральных имён\слов-значений (Сапара – Сарпа\Сальпа – Серапис, см. выше) – как диктует причинно-следственный закон, изначально светило\бог, гром\бог, гора бога, а уж потом связной с богом – орёл\сокол, он же, во вторую очередь, “пожиратель змей” (другой эпитет Гаруды) – наклонность\функция, вероятно не случайно, соответствующая таковой бога-громовержца (Индра – Вритрахан – убийца змея\дракона, см. СА).

Скифо-древнерусский именослов

Свидетельством древнего присутствия Тархана являются древнерусские имена и отчества\фамилии, (от Н.М.Тупикова): Таракан, Тарах, Тонрокан, Труха, Тырк, Тугарин, Правотарх, Тарков, Терков, Торхов, Троков, Труханов, Трухин, Тургенев, Турыгин – и это очень далеко не всё, покопавшись можно обнаружить (из известных, истории) такие, как например Трахенеотов – московский сановник (асна-благородный, авес., он же знатный, СаН-ЗНАть-аСНа, Трахенеотов – Тархан-то, см. Тархунта, хет.). Заодно, там же стоит отметить некоторые примеры принадлежности древнерусских имён (подавляющей части) скифскому кругу. Вот лишь некоторые старорусские (в основе которых практически несохранившиеся древнерусские): Аботура (Аргимпаса), Арец (Арес, аорс), Харзев, Хороско, Хорош, (все Хорс), Бабай (имя царя языгов-сарматов, Папай), Балака, Плак, (Палак – скиф. царевич), Коб, Коба (Кобос-царь треров\киммерийцев), Кербет (Керб-та – керб-ар – керберии – треры\киммерийцы), Хороброй (тоже, см. выше Харпатали), Скоп (Скопас-ис – царь скифов), Балокса, Балахша (оба Пала-ксай, см. Колоксай и подоб.), Томара (Томирис – царица саков), Ходар (Ходарс – сармат из Боспора), Барма, Бирим (оба Па-арим), Харамач (кирмиат – арим\киммериец), Сарпа, Сербии, Харпан (все Арпа – Арпоксай), Барша (Пар-са – Сапара), Паршак (Пар-сак), Каска, Барсук, Борсук, Аксак, Варшук, Кзак, Колзак, Косько, Сага, Сакуля, Секлей (все саки), Сколок (сколот), Саврас (савромат), Сагайдак, Саадак (оба снаряжение для стрельбы из лука, скиф-лучник), Верхун, Варган, Аргун, Караган, Плехан, Ханев, Ханин, Хиневич, Хинютин (все ханы), Пора, Порпура, Порей (споры-скифы), Тобол (то-пал – спал\скиф), Тверь, Тавруй (тавры), Турзак (Тур-сак), Вантура (воин-тур), Тарута, Каптур (туры). Ранее (НГС, СА) неоднократно подчёркивалось – в древности человеку давали имя, связанное с сакральным словом-значением (именем, названием или явлением), иначе, как предкам представлялось, обладатель (имени) был не жизнеспособен. Об этом было бы недурно знать профессиональным исследователям и просветителям, производящим, например, старорусское имя Пор от названия травы пырей, в то время как название пырей конечно связано со скифским или доскифским понятием пор (споры), но связь эта очень дальняя и уже не сакральная, а бытовая. Когда-то сакральное имя, по короткой памяти, народным языком, со зла и без него, умалялось до уничижительного, как правило у незнатных людей (Тархан-Таракан, Барсук – сначала пар, пор – сак, а уж потом барсук, подобно заяц-русак), или же, с приходом христианства, языческие имена вуалировали (маскировали): показательна история фамилии боярского рода Шереметевых – от прозвища Шеремет (Сармат), который от боярина Андрея Кобылы (даже не коня – ссылаются на описку), но Кобыла – Купала (если не Кибела, см. выше). К слову, от Кобылы ведут своё происхождение Романовы (раманый – сильный, др. рус. – от горы Аримы, от неё же аримы\киммерийцы, см. СА). Русские имена, даже те, что не проистекают из древнерусских\скифских (“христианские”), как например Борис и Глеб (Бор-ас, см. Сапара или Борисфен; Керб, ка-Арпа, Кербер-ий), за малыми исключениями, также арийские (Андрей-Индра), и заимствованными считаться не могут, так как только зафиксированы раньше у других народов (как правило у греков и римлян) и попали к ним не минуя скифо-арийское культурное пространство (см. НТГ), что можно распознать по русским (так называемым народным) формам (Сергей-Серьга, Александр-Шура и др.). Для обоснования имеет смысл подвергнуть анализу одно из них. Если имя Сергей «восходит… к римскому родовому имени» (Викип.), без объяснения откуда взявшемуся (у римлян – недоумие или умалчивание?), то серьга, как утверждают (в очередной раз), это кольцо на тюркском, в то время, как на них (тюркских) оно (кольцо): жузик (казах.), узук (азерб.), шакек (кирг.), халка (тур.). Кольцо на латыни цирк(ус), которое (слово), если не от этрусков (в латыни), на чём настаивает, в том числе, царх – колесо (пушт.), то в любом случае не из тюркских: цирк – ТСирк – тирк\сирк – серьга или усерязь (др. рус., ТСирк – Таса-арка, са-арка, арка – солнце, санс.). А можно проще, без серьги: выше были показаны версии одного имени (Тиргис\Сиргис, УаСТырджи-УаСГерги) – то есть Сергей\Серьга от Тархана. Кстати, показанные для сравнения, слова со значением кольцо, стали тюркскими посредством заимствования, не трудно догадаться у кого (жузик – са-сак, узук – у-сак, шакек – сак-ка, см. cakra – колесо\кольцо, санс.) – для большей убедительности халка – кольцо (тур.), это чуть изменённое (др.) русское (кольцо\колесо\круг) и неизменённое дардо-кафирское (халка – круг, пушт.) слова-значения. К слову, в индийских языках кольцо – ринга и рига (см. РуНтия – Рутия – Рутену), единородные древнерусскому гривна (шейное украшение, разомкнутое кольцо), которое, как уверяют, от слова-значения грива – и это при том, что гривьна – в том числе, кольцо (др. рус. понятно, что грива впереди кольца быть не может). Также, без опаски заявляют, что кельтский\др. римский аналог (гривны) назывался торквес, от общеиндоевропейского корня terk – скручивать, при этом сообщают о примерно одинаковых датировках артефактов-гривен, принадлежащих скифам и, как будто (см. НТГ), кельтам. Сначало было тарх (бить), от него торквес и (обратно) карт (резать, санс.) – карбиж (рубить, др. рус.\укр.) – карбованец – гривна (крб-грв), или рубить – рубль\карбованец – гривна. Гривна (и торквес) изначально литой прут или брусок из ценного для своего времени металла, изготовленный путём ковки (ковать – клепати – клп – крб, кузнец – кърч, др. рус. – крт, см. карбиж и карт), с функцией денег и украшения, для удобства ношения и демонстрации, его (прут) стали оборачивать вокруг шеи, а уж много позже появились скрученные из проволоки украшения. Корень терк (о.и.е.) вероятнее крутить (крут – обратное тарх\терк) – то есть слово-значение хуртовина – буря\вихрь (др. рус.\укр., крут – хурто-вина) – производное от грома и молнии (тарх), менее страшное, потому вторичное. Месяц – серп\сарпа не потому, что согнутый, но урезанный – серп-церп-керп-карбиж-резать (нож – резальник и серпъ, др. рус.), откуда связь серп-керб-гривна (б-в, Бабилон\Вавилон). К слову, о пруте, прутъ – жезл (др. рус.) от обозначения железа, по той же причине оружие – железо (др. рус.), в тоже время, полуфабрикат железа – крич и кръч – кузнец, от корт – меч (др. рус), при том, что тот же жезл древнейший атрибут (жезл – скипетр – сах-пат-ар), совсем не лишним будет вспомнить, что первые упоминания (начало 2 тыс. д.н.э.) о железных изделиях известны у хеттов (не у хаттов) и это были скипетр\жезл и трон, последний представлял из себя уже довольно сложный продукт – то есть железные жезл и меч изготовлялись много ранее. Можно добавить, что древние греки полагали получение науки приготовления железа, как кстати и меди, от скифов. На реке Шепси (Сапа-ас), берущей начало с горы Псеушхо (Пас-Сах), в гробнице новосвободненцев (ямников), датированной 3300 – 2900 гг днэ, помимо бронзового ножа, был найден железный наконечник стрелы: будучи уверенными в том, что такого быть не должно, так как объявлено о первенстве (во времени) древнешумерских и древнеегипетских артефактов (из метеоритного железа), штатные историки заявили о принесении в гробницу железного наконечника течением реки, её (гробницу) затопившей – вероятность такого события подобна таковой, в случае с принесением рекой младенца Саргона в места выше по течению (см. выше), кстати, почему, обнаруженный вместе с железным, более “плавучий”, костяной наконечник стрелы не был принесен водой. Заканчивая с именами, в поддержку показанному в НГС, на осовании ранее и выше изложенного: Рюрик – (букв.) Ар-рык (рык – арка\солнце – рог\рок\бог, рык – рокот – рок-то – бог это) – скифо-древнерусское имя (Рарог, Сварог, СимаРГл, Орик – царь скифов – Олег – обратно Игорь – то есть имена трёх первых, известных князей русов взаимосвязаны, русов – не росов, см. НГС).

Запах топонимов

Из древнерусского\русского фольклора можно извлечь совершенно неожиданную информацию – надо копать. Ранее (СА) было предложено толкование названия народа\племён моски\мушки (ма-саки, Ма-Сах – луна-солнце), к которому (толкованию в СА) стоит добавить: связи с ним (толкованием) слов-значений аромат (Арим-та), мускат\мускус (маск) и запах (са-пах, пах – бог) не противоречит хетто-лувийское название\обозначение божественной функции царя – пахс\паххас (пах-ас – са-пах) и не привлеченный ранее характерный признак: “сладчайшим и приятнейшим запахом обладало тело Пророка Мухаммада”. Там же (СА) название москов было связано с названием города Дамаска (Та-Маск), повтором которого В. Макаренко (“Откуда пошла Русь”) посчитал именование древнерусской Москвы – это не получило признания – зря. В (др.) русской сказке о Снегурочке, герой по имени Мезгирь был посланником (пособником) Ярилы-солнца – последний, как видится, представлял злую сторону светила, подобно лувийскому богу Ярри: при том, что у лувийцев арма – луна (ар-ма, Ар – Ярила), можно с высокой вероятностью определить подноготную имени героя (Мезгирь – Маск-ар, Маск – Ма-сах или Мас-ка, сах, ка – солнце, ма, мас – луна). Мизгирь – паук (др. рус.): если скарабей катал шар, колоб (коло) и потому у древних египтян олицетворял солнце (см. СА), то паук визуально (лапки-лучи) напоминал светило (мизгирь – ма-сах-ар) – можно не сомневаться в толковании, так как его другие названия тоже божеские – тарантул (таран-тьло, Туран-Тархан, тьло – земля, др. рус.) и каракурт (курт – обратно трк-арка – Тархан, арка – солнце, санс.). Можно добавить: мусульманская церковь (це арка\солнце), на древнерусском мезгить (маск-то, мечеть – мас-то, мас – луна, ислам – са-Арим, муслим – Мас-Арим). На такую древнюю, сакральную подноготную этого русского (скифского) слова указывает его другое значение – мозг, который полагают космосом личности – что проистекает уже из его сакрального обратного звучания (мозг – обратно косм). О том, что это скифское слово свидетельствует его повтор\соответствие в пуштунском (мазг), в то время, как в санскрите оно – мастиска, последнее поддерживает заявленное толкование (мас-таса-ка, ма-аста-сах) – при том, что Таса\Аста – священная гора, она же Арим (солнце-луна), что тоже Маск (см. выше). На землях Москвы имела место фатьяновская культура, появившаяся (по времени) сразу за ямной и рядом с ней; она характерна скорченными, с охрой погребениями носителей Y-гаплогруппы R1a1 и колесницами (т. е. это продукт ямников). Остаётся обратить внимание на топонимы окрестностей (“фатьяновских”) Москвы, например (достаточно), на названия рек: Хрипань, Альба, Рпень (все Арпа), Трубеж (Та-Арпа), Крома (Ка-Арим), Кишма, Каска, Кузома, Каширка (все Каси), Клязьма (Кайлас), Теза, Тужа, Тёша, Ташенка (все Таса), Истья, Истра, Штыга, Сетунь, Сетуха (все Аста), Тырница (Туран), Тарка (Тарх-ан), Мокша (Ма-Каси ~ Ма-Сах – Моск). Много названий, имеющих древние корни, но со спорными толкованиями, такие как Шижегда (Са-Сак-та), или, как видится, являющихся поздними (от них) продуктами, помимо примечательного для контекста Мокша (Макошь, др. рус), например: Раменка (Арим, рамен – сила, др. рус), Искона (Сак-ан), Щитка (Аста-ка\щит), Исток (Аста-ка), Колокша (Колоксай), Упа (Апи). Обращает на себя внимание то, что в окрестностях Киева протекают реки с теми же (что окрест Москвы) или однокоренными названиями (только крупные): Ирпень, Трубеж (Рпень, Трубеж и др. Арпа), Десна (Теза, Таса), Стугна (Штыга, Аста), а также с незамеченным (но наверняка имеющимся) на севере Супой (Сапа\Сапон), также, стоит присовокупить название не реки, но в интересах изысканий, острова Трухановский (Тархан). В тоже время, (при поверхностном обзоре) в округе Киева нет знаковых названий с корнем Арим, как на севере Кромна и непомянутая Кремница (к “кремневым булыжникам” название отношения не имеет). Для избавления от дополнительных поисков достаточно вспомнить, что в обоих городах имели место обозначения кремль или кром (детинец\крепость) и терем, мало того, и сам Киев имел древнее название Манкерман (Ман-керм-ан, Керм – ка-Арим, хармия – крепость, дом, санс.). Центральное место хеттских (и сородичей) городов и небольшие поселения обозначались словом карум – “торговая площадь” – что вполне соответствует скифо-древнерусскому кремль (см. курум – курган). И вновь обращает на себя внимание (осиливших предыдущие изыскания) цепь\ряд топонимов: Ярмук (район Дамаска, там же гора Касиюн – Каси-он) – Тамармара, Тагарма, Хурма (см. выше, хет.) – Кремна (Писидия, см. выше) – Крым – Германасса – Инкерман – Аккерман (Таврида) – Кремны (окрест Таганрога) – Манкерман (Киев). Выше и ранее было показано, что турки (и “тюрки”) лишь переиначивали названия, не изменяя основы – это на тот случай, если кто-то, поверит в то, что (напр.) Манкерман поимел название от них, а названия (напр.) Кремна и Германасса – совпадения. К слову, писидийский\лувийский город Кремна имел другие, более древние названия (версии одного) Сагалассос и Салавасса (Сах-ал – Салав – солнце – слава, см. выше) – то есть названия древнего малоазийского города родственны древнерусским (Крем-он – Ман-Керм-он, Сак-алас – Ма-Сак – Москва). Москва изначально имела второе название Кучков, которое де от имени боярина Кучки, что из ряда позднейших измышлений, подобных Киев от Кия. Кучков, как видится от кучи, тем паче, что поселение располагалось на Красном холме (ка-Арим): слово куча (кут – вершина, санс.), оно же куца (Хаззи\Хацци – Каси), на древнерусском, помимо того, что гора, грамада (гора-Арим) и суграбъ (гора-Арпа), мало того куча\куца – кутса (ка-Таса). То есть Москва из того же ряда, что можно поддержать ещё более основательно, не отдаляясь от места. Красный холм имел другие названия Швивая или Вшивая горка, Таганский холм и Болвановка, все эти слова-обозначения сакральные и не единожды ранее и выше были в поле изысканий: шви-вая – зив\див – сиу\сива – бог (др. рус, лув.\хет.), вши-вая – васу – благо (хет., см. высь – где всевышний), таган – дах-ан (дах – бог, см. Таханга, Таганрог), бълван – идол (др. рус., чит. бог). Первое упоминание названия Манкерман, от Рашид-ад-дина (“Сборник летописей”, до 1318 г.), В. Г. Тизенгаузен настаивал читать, как Маякерман, а у Амброджо Контарини (“Путешествие в Персию”, ок. 1474 г.) название Киева подано, как Маграман. Кстати, последователи Рашид-ад-дина (напр. Низам-ад-дин Шами) называли Днепр (у Киева) – Узи, что практически Яуза (в Москве). Имешие место версии (Ман-керман, Мая-керман, Ма-граман, Мах-Арман) допускают изначальное Ма-Арим (Ма – Мах\Ман – богиня-мать – луна, см. Ма-кошь – Мас-пала), что сакрально соответствует Ма-Сах (Москва) и отсылает к названиям подобным (например) луво-хеттского города Амкува (Ма-кува, кува ~ Киев?). Ранее, для толкования именования Киева, привлекалось название города Кириаф (от В.Макаренко): известны Кириаф-Санна (сан – солнце, асна – гора\камень, см. выше), он же Кириаф-Сефер (Сапара), Кириаф-Иарим (Арим), Кириаф-Ваал, Кириаф-Арба (Арпа), он же Хеврон (Киев-ар-он) – при том, что коафа – гора (авес., КиРиаВ – ХеВРон – хев-ар-он – каофа – Киев – гора – кучки\холм – Москва, КиРиаф – каофа, см. соЛнце – сонце) – похоже, он (В. Макаренко) не ошибался – только это не означает, что эти названия реплики или повторы одно другого – они соответствия обозначениям элементов одного мироздания. Помянув город Тама-Арим (Тамармару), в названии которого тама – земля\страна\дом, как в наименовании Тьмутаракани, имевшего другое название Самкерц (сам-земь-земля), к месту будет ещё одно древнее имя Киева – Самватас – Сам-ватас (букв. Земля\город-витязь – вероятно “главный город – столица”, см. Сам-Керц и Сла-ватас\Славутич, СА). Можно привлечь имя божества – олицетворения Гималайских гор и правителя тамошнего царства – Химават, тогда Самватас – обозначение или имя правителя, чему соответствует кави – вождь-жрец, правитель-жрец (авес., кави ~ каофа, см. голова\глава – главный\вождь и вершина горы, голова – гова, см. солнце – сонце). Таким образом, из показанного, все названия Киева сводятся к царь-гора(Арим)\царь-город. Кстати, Самкерц – Сам-Хортс, Кириаф, он же Кириат – Крунтия\Хорт (см. бог\гора), а (может быть только интереса ради) на горе Химават родился Сканда, он же Санда (см. выше Рунтия\Крунтия + Санда – Хортс). И ещё (менее вероятное), помянутое выше древнерусское имя\прозвище Кобыла, могущее происходить от имени Кибелы, не исключает известности у скифов этой версии имени Табити, другое имя которой Кивева (Киев?). В связи с названием Сам-ват-ас, возникает соблазн видеть за обозначением московит – моск-ват, чему не противоречит информация о том, что первыми слаянами, прибывшими в окрест Москвы, были вятичи.

Привлекши (чуть выше) связь ислама с древнейшими сакральными представлениями (ислам – Арим), в отношении христианства (близкого к оригиналу, православного), помимо и с учётом выше и ранее показанного, можно вкратце отметить. Как представляется, нетрудно определить и обозначить всевышнего, если имя его сына Христос (Хорст, он же, в т.ч. крест, см. выше*) и эпитет Спас (опасъ – защита, др. рус.), матерь которого Дева Мария (Табити\Малия). *Чему (определению имени бога), в том числе (если недостало выше и ранее изысканного), могут помочь этруски, которые имели наклонность к сакральным запутанностям, например, имя их бога Мариса – обратное озвучивание имени Сармы\Саррумы, который также Хорст (крест), у них же крест (в латинской передаче) – traicere – понятно, что со словом-значением три не связанное (крест – четыре) – то есть, как Трита и Троица (см. СА), это чуть скрытый Тархан (интереса ради: крест – символ солнца – макарак (санс. ма-круг, круг – солнце), салиба (тадж, панд. сарп\серп – месяц – очередная запутанность), хас\хос (тюрк. обратное сах – солнце).

Луво-хетто-палайский

Язык, как выше отмечено, один, с некоторыми отличиями (подобно русскому, украинскому и белорусскому – которые все от древнерусского). Ниже, не привлеченные изысканиями, слова-значения (из известных, коих мало), в основном лувийские дополненные хеттскими и немного палайскими, которые (все) однокоренные с древнерусскими и не имеют близких подобий в санскрите и авестийском.

аннара – сила(ный) \ норов

аннан – под, ниже \ изнанка

апати – ПоТому

аппа(и) – зад, обратно, снова \ попа (задница), опакы – опять

арсия – поток \ ручей, речка (аРСия – РуЧей)

азза – величайший \ ужасный (уЗаС – аЗЗа)

асса – говорить \ шушукать, з(в)ящи – петь

ассу – столп \ ось (земли)

ахра – ГоРе, боль

хупалла – череп \ купол

халал – чистый, непорочный \ голыи – чистый, лель – древнее нечто, связанное с чистой любовью (откуда божество Лель), хвала-хула (см. тур-тавр) – обращение к богу, откуда аллилуйя (звук “х” непостоянен)

замман – магия \ обман (замман – заманить)

иззи – желать \ жаждать (иЗЗи-ЖаЖда),

ипатарма – запад \ заПАДает АР (солнце)

ирхатта – круг \ юрок-каток (юрок-катушка-катится-кРуГлая – иРХатта)

калутия – отмеченный кругом \ колт – кольцо, круг

кармала – стать калекой \ КАРМала – ХРОМой

карс – резать, порез \ косърь – нож, корт – меч

кула – серьга, кольцо \ КУЛа – КОЛьцо

Гулза – богиня судьбы, удел \ Желя, угълъ – доля

куранна – резчик \ корнать – обрезать

кулан, ку(ва)лан – войско \ кил(ько), лик – КОЛичество, голомя – множество (см. гульба-гурьба)

ку(ва)лут – кольцо \ колт

кур – резать \ кара, корнать

марса – предательство, вероломство \ мерзость

нана – возглавлять \ нунь – сам, унии-лучший, поНУкать (см. команды управления лошадью: но – вперёд, тпру – стоять, тапар – управлять)

паи – дать, давать \ пай

палха – распространяться \ пильга – льгота (чит. свобода – простор)

пар(а), парха – прогонять \ перу – давить (выпереть – выгнать)

паппас – кропить, глотать \ пасть

паррия – покрывать \ полепляти, пороша

пари – вперёд, выпирать \ перу (поры)

пасс – глотать \ пасть

пия – давать (через изображение запястья-ладони) \ пясть – ладонь,

хапирия – кочевники \ споры (поры, скифы)

хараттар – преступление \ крадьба – воровство

дарус– статуя \ стоеросовый

васа – хорошо \ весело, весна

васхай – сакральный \ высший, всевышний

(в)арта – вертеть \ ВАРТа – ВЕРТеть

вашкуит – преступление \ важко – в том числе боль, страдание

веда – строить \ ваять,

залла – скорость \ зело – сильно, быстро

заммура (тти) – обида, клевета \ заморочка, морока

зарт – сердце \ серд-це

зита – человек \ житель, чадь – люди

акв – пить \ квас

алкистан – ветка \ ал-кист-ан – кисть (винограда)

ара;и – молить \ орать (молитву)

ария – спрашивать \ орать

ат – есть \ еда

атиман – имя \ та-ИМАн

вала – поднимать \ вал (земляной)

вали – великий

ваппия – лаять \ вопить

варса – роса \ (ва)РоСа

верия – звать \ волать, величать

вете – строить \ ваять

ганк – вешать \ угнетать

гину – колено \ гнуть

даххи – беру \ пройдоха

вер – говорить \ вирши (стихи), верещать, обратно реветь (орать)

гурта – ограда

квен – убивать \ скверна

киккула – сосуд \ глек, глечик – горшок

кикла – трава \ клевер

кинун – сейчас \ канун (накануне)

киш – приходить \ гостити – приезжать (КИШ-ГОСть)

далугаэш – долгий \ ДАЛуГа-ас

игаи – цепенеть \ иго

илалия – желать \ лелеять (надежду)

истанца – душа \ суть, сущность (и-ст-анта)

истарк – болезнь \ старуха

ишкаллаи – разламывать \ расКАЛывать

ишния – соединять \ обыщне – вместе

ишхамай – песня \ скомати – кричать, скоморох

киша – царапать \ кошка

кишт – гасить \ угашати – ГАСиТь

курант – хромой \ кур-ант – хро-мой

лала – язык \ глагол – слово (хЛАхоЛ), улюлюкать – кричать

ламен – звать \ имя

мури – ягода \ смородина, морошка

нева – новый

нега – сестра \ нежный

параи – дуть \ пар, переть

пата – нога \ пята

пера – птица \ перо

пиди – место \ пядь (земли)

сурна – рог \ серна – коза

таната – стена \ тын

тае – похищать \ таить

тупи – бить \ тупить

титан – грудь \ титьки

усамувами – уважаемый \ самый (вам)

хап – торговать \ хапать

хапари – богатство \ хабар – прибыток, барыш

харкиш – белый \ яръкыи – светлый

харти – звать \ кричати

хасми – род \ семья

хатура – писать \ хитрый – грамотный

хуиш – жить \ живот (уиш – жи)

хулана – шерсть \ (в)лъна, лён

хумати – фундамент \ умъ, мати – основание

шалли – большой \ шалый, ошалелый

шамана – основание \ саман – кирпич-сырец

шуппария – спать \ сапа-ар – сапа-та

шуппи – святой \ собьный – особый(енный)

ваштай – грех \ васу-таи, васу-благо, таи-таить.