Николай Чудотворец. Всемогущий святой. Великий спаситель и заступник

Верующие, даже находясь на другом конце света, имеют возможность передать свою сокровенную просьбу в записке к святому гробу Николая Чудотворца.

Николаю начали поклоняться ещё при его жизни. После смерти Чудотворец был возведён в статус святых.

Русские люди стали почитать Николая Чудотворца вскоре после Крещения Руси. Первые иконы святого появились в нашей стране не позже середины XI века – это, например, фрески Святой Софии в Киеве.

Николаю Угоднику на Руси посвящено немало храмов и монастырей. Во имя него святой Патриарх Фотий крестил в 866 году Киевского князя Аскольда – самого первого русского князя-христианина. Над могилой Аскольда в Киеве святая равноапостольная Ольга построила первый на русской земле храм святителя Николая.

Во многих русских городах именем архиепископа Мир Ликийских называли главные соборы. Новгород Великий, Зарайск, Киев, Смоленске, Пскове, Галич, Архангельск, Тобольск и многие другие. В Московской губернии было построено три Никольских монастыря – Николо-Греческий (Старый) – в Китай-городе, Николо-Перервинский и Николо-Угрешский. Кроме того Никольской названа одна из главных башен столичного Кремля.

На Руси, а позже в России, всегда было распространено почитание святителя. Верующие возносили молитву святому Николаю об исцелении от болезней, успехах в учёбе и устроении личной жизни, о решении финансовых и житейских проблем, защите от врагов и благополучном путешествии, обретении второй половинки и зачатии ребёнка, избавлении от алкогольной и наркотической зависимостей.

Святого называют «скорым помощником». Это свидетельствует о том, что молитва святителю Николаю доходит до древнего подвижника, а он по своему милосердию просит о помощи у Господа.

Угодник – «старший» всех святых. Наверное, нет другого святого, имеющего такое количество поклоняющихся. Святитель Николай Чудотворец (Николай Угодник) особо почитается православными верующими. Этот святой считается самым приближенным к Богу и посредником между Всевышним и человеком.

Сегодня Чудотворцу посвящено очень много храмов и различных монастырей. Во имя него крестят детей.

До начала XX века имя Николай было самым распространённым. В то время делили Николу на зимнего и летнего. Во время зимнего предавались забавам, а во время летнего упорно молились о дожде и урожае.

Чудотворные иконы Святого Николая Мирликийского

К XII веку в Византии традиция изображать на клеймах икон или в виде полноценного иконописного извода особо полюбившиеся эпизоды из житий святых уже прочно укоренилась, интерес к живописи возрос, старинные статичные изображения святителя перемежаются более динамичными сценами чудес и деяний святого Николая Мирликийского, Чудотворца.

Традиционно св. Николая Чудотворца изображают в епископских одеждах, с омофором – длинной белой лентой, украшенной двумя черными крестами, частью его облачения так же являются плащ – фелонь и туника – стихарь. Евангелие и омофор в иконе всегда означают епископское служение.

Портрет святителя складывался постепенно, изначально это был строгий благообразный муж, со временем лик святого обрёл весьма узнаваемые черты – высокий лоб с залысинами, тонкий нос с широкими ноздрями, красивая борода. Глаза кажутся близко посаженными, за счет того, что лик как бы смещён к центру и раскрывается навстречу зрителю. Это заметнее всего на русских «оплечных» образах святителя.

Главная примета всех образов Николая Чудотворца – это очень глубокий и добрый взгляд. Весь облик святого излучает умиротворение и благообразие. При одном взгляде в глаза Николая ощущаешь ауру поистине вселенской доброты и защиты от всех напастей.

В старинном итальянском городе Бари, в базилике св. Николая Чудотворца, хранится его чтимая икона, по преданию, написанная с портрета, сделанного при жизни святителя. Это изображение даёт некоторое представление того, как выглядел св. Николай. Архиепископ Мир Ликийских, не оставивший ни одного письменного творения, тем не менее, почитается наравне с величайшими отцами церкви.

В византийской иконографии, послужившей, отчасти иконографии святителя на Руси, его весьма часто изображают в одном ряду с Иоанном Златоустом и Василием Великим. Видимо, это связано как с обширной заступнической и проповеднической деятельностью святого, с его известностью в народе, так и с его «акцией», направленной против еретика Ария, на первом Вселенском (Никейском) соборе.

Иконография святителя Николая сложилась в X–XI веках. При этом самая древняя икона, а именно фреска в церкви Санта Мария Антиква в Риме, относится к VIII веку.

Известно три типа икон святителя:

Ростовая икона. На таких образах Николай изображён во весь рост, причём в руках он может держать не только каноническое Евангелие, но и меч и даже храм. К такому типу относится, например, греческая икона XVII века, которая хранится в храме Панагии, в Верии, а также весьма почитаемый на Руси Никола Можайский.

Оплечная икона. Святой изображен чуть ниже линии плеч. Оплечные иконы пришли к нам из Византии и стали популярными во времена царствования Иоанна Грозного, почитавшего Николая Чудотворца как личного покровителя. Считается, что это самые драматичные и личные образы: святой как бы вопрошает молящегося и приглашает его к диалогу.

Поясная икона. Святой предстает нам по пояс. Как правило, в одной руке он держит Евангелие, персты другой сложены для благословения. На канонических образах Николай изображен в богатом епископском одеянии (пурпурной или золотой фелони и омофоре с крестами), но, как правило, без традиционной митры.

Икона Николая Чудотворца Устричного на Афоне

Ещё её называют «Стриедас» (по-гречески «Раковина»). Находится в Ставроникитском монастыре на Афоне в монастырком соборе Святого Николая. Эта икона мозаичная. По преданию, она была брошена в море византийскими иконоборцами в IX веке и более семисот лет находилась в море. В 1545 году рыбак неподалеку от монастыря забросил сеть и вместо рыбы вытащил икону святителя Николая. К иконе прилипла раковина, да так крепко, что её не смогли отделить, опасаясь повредить саму икону. Когда же её отделили, то на на челе святого Николая осталась глубокая кровоточащая (будто на живом теле) язва. Эти следы от раковины (устрицы) и доныне видны.

Раковину отдали Патриарху Иеремии. Он велел сделать из половины раковины богослужебное блюдо, предназначенное для богородичной просфоры, а из второй половины была изготовлена и впоследствии преподнесена в дар Патриарху всея Руси Иову панагия с изображением Вознесения Господня. Дар этот Иов получил после Собора в Константинополе, на котором было принято решение возвести митрополита Московского в Патриаршее достоинство. Панагия передавалась Патриархами всея Руси из поколение в поколение, но в годы революции она пропала. У иконы происходило немало чудес и исцелений.

Великорецкий чудотворный образ святителя Николая

Великорецкая икона была обретена в 1383 году, во времена княжения Дмитрия Донского, при митрополите Пимене. В XIV веке русские люди, в основном новгородцы, только начинали заселять Вятскую землю. В одном из таких русских поселений на реке Кобре была икона святителя Николая с клеймами, то есть со сценами из его жизни. Поскольку на русские поселения часто нападали местные жители – вотяки и черемисы, которые были язычниками, то колонисты однажды, спасаясь от набега, ушли на один из северных притоков Вятки – реку Великую. Там, в лесной чаще, они и ставили икону.

Спустя некоторое время мимо проходил «некоторый благоговейный муж» и увидел в лесу чудесный свет, как бы от множества горящих свечей. На всякий случай он не стал разведывать, что это было, а пошёл дальше. Однако на обратном пути он снова увидел этот свет и все-таки пошёл на свет. Осенив себя крестным знамением, он пробрался через лесную чащу и увидел у небольшого источника образ святителя Николая. Тогда взял он икону и принёс в свой дом, однако об этом случае никому не рассказал.

В той же деревне был житель Иван, который уже двадцать лет лежал без движения. Ночью во сне ему явился святой Николай и рассказал, у кого теперь хранится его образ, велел прийти к иконе и приложиться к ней с верой в исцеление. Чем больше Иван думал об этом, тем большие силы в себе чувствовал, так что через некоторое время с помощью родных пришёл в дом, на который указал ему святой. Упав на колени перед иконой, он начал со слезами молиться и, приложившись к образу, почувствовал, что полностью исцелился. Тогда хозяин дома понял, что за икону он нашёл, и поведал собравшимся свою историю, а жители села, поражённые исцелением больного, построили на месте обретения иконы часовню и поставили в ней этот чудотворный образ.

Впоследствии у него происходили многочисленные чудеса и исцеления, так что великорецкие жители испросили у Московского митрополита благословение воздвигнуть во имя обретенного образа святителя Николая деревянный храм. Местные черемисы не раз пытались сжечь его, но храм чудесным образом становился для них невидим. Иногда же они видели его поднявшимся в воздух над землей, и это ужасало их.

Поскольку все же чудотворной иконе грозила опасность, то жители Хлынова, главного города Вятской земли, испросили разрешения перенести образ святителя под свою защиту. При этом они пообещали великорецким жителям ежегодно возвращать икону на берега реки Великой, на место её обретения. Именно с тех пор ведёт свою историю Великорецкий крестный ход, который уже более шести столетий совершается вятчанами в память об обете, данном святителю Николаю.

Однажды, в 1551 году, вятчане решили отложить на потом это событие, и тут же на их земле начались заморозки, длившиеся с 1 по 12 июня и погубившие все посевы. Жители поспешили исправить своё недомыслие и были вознаграждены тёплым летом и обильным урожаем. В память об этом событии был воздвигнут в Хлынове деревянный Никольский собор, ставший на долгие годы главным городскими собором.

Уже в первой четверти XVI века слава о чудесах Великорецкой иконы достигла Москвы, а в 1555 году по указу царя Ивана Грозного и с благословения святителя Макария, митрополита Московского и веся Руси, икона была привезена в Москву.

В столицу образ был принесен в субботу 29 июня 1555 года, день святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Его встречали: у Николо-Угрешского монастыря – брат царя князь Юрий Васильевич, у Симонова монастыря – сам Иван Грозный, у Яузского моста – церковные владыки, а у Фроловских ворот Московского Кремля (по другим источникам – у церкви Всех Святых на Кулишках) – святитель Макарий, митрополит Московский и всея Руси.

Великорецкая икона была отнесена в Успенский собор Московского Кремля и поставлена против митрополичьего места, рядом с Владимирской иконой Божией Матери, с которой её объединяла одна пелена. Тогда же рядом со строящимся Собором Покрова на Рву (Собор Василия Блаженного) была построена временная деревянная церковь, которую 29 июля 1555 года освятили во имя Николы Великорецкого и поставили в ней написанную по повелению государя копию вятской иконы. Когда строительство Собора было завершено, один из его девяти приделов – южный был освящён в честь Великорецкой иконы.

Тысячи москвичей приходили к иконе, и это сопровождалось множеством чудес и исцелений, так что слепые прозревали, недужные вставали на ноги и проходили многие другие болезни. В ознаменование этих чудес был установлен особый крестный ход из Успенского собора к Николе Великорецкому «на рву», приуроченный к 29 июля, рождеству святителя Николая.

Год спустя, 3 августа 1556 года, Великорецкий образ, украшенный по повелению царя новым золотым окладом и со многими дарами, был отпущен из Москвы и, через Вологду и Великий Устюг, возвратился в Хлынов.

Один из списков с Великорецкого образа принес в свой монастырь преподобный Корнилий Псково-Печерский. Другой список был передан в Ипатиевский монастырь Костромы царем Иваном Грозным в память о его убиенном сыне Иване. В начале XVI века список Великорецкой иконы был явлен в Костромских землях на «бабайках» – вёслах от плотов для сплава леса, он был назван «Бабаевским». Он широко почитался в Костроме и её окрестностях.

В начале XVII века были построены Николо – Великорецкие церкви в городе Путивле Сумской области и городе Тотьме. В честь Великорецкой иконы были основаны Николо-Великорецкий Макушевский монастырь в Вологодской области, московский монастырь «Никола в Хлынове» и Николавеская Моржегорская (моржевская) мужская пустынь в Архангельской области.

В 1614 году икона второй раз была привезена в Москву, чтобы утешить горожан после событий Смутного времени.

В 1668 году указом первого вятского епископа Александра был определен день празднования явления Великорецкой иконы Святителя Николая – 24 мая (6 июня) и была составлена особая церковная служба. В 1778 году вятский архиепископ Лаврентий (Баранович) определил новый, сухопутный маршрут Великорецкого крестного хода, который до этого времени совершался по рекам Вятке и Великой. Этот крестный ход совершался даже после революции, даже когда началась атеистическая пропаганда. Тогда новые власти в начале 1930-х годов Свято-Троицкий кафедральный собор Вятки и чудотворную икону отдали общине раскольников-обновленцев.

С этого времени след иконы теряется, но местные жители все равно в назначенный день приходили на реку Великую, неся с собой иконки святителя Николая. Многие были арестованы, многие погибли. И тем не менее традиция продолжала существовать. К середине 1950-х годов на берегах реки Великой собиралось до 6 тысяч человек.

9 мая 1959 года особым распоряжением властей паломничество на реку Великую было официально запрещено. Великорецкая церковь была закрыта и разорена. Правящим архиереям Кировской епархии запрещено посещать это место, а священникам – принимать участие в паломничестве. На путях к реке были установлены милицейские кордоны, которые выслеживали группы паломников, хватали их и вывозили как можно дальше от святого места. Но паломники все равно пробирались лесными тропами в Великорецкое небольшими группами по 3–5 человек. Так продолжалось до конца 1980-х годов.

Традиция крестных ходов возродилась в 1989 году, сначала от близлежащего села Чудинова, а с 1992 года и из Кирова. Паломников в крестном ходе ныне сопровождает один из древних списков Великорецкой иконы. В 2000 году, в год своего 600-летия, по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II крестный ход получил статус Всероссийского.

В декабре 2004 года определением Священного Синода Русской Православной Церкви на месте явления чудотворной Великорецкой иконы святителя Николая создан Спасо-Преораженский Никольский мужской монастырь.